Tibetan
སིདྡྷི་ཀྃ། བཛྲ་བཱ་ཡ་བེ། བཛྲ་མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎི། བཛྲ་ཨགྣ་ཡེ། བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི། བཛྲ་ཙ་མུཎྜཱི། བཛྲ་པཱུ་ཏ་ནཱ། བཛྲ་བཱ་རུ་ཎི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ། བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ། བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྣཱ། བཛྲ་ལམྦོ་དྷ་རཱ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པས་ཞི་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་དཔལ་རྔམ་པའི་ཚོགས། །འབར་བའི་བྱིན་བརླབས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ། ཨ་ལི་ཨུ་ལི་ཏཱ་ལི་ཏ་པཱ་ལི། དྃཥྚཱ་གཽ་ན་རཽ་ཏྲི། ཁ་རྃ་ཡོ་གི་ནི་ཁཱ་ཧི་ཧོཿ། ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ་རྃ། གསང་སྔགས་དྲག་པོ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཕྱོགས་བཅུ་ཚིག་ཅིང་རབ་ཏུ་ཚིག །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཚིག་པར་འགྱུར། །འབར་དང་རབ་འབྱམ་ཀུན་དུ་འབར། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས། །གང་ཞིག་རབ་གང་ཀུན་དུ་གང་། །འཁྲུགས་དང་རབ་འཁྲུགས་ཀུན་དུ་འཁྲུགས། །འཐོར་ཞིང་ རབ་འཐོར་ཀུན་དུ་འཐོར། །འགུལ་ཞིང་ལྡེག་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གང་བ་ཡི། །སྒྲ་བོ་ཆེ་ཡང་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །ཕྱོགས་བཅུའི་གདུག་པ་མ་ལུས་པ། །ཐུལ་ཞིང་བརྒྱལ་ནས་མྱོས་གྱུར་ཏེ། །དེ་དག་བདེ་བས་བསླང་བྱས་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགྱེས་པའི་གར། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་རང་བཞིན་ལས། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྱུར། །གདོད་ནས་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཉིད། །མ་བཅོས་ཐིག་ལེར་གནས་པ་ཉིད། །མ་ལུས་ཐིག་ལེར་རྒྱས་བཏབ་པ། །ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་དེ་བཞིན་ཉིད། །མ་ལུས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་བདེ་བ་ཆེ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། །མ་ལུས་ས་བོན་རྩ་བ་ཉིད། །མི་ཤིགས་སྙིང་གའི་ཕོ་བྲང་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དེ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བཞུགས་གནས་སོ། །ཉོན་མོངས་གདུག་པའི་གདན་ཁྲི་ཉིད། །གདུལ་བྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། །ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་པ། །རྒྱལ་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །རང་སྙིང་དྭངས་མར་བཅས་པ་ཉིད། །དབང་ཕྱུག་ལྔ་རུ་བརྗོད་པ་ཉིད། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དུ་བཅས་པ་ཉིད། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡི། །བདེ་བ་ཕྲ་མེན་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །ཕྱི་ལྟ་ནང་ལྟ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །དགུག་དང་འཛིན་དང་ཐིག་ལེས་བསྡམས། །ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད། །དབུ་མའི་ཐིག་ལེ་བཅས་པའི་ལམ། །དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའི་དབང་མོ་ཚོགས། །དབབ་པ་ཉེ་བའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །ཐིག་ལེ་དབབ་པའི་ཐབས་བཞི་ཡིས། །ཕབ་པས་རང་རྒྱུད་དངོས་པོ་བསྲེག །དྲན་འབྱུང་རིག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཚོགས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་འཇུག །གཉིས་མེད་ཐིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འབར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཀུན་གསལ་བས། །གཉིས་མེད་ཐིམ་པས་མཉེས་པར་མཛད། །རང་བཞིན་བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །རིག་པ་ཉམས་མྱོང་དབྱིངས་ལ་ཐིམ། །དྲན་རྟོགས་འབྱུང་བ་ཉོན་ མོངས་ཀུན། །ཚིག་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །འབར་བ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིས། །མ་ལུས་གང་ཞིང་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཐིག་ལེ་གོང་འོག་སྟེང་འོག་ཉིད། །ཐིག་ལེ་གོང་མ་ཉིད་འོག་ཏུ། །འོག་མ་ཉིད་ནི་སྟེང་དུ་འབར། །གཅིག་གཉིས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་འཐོར། །ལུས་དང་རྩར་བཅས་འགུལ་བ་དང་། །ལྡེག་ཅིང་འབར་བའི་བདེ་བས་གང་། །བདེ་བས་དབང་སྒྱུར་ཚིམ་པའི་སྒྲ། །མ་ལུས་ཁྱབ་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ཉིད། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །འབྱུང་བཞི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཉིད། །རེག་པ་འདུས་པའི་བདེ་བ་ཉིད། །རེ་དོགས་རྒྱུ་བ་ཆད་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཐིག་ལེ་འདྲེས་པའི་བདེ་བ་ཡིས། །ས་ཡང་བཅུ་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཡིད། །མ་ལུས་མཁའ་ལྟར་དྲི་མེད་པའི། །རང་འབྱུང་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་དུ་སྣང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཡིས། །འབྱུང་བཞི་རིམ་པའི་དྭངས་མ་སྟེ། །ས་བོན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་གྲགས། །བྷ་ག་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བཞུགས་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན། །སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྣོད། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་ཟིལ་གྱིས་མནན། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཐིག་ལེ་ཕྲད་པའི་དུས་ཉིད་ན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོ་དང་ལྡན། །གདུལ་བྱ་འཇོམས་པའི་ཁྲོ་བོ་ལྔ། །འབྱུང་ལྔ་དབང་ཕྱུག་རྣམ་པར་བསྟན། །མྱོང་དང་ཡུལ་བཅས་རྣམ་ཤེས་ཡུལ། །ཕྲ་མེན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་བཞི། །སྒོར་བཅས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྒལ་ཚིགས་འཛུག་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །དབང་ཕྱུག་བདེ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །གཉིས་ཀ་ཕྱོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་པས། །རྟོག་པ་བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག །རིམ་པ་གཉིས་མེད་བརྡ་མཇལ་མཆོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཕོ་མོ་ཀུན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཉེས་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་གབ་ ཙེ་སྙིང་པོ་ལ། །མ་ལུས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལྡན། །ཐིག་ལེ་གཉིས་མེད་བདེ་བའི་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཟག་པ་མེད། །ཕྱི་ནང་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །མ་ལུས་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཉི་ཟླ་འདྲེས་པའི་གར་ཐབས་ལས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསལ་བར་འགྱུར། །ས་ཡ་བཅུ་གསུམ་གཉིས་འདུས་པའི། །ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཉིད། །གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐིམ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དེ་ཡི་དབྱིག །ཁ་སྦྱོར་སྙིང་པོ་ཟ་མ་ཏོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལས། །མ་ལུས་ཐིག་ལེ་གནས་པར་མཛད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཉིད་དེ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩ་དང་འདྲེལ། །གཉིས་མེད་བདེ་བའི་ཐིག་ལེར་གནས། །གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི། །མ་ལུས་འདུས་པའི་བཅུད་ཉིད་དེ། །གསང་བ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་མཛོད། །སྙིང་པོའི་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་བརྒྱན། །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེས་གང་བ་ཡི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འཆར། །བརྟེན་ལས་བྱུང་བའི་རྟེན་ཅན་ཉིད། །གང་ལ་གང་གིས་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཐབས་ཆེན་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབར་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཉིད། །རང་རང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །གདུལ་བྱའི་ངོ་ལ་དགོངས་མཛད་དེ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བར་མཛད། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁོར་ཡུག་བཅས་པ་འདེགས། །དེ་བཞིན་ཁོར་ཡུག་བཅས་པ་འདེགས། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་དགྲ་སྟྭ་དང་། །ཁ་ཊྭཱཾ་རབ་ཏུ་འཁྲོལ་བའོ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྒྱུ་ཞགས་དང་། །རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟྭ་རབ་ཏུ་རྡེབས། །ཆགས་མཆོག་པདྨ་ཆེན་པོ་དང་། །དྲིལ་བུ་རྔ་ཡི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །ལས་ནི་རལ་གྲི་གཤོལ་ཆེན་དང་། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་མར་འཕེན་པ་སྟེ། །བར་མ་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་འཁྲུག །སྡི་ར་ཆེན་པོར་བརྡེབས་པའོ། །བཙུན་མོ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོ་ཡང་། །འཁྲིལ་བས་པདྨ་རཀྟ་སྟོབས། །གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ ཕྱག་རྒྱ་ནི། །བྱིས་དབྱུག་མདའ་གཞུ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །བྱིས་སྙིང་རྡོ་རྗེ་ཟ་རྡེག་ཚུལ། །བྱིས་སྙིང་དུང་དམར་བྱིས་རྒྱུ་དང་། །མགོ་
Chinese
悉地康！ 班匝 哇亚 贝！ 班匝 玛哈 玛ra 尼！ 班匝 阿格那耶！ 班匝 哇ra 嘿！ 班匝 匝木尼！ 班匝 布达那！ 班匝 哇ra 尼！ 班匝 玛哈 嘎拉！ 班匝 匝嘎拉！ 班匝 滚巴嘎尔那！ 班匝 蓝波达ra！ 汝汝汝汝吽！ 诶嘿 诶嘿 阿那亚！ 匝 吽 班 霍 讓！ 嗡 班匝 卓达 亚玛 亚 吽！ 嗡，以忿怒而息灭忿怒者，大悲忿怒威严之众，炽燃之加持甚稀有，于彼当下赐予我。嗡 班匝 卓达 萨玛亚 斯当！ 嗡 班匝 卓达 萨玛亚 帕！ 嗡 班匝 卓达 萨玛亚 霍！ 阿里 吾里 达里 达巴里， 当 斯大 郭那 柔扎， 卡让 哟给尼 卡嘿 霍！ 吽 哈哈 嘿 帕 贝 讓！ 以秘密真言之猛力，十方燃烧且极燃烧，于一切处极度燃烧。炽燃与极炽燃，于一切处炽燃，炽燃之坛城忿怒众，何者圆满极圆满，于一切处圆满。扰动与极扰动，于一切处扰动，散布且极散布，于一切处散布。 动摇且摇摆即如是，十方四时所充满，大音声亦作宣说。十方之毒害无余者，降伏昏厥而迷醉，彼等以安乐而唤醒，大安乐喜悦之舞。十方虚空之边际处，以种种变化之身而作。金刚秘密自性中，转变大明点之坛城。本初即是明点之自性，不作意而住于明点。无余增长于明点中，如虚空之有形者。无余安乐之明点，广大周遍之自性，无有边际中央之大安乐，是为宣说大悲。一切之因乃明点，无余种子根本即是，不坏心间之宫殿，圆满智慧之坛城。如虚空般之体性，是为一切胜者之住所。烦恼毒害之座垫，示现所化之能仁。五蕴烦恼清净者，是为五部之自性，自心清净而具足，是为宣说五自在，五根对境而具足，所依与能依而具足，十六微细安乐，外观内观即坛城。
English
Siddhi kam! Vajra Vaya Be! Vajra Maha Marani! Vajra Agnaye! Vajra Varahi! Vajra Chamundi! Vajra Putana! Vajra Varuni! Vajra Maha Kala! Vajra Chakala! Vajra Kumbhakarna! Vajra Lambodhara! Rulu rulu hum! Ehyehi anaya! Dza Hum Bam Ho Ram! Om Vajra Krodha Yama Ya Hum! Om, pacify the wrath with wrath, assembly of compassionate, wrathful, and majestic splendor, bestow upon me the wonderful blessings of blazing. Om Vajra Krodha Samaya Tvam! Om Vajra Krodha Samaya Phat! Om Vajra Krodha Samaya Hoh! Ali uli tali tapali, Dam Shta Gona Rૌtri, Kharam yogini kha hi hoh! Hum ha ha he phat bhyo ram! By the power of the fierce secret mantra, the ten directions burn and intensely burn, everywhere intensely burn. Blaze and intensely blaze, everywhere blaze, the mandala of blazing wrathful assembly, whoever is complete, extremely complete, everywhere complete. Agitation and intense agitation, everywhere agitation, scattering and intensely scattering, everywhere scattering. Shaking and swaying are just like that, filling the ten directions and four times, also making great sounds. The remaining poisons of the ten directions, subdued, fainted, and became intoxicated, those are awakened with bliss, the great bliss of joyful dance. At the edge of the ten directions of space, acting with various transformed bodies. From the nature of Vajra secret, transforming the mandala of great bindu. From the beginning, it is the nature of bindu, abiding in bindu without contrivance. Completely expanding in bindu, like the form of space. The bindu of complete bliss, the nature of great pervasiveness, great bliss without beginning or end, is said to be great compassion. The cause of everything is bindu, the root of all seeds, the indestructible palace of the heart, the mandala of complete wisdom. The nature like space, is the dwelling place of all victors. The seat of afflictions and poisons, showing the subduable sage. The five aggregates and afflictions are purified, is the nature of the five kings, possessing the purity of one's own heart, is said to be the five powers, possessing the objects of the five consciousnesses, possessing the support and the supported, sixteen subtle bliss, outer view and inner view are the mandala.
Chinese
以拥抱、执持和明点束缚。 明点的自性无有二元。 具足中脉明点的道。 自在虚空的自在母众。 以执持趋近降临之相， 以明点降临的四种方法。 降临后焚烧自身相续之事物。 忆念生起智慧的聚集。 进入大乐之义。 以无二融入而坛城燃烧。 于身语意中皆明亮， 以无二融入而令欢喜。 自性安乐的坛城一切， 觉性体验融入法界。 忆念觉受生起诸烦恼， 应知为三种忿怒。 智慧大乐之本体， 应知为三种燃烧。 以菩提心之安乐， 无余充满且遍布。 明点上下、上下， 上方明点即在下方， 下方明点则于上方燃烧。 一二散布遍满全身。 身与脉皆动摇， 充满跃动燃烧之安乐。 以安乐自在，发出满足之声， 无余遍布宣说。 身语意之莲宫， 大乐虚空之界。 四大金刚莲花， 接触和合之安乐。 希冀疑虑流动止息， 应观为如是之性。 以明点交融之安乐， 十三地亦遍布之心。 无余如虚空般无垢， 自生无偏普皆显现。 以方便智慧之安乐， 四大次第之精华。 种子称为安乐之因。 莲宫莲花之精华， 身语意之坛城之， 所居大乐之所依。 诸佛珍宝之容器， 五蕴与五烦恼， 以五智压伏。 安住于日月莲花之座， 诸佛之精华即是， 大乐之自性。 明点相遇之时， 具足五智之味。 调伏所化之五忿怒， 显示五大自在之相。 连同所缘境之五种识， 应知为微细之性。 具手印之四种结合， 应知为具门之性。 竖立脊椎之明点， 应知为自在安乐。 二者相合之自性， 大乐莲
English
Bound by embrace, holding, and bindu. The nature of bindu is non-dual. The path with the central channel's bindu. The assembly of powerful sky goddesses. By holding the manner of approaching descent, With the four methods of descending bindu. Having descended, it burns the self-continuum's objects. The assembly of arising mindfulness and wisdom. Engages in the meaning of great bliss. By non-dual absorption, the mandala blazes. Since everything is clear in body, speech, and mind, By non-dual absorption, it pleases. The entire mandala of self-nature bliss, Awareness and experience dissolve into space. Remembrance, understanding, arising afflictions, Should be known as the three furies. The very wisdom of great bliss, Should be known as the three blazes. With the bliss of bodhicitta, It fills and pervades everything without exception. The bindu above and below, up and down, The upper bindu itself is below, The lower one itself blazes above. One or two scatter and pervade the entire body. The body and channels move together, Filled with the bliss of throbbing and blazing. The sound of contentment, empowered by bliss, Utters completely and pervasively. The bhaga of body, speech, and mind, The space of great bliss's sky. The four elements, vajra, and lotus itself, The very bliss of touch and union. Hope and doubt, flow and cessation itself, Should be seen as suchness itself. With the bliss of mingled bindus, The mind pervades even the thirteen grounds. Immaculate like the sky without exception, Self-arisen, impartial, and universally appearing. With the bliss of method and wisdom, The essence of the four elements in order, The seed is known as the cause of bliss. The very essence of the bhaga lotus, Of the mandala of body, speech, and mind, The dwelling place, the support of great bliss. The vessel of the precious Buddhas, The five aggregates and five afflictions, Are subdued by the five wisdoms. Residing on the seat of the sun, moon, and lotus, The essence of all Buddhas is, The very nature of great bliss. At the very time of bindu meeting, It possesses the taste of the five wisdoms. The five wrathful ones who subdue the tamable, Display the aspects of the five elements and power. The five consciousnesses with experience and object, Should be known as subtle itself. The four unions with mudras, Should be known as having doors itself. The very bindu that erects the spine, Should be known as powerful bliss. The very nature of both converging, The great bliss lotus