Tibetan
ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས། །གྲུ་ཆད་བཞིས་བརྒྱན་བར་ཁྱམས་ལྡན། །ཀུན་དུ་གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན། །རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་དང་ཁྱུང་། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཁྲི་ཆེན་ལ། །ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ། །གདན་ལ་རྫོགས་དང་སེམས་དཔའི་ཚུལ། །འཁོར་ལོ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་མོ་དང་། །གཡས་ན་མཐོང་ཐོས་སྣོམ་པ་དང་། །མྱོང་དང་བཙུན་མོའི་ཚོགས་སུ་བཅས། །གྲུ་ཆད་ལ་ནི་མཐོང་བྱེད་དང་། །ཐོས་བྱེད་སྣོམ་བྱེད་མྱོང་བྱེད་རྣམས། །བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གནས། །བར་ཁྱམས་ལ་ནི་ཐུབ་དྲུག་དང་། །མདུན་དང་རྒྱབ་ན་བྱེད་པ་དང་། །བྱ་བ་དག་ནི་གནས་པར་བསྟན། །སྒོ་ཁྱུད་བཞི་ལ་འཇོམས་པ་ནི། །བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་གནས། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །པདྨ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འབར། །ཨུཏྤལ་ཀླུ་ཤིང་ལ་སོགས་མཚན། །མཛེས་ཚུལ་མཉེས་པའི་ཡོ་བྱད་འཛིན། །མཐིང་ག་དཀར་པོ་སེར་ལེ་བརྒན། །ལྗང་གུ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི། །མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན། །གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྟུག་གཟི་བྱིན་འབར། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས་པ་སྟེ། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཁྱབ་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མཆོག་ནི། །དེ་བཞིན་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཡང་དག་ཐར་པའི་གཟུགས་སྐུ་དང་། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །མཐུན་བྱས་སྐུ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །སྟོན་ཉིད་སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ཚུལ། །ཚུལ་ཉིད་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི། ། དེ་ཚེ་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་ལ། །སོ་སོ་འདྲ་བར་སྣང་བ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཅོས་ཀྱང་། །ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་སོ་སོར་སྣང་། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །དེ་ཚེ་འགྲོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་ལ། །སྡིག་སྤོང་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྟན། །དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་དགྲ་བཅོམ་གཟུགས། །རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་བསེ་རུའི་གཟུགས། །གཞན་ཡང་ཐེག་མཆོག་རིམ་པ་བཞིན། །འོག་མིན་བླ་མེད་གནས་མཆོག་ཏུ། །སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །དེ་བཞིན་གསུང་མཆོག་མི་སྨྲ་སྟེ། །སྐུ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་མཇལ་བར་སྟོན། །མེ་ལོང་བསྟན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །དངོས་ཀྱི་མདོག་ངན་ཐམས་ཅད་སེལ། །འཁོར་གྱིས་དེ་བཞིན་སྐུ་བལྟས་ན། །བྱང་ཆུབ་སྒྲིབ་པ་གཏིང་དཔག་མེད། །མེ་ལོང་བཞིན་དུ་སྐུ་ལ་སྣང་། །དེ་ནས་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་འབྱང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཆོས་སྐུ་དཔག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་དུ་མཎྜ་ལ། །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ཀྱང་རྫོགས་པར་རོལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ས་ཡི་མཆོག །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་བསམ་ཡས་མཆོག །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་སྐུ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་ཞིང་དུ་གནས། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རིག་པའི་སྐུ། །ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་སྐུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དེ་ཚེ་སྐུ་ལྔ་ཀུན་ཀྱང་རྫོགས། །ཞེས་བརྗོད་པས། འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་གཅིག་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ཉིད་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨ་ཧོ། དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་ མི་དམིགས་དཔག་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་མི་ལང་། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཀུན་ཁྱབ་ཁྱབ་མེད་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། །ཡེ་ནས་ཀུན་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་འཕྲོ་སྤྲོས་པ་མེད། །ཧོ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །) གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །བྷྲུྃ་བི་སྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ །ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ ། རྨྨཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ །ཨཱུྃ་ཨཱ་རོ་ལིཀ །ཧྃ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ །མཱུྃ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། ལཱྃ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། མཱྃ་མོ་ཧ་ར་ཏི། པཱྃ་རཱ་ག་ར་ཏི།་བཛྲ་ར་ཏི། ཐིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། ཏྲཱྃ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ། ཀྞཻ་ཧ་ཧཱུྃ། པདྨ་བ་ད་མ། ནྱུ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི་ཧྲིཿ། ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏྲཱྃ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ། ཧྲཱྀ་གཱི་ཏི་རཱ་གོ྅ཧྃ། ཨཱྃ་ནྲྀ་ཏྱ་རཱ་ག་ཡཱ་མྱེ། མཻ་དྷཱ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། ཥྲ་ནིསྶ་རྃ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་ས་རཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མུྃ་ཤྲཱི་ཨྃ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཛེཿདྷུ་པ་པྲ་བི་ས། ཧཱུྃ་པུཥྤ་ཨ་བི་ས། བྃ་དཱི་བ་སུ་ཁཱི་ནི། ཧོཿགནྡྷ་ཙིཏྟྃ། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་རྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷ་རྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་རྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀརྨྨ་དྷ་རྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱཿ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྞཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། ཨོཾ་ཨཱྃཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བ་བ་བ་བ་བ། པ་པ་པ་པ་པ། ཛ་ཛ་ཛ་ཛ་ཛ། པ་པ་པ་པ་པ། ས་ས་ས་ས་ས། པ་པ་པ་པ་པ། མ་མ་མ་མ་མ། པ་པ་པ་པ་པ། ཡ་ཡ་ཡ་ཡ་ཡ། པ་པ་པ་པ་པ། ཨོཾ་ཨཱྃཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། ཞེས་བརྗོད་པས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་གྲགས་སོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །ཀུན་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་། བྱ་བ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱིན་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཎཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོཾ་མ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཨ་ནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་བཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཐིམ་པར་གྱུ
Chinese
有四个轮辐和环绕， 用四个角饰装饰，有中间走廊。 周围有四个方形的门环。 各种乐器如云朵般， 装饰着四十二个坛城。 狮子、大象、马和鹏鸟， 在金翅鸟的大宝座上， 有日月莲花和珍宝。 座垫上是圆满和菩萨的姿态， 法轮王、王后， 右边是见、闻、嗅， 尝和妃嫔的集合。 在角饰上有见者， 闻者、嗅者、尝者们， 与妃嫔的集合在一起。 在中间走廊有六能仁， 前面和后面有作者， 显示了所做之事。 在四个门环有调伏者， 与妃嫔的集合在一起。 金刚、法轮、珍宝， 莲花、宝剑、铃铛燃烧着， 乌 উৎপལ་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་花）、龙树等标志， 持有美丽和令人愉悦的物品。 深蓝色、白色、黄色交织， 绿色等各种各样的， 柔软纤细、缠绕婀娜、年轻的姿态， 明亮闪耀、丰满厚重、光辉灿烂。 光芒四射的巨大集合， 被燃烧的链条所缠绕， 无边无际地遍布， 不可思议的坛城自然形成。 身之大印至高无上， 虽然未从如是法界中移动， 为了真实的解脱之色身， 以及调伏所有众生， 示现各种各样的化身。 示现本身如幻术和眼花， 姿态本身未从法界中移动。 虽然未移动，却以各种各样的 在那时，对于各种各样的不和， 显现出各自不同的样子， 虽然未被如是性所改变， 却因业力的影响而各自显现。 例如镜子和水中月亮一样。 那时，对于所有六道众生， 显现出断恶的形象。 对于比丘们，显现出阿罗汉的形象， 对于独觉们，显现出犀牛的形象。 此外，还有四种次第的胜乘， 在色究竟天无上胜妙之处， 显现出遍照如来的姿态。 对于菩萨的眷属们， 如是至上的语言不言说， 而是以身来显示诸法。 如镜子所示现的姿态一样， 消除所有事物的不良颜色。 眷属们如是观看佛身时， 菩提的障碍深不可测， 如镜子一般显现佛身。 然后是十地。
English
With four spokes and circumferences, Adorned with four corner ornaments, possessing a middle corridor. Everywhere with four square door frames. Various musical instruments like clouds, Adorned with forty-two mandalas. Lion, elephant, horse, and garuda, On the great throne of the sky-soaring one, Sun, moon, lotus, and precious jewels. On the seat, the posture of completion and bodhisattva, Wheel-turning king, queen, and On the right, seeing, hearing, smelling, and Tasting, together with a gathering of consorts. On the corner ornaments are the seers, The hearers, the smellers, the tasters, Residing together with a gathering of consorts. In the middle corridor are the six Thubpas, In front and behind are the doers, and The actions are shown to reside. On the four door frames are the subduers, Residing endowed with a gathering of consorts. Vajra, wheel, precious jewel, Lotus, sword, bell blazing, Utpala, Naga tree, and other signs, Holding beautiful and pleasing objects. Dark blue, white, yellow intertwined, Green and so forth, various kinds of, Soft, slender, entwining, supple, youthful in appearance, Clear, radiant, lush, thick, glorious, blazing. A great assembly of radiating light, Entwined with blazing chains, Pervading without beginning or end, The inconceivable mandala spontaneously accomplished. The great supreme mudra of the body, Although not moving from suchness-dhātu, For the sake of the true liberation kāya, And to tame all beings, Manifests various forms in accordance. The manifestation itself is like illusion and mirage, The form itself does not move from the dhātu. Although not moving, in various At that time, for various disharmonies, Appearing as individually different, Although not altered by suchness, They appear individually due to the power of karma. Like a mirror and the moon in water. At that time, for all six types of beings, It manifests as the form of abandoning evil. For the monks, it manifests as the form of an arhat, For the pratyekabuddhas, it manifests as the form of a rhinoceros. Furthermore, according to the four levels of the supreme vehicle, In the supreme excellent place of Akanishta, It manifests as the form of Vairochana. For the retinue of bodhisattvas, Thus, the supreme speech does not speak, But shows the dharmas with the body. Like the manner in which a mirror shows, It removes all the bad colors of things. When the retinue thus beholds the body, The obscurations of bodhi are unfathomable, The body appears like a mirror. Then the ten bhumis.
Chinese
逐渐显现。 无上菩提真实获得。 法身无量不可说。 受用无尽珍宝藏。 化身百千不可思议。 相好一切皆圆满。 所行之处皆坛城。 广大二资亦圆满受用。 方便智慧地之胜。 如是等等不可思议胜。 无生无死的雍仲身。 安住于烦恼众生的田地中。 成为取之不竭的宝藏。 金刚持明觉之身。 一切无别平等之身。 一切遍知之智慧身。 彼时五身皆圆满。 如是说。 六道世界十方无边无际的一切处，坛城不可胜数，如微尘般显现。 之后，如来与明妃众无二的坛城，彼等之秘密，即身、语、意、功德、事业，皆从金刚中而出。啊 呼！所缘能缘 不可缘，无量不可思议。 智慧自明坛城种种不可胜数。 平等与不平等，周遍与不周遍，周遍之界。 本初一切明，坛城显现无所造作。 呼！金刚秘密之语。 ）秘密心髓决定如是，坛城开展品第六。 之后，如来与明妃众一切之身、语、意金刚中，此而出。 བྷྲུྃ་བི་སྭ་བི་ཤུདྡྷེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྨྨཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱུྃ་ཨཱ་རོ་ལིཀ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧྃ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མཱུྃ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལཱྃ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མཱྃ་མོ་ཧ་ར་ཏི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） པཱྃ་རཱ་ག་ར་ཏི།་བཛྲ་ར་ཏི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཐིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཏྲཱྃ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཀྞཻ་ཧ་ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） པདྨ་བ་ད་མ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ནྱུ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི་ཧྲིཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཏྲཱྃ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧྲཱྀ་གཱི་ཏི་རཱ་གོ྅ཧྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱྃ་ནྲྀ་ཏྱ་རཱ་ག་ཡཱ་མྱེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མཻ་དྷཱ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཥྲ་ནིསྶ་རྃ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུྃ་ས་རཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མུྃ་ཤྲཱི་ཨྃ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཛེཿདྷུ་པ་པྲ་བི་ས། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུྃ་པུཥྤ་ཨ་བི་ས། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བྃ་དཱི་བ་སུ་ཁཱི་ནི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧོཿགནྡྷ་ཙིཏྟྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུྃ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་
English
Gradually arises. Supreme enlightenment is truly attained. The Dharmakaya is immeasurable and inexpressible. The enjoyment is inexhaustible, a treasure of jewels. The emanations are billions, inconceivable. All the marks and signs are complete. In all places of activity, there is a mandala. The two great accumulations are also perfectly enjoyed. Method and wisdom are the best of grounds. Like that and so on, supremely inconceivable. The eternal body without birth or death. Abides in the field of all afflictions. Becomes an inexhaustible treasure. The Vajra-holder, the body of awareness. The body of equality, without any separation. The body of all-knowing wisdom. At that time, all five bodies are complete. Thus it is said. In all the ten directions of the six realms, boundless and limitless, mandalas beyond expression, like dust particles, become clear. Then, the secret of the Tathagata and the consort assembly, the non-dual mandala, their body, speech, mind, qualities, and activities, all arise from the Vajra. Ah Ho! Object of focus, focusing Unfocused, immeasurable, inconceivable. Wisdom, self-awareness, various mandalas beyond expression. Equal and unequal, all-pervading and non-pervading, the realm of pervasion. Primordially all clear, the mandala's manifestations are without fabrication. Ho! The word of Vajra secret. ) The essence of the secret is determined as such, the sixth chapter, the unfolding of the mandala. Then, from the body, speech, and mind Vajra of all the Tathagatas and the consort assembly, this arises. བྷྲུྃ་བི་སྭ་བི་ཤུདྡྷེ། (Tibetan, Devanagari, bhrum bi sva bi śuddhe, ) ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ (Tibetan, Devanagari, hūṃ vajra dhṛk, ) ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ (Tibetan, Devanagari, oṃ jina jik, ) རྨྨཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ (Tibetan, Devanagari, rmā ratna dhṛk, ) ཨཱུྃ་ཨཱ་རོ་ལིཀ (Tibetan, Devanagari, ūṃ āro lik, ) ཧྃ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ (Tibetan, Devanagari, haṃ prajñā dhṛk, ) མཱུྃ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། (Tibetan, Devanagari, mūṃ dhātvīśvarī, ) ལཱྃ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། (Tibetan, Devanagari, lāṃ dveṣa rati, ) མཱྃ་མོ་ཧ་ར་ཏི། (Tibetan, Devanagari, māṃ moha rati, ) པཱྃ་རཱ་ག་ར་ཏི།་བཛྲ་ར་ཏི། (Tibetan, Devanagari, pāṃ rāga rati. vajra rati, ) ཐིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། (Tibetan, Devanagari, thiṃ hirājaya, ) ཏྲཱྃ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ། (Tibetan, Devanagari, trāṃ āgarbhaya, ) ཀྞཻ་ཧ་ཧཱུྃ། (Tibetan, Devanagari, kṇai ha hūṃ, ) པདྨ་བ་ད་མ། (Tibetan, Devanagari, padma badama, ) ནྱུ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི་ཧྲིཿ། (Tibetan, Devanagari, nyu kuru pāṇi hriḥ, ) ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། (Tibetan, Devanagari, hūṃ lāsye samaya stvaṃ, ) ཏྲཱྃ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ། (Tibetan, Devanagari, trāṃ mālye samaya hoḥ, ) ཧྲཱྀ་གཱི་ཏི་རཱ་གོ྅ཧྃ། (Tibetan, Devanagari, hrī gīti rāgo'haṃ, ) ཨཱྃ་ནྲྀ་ཏྱ་རཱ་ག་ཡཱ་མྱེ། (Tibetan, Devanagari, āṃ nṛtya rāga yāmye, ) མཻ་དྷཱ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan, Devanagari, mai dhāraṇe svāhā, ) ཥྲ་ནིསྶ་རྃ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan, Devanagari, ṣra nissa raṃ bhaya svāhā, ) ཧཱུྃ་ས་རཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan, Devanagari, hūṃ sa rājāya svāhā, ) མུྃ་ཤྲཱི་ཨྃ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan, Devanagari, muṃ śrī aṃ rāgāya svāhā, ) ཛེཿདྷུ་པ་པྲ་བི་ས། (Tibetan, Devanagari, jeḥ dhūpa pra bisa, ) ཧཱུྃ་པུཥྤ་ཨ་བི་ས། (Tibetan, Devanagari, hūṃ puṣpa a bisa, ) བྃ་དཱི་བ་སུ་ཁཱི་ནི། (Tibetan, Devanagari, baṃ dī ba su khī ni, ) ཧོཿགནྡྷ་ཙིཏྟྃ། (Tibetan, Devanagari, hoḥ gandha cittaṃ, ) ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། (Tibetan, Devanagari, hūṃ yamāntakṛta phaṭ, ) ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། (Tibetan, Devanagari, hūṃ padmāntakṛta phaṭ, ) ཧཱུྃ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། (Tibetan, Devanagari, hūṃ prajñāntakṛta phaṭ, ) ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་