Tibetan
་བཅུན་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་ཐར་ལམ་བགྲོད་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གོམས་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཚེ་མི་འཆི་ཉིད། །མཚན་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ཚེ་བསྡུས་ནས། །འདོད་པ་ཡིད་འོང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྟེང་འོག་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། ། བར་མའི་རྐྱེན་གྱིས་བསླུ་བ་མེད། །མཚན་བཟང་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་སོགས། །དབེན་པའི་གནས་སུ་ཟླ་དང་བཅས། །ཞུན་ཆེན་ལ་སོགས་བཅུད་ཀྱིས་གསོ། །གང་རྒྱས་བདུད་རྩི་གསང་བའི་ལྕེས། །བསྡུས་བརྔུབས་ཀྱང་ནས་མི་འཆི་ངེས་པར་མྱང་། །ལྔ་ཡི་རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས། །བདུད་རྩི་རིགས་བརྒྱ་ང་གཅིག་སྦྱངས། །རྟགས་ཕྱིན་འཐུངས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ར་སཱ་ཡ་ན་ལ་སོགས་ལ། །བསྒྲུབས་ཤིང་བསྟེན་ན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་མཆོག་ལས་བྱས་ཟླ་རྒྱས་སོགས། །རྟགས་ལྡན་ཟོས་པའང་ངེས་པར་འགྲུབ། །གཞན་པ་ཐ་མལ་ལས་སྦྱར་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཀུན་ལ་ངེས་པར་འགྲོ། །སྔོན་སོང་པ་ཡི་སྔ་རོལ་ཉིད། །ཡང་ན་མཐར་ཉེའི་ལམ་ཆེའོ། །ཚེ་ཡི་རྟེན་ནི་གང་རུང་ལ། །བདག་ཉིད་སྟོབས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཕྱོགས་བཅུའི་གཟི་བྱིན་ཀུན་བསྡུས་ནས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བསྡིམས་ལ་ངེས་པར་བསྲུང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་འཆི་བ་གསོ་འདོད་པས། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་དང་བྲམ་ཟེའི་རོ། །རྨ་མེད་གཙང་མ་བླངས་ནས་ནི། །སྦྱངས་ཤིང་རྒྱན་དང་ལྡན་བྱས་ཏེ། །བདག་གིས་གང་ཡིན་བཀུག་ནས་ནི། །མངོན་བསྡིམ་རྟགས་དང་ལྡན་གྱུར་ནས། །མགོ་དང་ལྕེ་བཅད་གོ་མཚོན་གྱིས། །ལྷ་མིན་གཡུལ་ལས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ལྕེ་བཅད་བལྟབས་པས་གསེར་ཡིན་ཏེ། །ལངས་ནས་དམ་བཅའ་ཆུ་བླུད་ནས། །གང་འདོད་ལས་ནི་བཅོལ་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་དྲག་པོ་བརྩམས་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་དག་ལ་བརྟེན། །མིང་རུས་བཅས་པ་གསལ་བར་བྱ། །དྲག་པོའི་གནས་སུ་བཞག་ནས་ནི། །གཉེན་པོས་གནས་བཀུག་བསྡིམས་བྱས་ནས། །དུག་དང་ལན་ཚྭ་ཚ་བས་བསྡིམས། །གནས་ལྔར་ཕུར་གདབ་དེ་ཉིད་གནོན། །འདིས་ནི་ཀུན་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར། །དགྲ་དཔུང་འཕམ་པའི་ལས་བྱ་ན། །བདག་ཉིད་ལྷ་རུ་གསལ་བྱས་ལ། །རས་སམ་གྲོ་གར་མིང་རུས་བྲིས། །ཆགས་པའི་གོས་ཀྱིས་དྲིལ་བྱས་ ནས། །གཡས་པའི་ལེགས་པར་གནན་ནས་ཀྱང་། །ང་རྒྱལ་རང་གི་སྔགས་བཅས་པས། །ཕྱོགས་སུ་འཕྱོས་པས་འཕམ་པར་བྱེད། །དེ་ཡིས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་བཞག །ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བྲིས་བྱིན་བརླབས་ན། །མ་ཡེངས་གར་ཕྱིན་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གདན་བསྐྱེད་དེ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཟླར་ལངས། །གཉིས་ཐིམ་ཉི་ཟླ་བཅུད་ལྔར་འདྲེས། །འཐུངས་པས་བདུད་རྩིར་དག་པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་ལྡན་གྱུར་ནས། །རྩེ་སྤྲད་བྱེད་པའི་ཐབས་བཅས་པས། །དུག་གསུམ་ནད་བསལ་བདེ་ཆེན་གྱིས། །རང་དགའི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་སུ་གནས། །རླུང་སེམས་བདེ་བས་གང་གྱུར་ཚེ། །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །འདོད་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ཞིང་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དག་པར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཐ་མལ་སྣང་བ་ལུས་བཅས་པ། །དཀའ་ཞིང་གདུང་བ་སྤངས་པ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་རིག་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་བརྟེན་པས། །འབྱུང་བཞི་ཐབས་ཀྱིས་འབར་བ་ཡིས། །ཐ་མལ་ཞེན་པ་མི་གནས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བར་བྱེད། །སྒྲོལ་མ་རླུང་གི་ཐབས་ལྡན་པས། །འབར་ནས་རིམ་པར་གནས་བསྐྱོད་པས། །སྟེང་གི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བའི་སེམས། །དྭངས་མ་ལྔར་ཐིམ་གསལ་བའི་ཚེ། །སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་མཚན་ཉིད། །དབང་པོ་ཡུལ་སེམས་ཟློག་པར་འགྱུར། །རང་བྱུང་བཅུད་འདུས་ཐིག་ལེ་ཉིད། །ཐབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་བཀུག་བྱས་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་བཅིངས། །རང་བྱུང་བདེ་བའི་ཉམས་ཤར་ནས། །རང་རང་གནས་སུ་གཏང་བའི་ཚེ། །རླུང་སེམས་ཞེན་འཛིན་གྲོལ་གྱུར་ནས། །སེམས་མཐའ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཚེ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གསལ་གྱུར་ནས། །མ་ལུས་བདེ་ཆེན་འབར་བར་གནས། །བདུད་བཞི་མ་ལུས་འཕམ་པ་ཡིས། ། ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཏིང་འཛིན་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་རང་སྣང་བས། །མིང་ཚིག་ཐ་སྙད་བརྗོད་བྲལ་བས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐབས་མཚོན་པས། །བདེ་ཆེན་རིག་པའི་ཐིག་ལེར་འགྱུར། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཡོ་བྱད་ཀྱིས། །སྔོན་དུ་བྱ་བ་ཀུན་བྱས་ནས། །རང་གི་ཐབས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ནི། །བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་པས། །ཀུན་ལ་འཚམས་པ་བཞིན་དུ་འཆར། །ཐིག་ལེས་བདེ་བ་མྱོང་གྱུར་ནས། །བདེ་བའང་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་གསལ། །གཉིས་མེད་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ལ། །གསལ་བར་ཉམས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱ། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །མཐའ་དབུས་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པས། །ཐིག་ལེ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འགྲོ་འོང་དམིགས་འཛིན་ཞེན་ལས་འདས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་ཞེན་ལས་གྲོལ་བར་ཟད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐིག་ལེ་ཡི། །ཉི་ཟླ་གསལ་བའི་སེམས་ལྡན་པས། །དངོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ནུས་ན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་གསལ་བར་འཆར། །ཞེས་ཉིད་ལ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་མ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་ཆེན་པོ། །མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་པ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བར་མཛད། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ་ཡི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྙིང་པོ་འདི། །མུ་ཁྱུད་སྙིང་པོས་ཡོངས་སུ་བཀོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ངོ་བོ་ཇི་བཞིན་ནས་ཀྱང་གསལ་གྱུར་པ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དྲ་བ་གཅོད། །མུ་ཁྱུད་ ཐིག་ལེས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་ཅིང་། །ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁྱམས་ལྡན་པས། །རྣམ་ཐར་མཛེས་པའི་སྒོ་དང་ལྡན། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བཞུགས་གནས་ཀྱང་། །ཟད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །བདུད་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ཡིས། །མི་འཇིགས་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། །དབང་དང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་པས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྐྱོན་བྲལ་བས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་པའི་གདན། །རང་བྱུང་རིག་པའི་འཕྲུལ་པ་ཡིས། །མཛད་པ་རྫོགས་དང་མ་རྫོགས་པའི། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མ་འདྲེས་པས། །ལྷ་དང་གདན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། །བཞུགས་ཚུལ་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྟན། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་གི་རྟོག་པ་དེར་བྱུང་གི། །རྒྱུ་འབྲས་དཀའ་ཐུབ་རྩོལ་བ་ཡིས། །གཞན་འབྱུང་ཐ་དད་ཆོས་དང་བྲལ། །རང་རིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཀུན་རྫོགས་པ། །ཐབས་ཆེན་གསང་བ་གོམས་རྟོགས་ན། །ཆེ་བའི་འབྲས་བུར་བདག་ཉིད་གནས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཀུན་ནས་རྒྱ་ཡང་མ་ཆད་པ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །མ་ལུས་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གདོད་ནས་དག་མཉམ་རྟོགས་པ་ཡིས། །མི་ཟད་འཁོར་ལོ་རང་སྣང་བ། །མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིས། །བྱར་མེད་བྱ་ལས་འདས་པ་ཡི། །རང་བྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །སྐྱེས་བུ་རབ་ལ་དེ་བཞིན་སྣང་། །མ་ལུས་འདོད་སྟོབས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདྲེལ་པ་ལ། །རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་སྟོབས་བཞིན་དུ། །དཀའ་ཐུབ་གདུང་བ་སྤངས་པས་འགྲུབ། །ཐབས་ཆེན་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཙོ་འཁོར་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འཁོར་བ་དག་བྱེད་མཎྜ་ལ། །བསྒོམ་པས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འབྱུང་། །ཐབས་ཆེན་རྒྱ་མཚོས་ཟིན་པ་ལ། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོས་སྟོང་། །འདས་དང་མ་འདས་དབྱེར་མེད་པའི། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ དེ་བཞིན་ཉིད། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་རྐྱེན་བྲལ་ལ། །མོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་གྱིས། །རང་རང་ཁ་དོག་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་སྟོབས་ལས་མངོན་སྣང་བ། །མ་འདྲེས་གསལ་བར་ཤར་བ་ཉིད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། །དྲ་བ་ཤེས་རབ་མ་སྐྱེས་དབྱིངས། །གཉིས་མེད་གནས་པ་རྟོགས་གོམས་ནས། །འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །བསྐལ་པར་སྦྱངས་དང་རང་གནས་པའི། །བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པ། །ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས་གྱུར་པ། །གསང་བའི་བཞུགས་གནས་ཐིག་ལེའི་རྟེན། །ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་གཉིས་མེད་པ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་པ། །སྒོ་དང་ལྡན་ཏེ་སྙིང་པོར་རྫོགས། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །འབྲས་བུའི་མཚན་མ་རང་བཞིན་རྫོགས། །ཐབས་ཆེན་ཉི་ཟླའི་རོ་འདྲེས་པས། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་སྣང་། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །མ་ལུས་ཉི་ཟླའི་ཚུལ་གནས་ཏེ། །སྐལ་ལྡན་ཐུགས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །བདེ་ཆེན་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མ་ལུས་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐིག་ལེ་རླུང་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་དང་གང་དུ་ཞེན་བཟུང་བ། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་ཟད་གྱུར་ནས། །ཞིང་དང་སྤྱོད་ཡུལ་བཅས་པ་དག །མ་ལུས་རིག་པ་བདེ་ཆེན་པོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི། །གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཀུན་གྱི་དངོས། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གནས། །སྟེང་འོག་གཡས་གཡོན་ལས་བྱུང་བའི། །སྣང་སྟོང་ཐིག་ལེར་འདྲེས་པའི་བཅུད། །ཉི་ཟླ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉིད། །གཉིས་མེད་ཐབས་སུ་འདྲེལ་པ་ཡིན། །བརྗོད་བྱའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །མ་ལུས་ཀུན་ལས་འདྲེལ་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་ དུ་སྣང་། །ཐིག་ལེ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ནས། །མ་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་མཐའ། །འགྲོ་འོང་མེད་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པ། །རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐོག་མེད་བསགས་ལས་གང་གྱུར་པའི། །ལས་དང་འདུ་བྱེད་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གྱུར་ནས། །མ་བསྒྲིབས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་འཆ
Chinese
应当调伏。自身行于解脱道，习惯于大空性之后，获得胜者不死的寿命。以相好的延续来缩短寿命，愿望如意获得。上下风获得自在后， 不会被中间的障碍所欺骗。十六个吉祥痣等等，在寂静的地方与月亮一起，用炼丹等精华来滋养。饮用增上的甘露秘密之舌，即使收摄吞咽也一定会品尝到不死。五种根本及其分支，修习一百零五种甘露，如果验证后饮用就没有怀疑。对于草药等等，如果修习和依止也是如此。用长寿妙药所做的满月等等，如果吃了有征兆的东西也一定会成就。其他平凡的事情也结合起来，对自己的一切都一定会实现。先前逝去之人的前世，或者是临终的大道。在任何一个寿命的所依上，自身强大的瑜伽士，汇集十方所有的光辉，以咒语和手印的等持，守护并一定要保护好。如果想要救活死者，就取国王种姓、犹太人和婆罗门的尸体，取没有伤痕、干净的尸体，清洗并装饰好，把自己所要的勾招过来，显现征兆并具有征兆后，用武器砍断头和舌头，就能在非天之战中获胜。舌头被割断后折叠起来就是黄金，站起来发誓并倒入水，委托任何想要的事务。如果开始猛烈的行为，就依赖于他们的本体，清楚地说明姓名和种姓。安置在猛烈的地方后，用对治的方法勾招并守护，用毒药、盐和热力守护。在五个地方钉上橛，镇压他们。这会摧毁一切。如果要做击败敌军的事业，就将自己观想为本尊，在布或谷物上写上姓名和种姓，用染色的衣服包裹， 用右边的手好好地按压着，以自己的傲慢和咒语，向各个方向抛洒就能击败敌人。这样就能获得胜利。头顶放置一个十辐轮，书写愤怒尊的咒语并加持，不散乱地前往任何地方都能获胜。此外，以具有方便的方法，生起方便和智慧的坐垫，衰
English
Should be subdued. By walking the path of liberation oneself, after becoming accustomed to the great emptiness, one obtains the immortal life of the Victorious Ones. By shortening life with the continuation of auspicious signs, desires are fulfilled as wished. After gaining control over the upper and lower winds, One will not be deceived by intermediate obstacles. Sixteen auspicious marks, etc., in a secluded place with the moon, nourish with essences such as great elixirs. Drinking the secret tongue of the increasing nectar, even if one gathers and swallows, one will surely taste immortality. The five roots and their branches, purify one hundred and five types of nectar. If one drinks after verification, there is no doubt. For Rasayana and others, if one practices and relies on them, it is the same. The full moon made from the supreme life medicine, etc., if one eats things with signs, one will surely accomplish it. Other ordinary things are also combined, and everything for oneself will surely be realized. The previous life of the one who has passed away before, or the great path near the end. On any support of life, oneself, a powerful yogi, gathers all the splendor of the ten directions, with the samadhi of mantra and mudra, protect and be sure to protect well. If one wants to revive the dead, take the corpses of kings, Jews, and Brahmins, take the corpses without wounds and clean, wash and decorate them well, summon what one wants, manifest signs and have signs, cut off the head and tongue with weapons, and one can win in the battle of the Asuras. The tongue is cut off and folded is gold, stand up and swear and pour water, entrust any desired affairs. If one starts fierce actions, rely on their essence, clearly state the name and lineage. After placing them in a fierce place, summon and protect with opposing methods, protect with poison, salt, and heat. Drive pegs into the five places and suppress them. This will destroy everything. If one is to do the work of defeating the enemy army, visualize oneself as the deity, write the name and lineage on cloth or grain, wrap it with dyed clothes, Pressing well with the right hand, with one's own pride and mantra, scattering in all directions will defeat the enemy. In this way, one can gain victory. Place a ten-spoked wheel on the crown of the head, write the mantra of the wrathful deity and bless it, going anywhere without distraction will win. Furthermore, with skillful methods, generate a seat of skillful means and wisdom, decay.
Chinese
幻化的坛城升起如日月， 二者融入，日月与五精髓相融。 饮用后，净化为甘露。 彼与无二融合后， 以交合之方便， 消除三毒之病，以大乐， 安住于自生之身的力中。 气心充满安乐之时， 享用共同与不共同之， 五欲， 净治刹土与受用境。 何时具足方便， 平凡显现连同身体， 远离艰难与痛苦， 转为大乐无别之体性。 自明光明之虚空， 依于金刚莲花， 四元素以方便燃起， 平凡执着不复存在， 充满菩提心。 度母具足风之方便， 燃起后次第迁动诸处， 上方明点融化之心， 融入五清净，显明之时， 空性虚空之自性， 转变根、境、心。 自生精华汇聚之明点， 以方便手印勾召后， 以方便与智慧之力束缚， 自生安乐之体验生起后， 于各自处所放开之时， 气心执着解脱后， 心无边际，无有来去之时， 智慧之海显明后， 无余安住于大乐炽燃中， 战胜一切四魔。 于无偏诸佛之坛城中， 将能明晰禅定。 安乐明点自显现， 名言词句不可言说， 方便与智慧象征方便， 转为大乐觉性之明点。 以共同殊胜之器物， 事先做好一切应做之事后， 自己的具方便瑜伽士， 如所修持般成就。 一切佛之身语意， 自生大乐之海， 乃一切加持之自性， 如应一切而显现。 由明点体验安乐后， 安乐亦显明为明点之体性， 于无二自生之精要， 以明晰之体验而串习。 大乐明点之体性， 乃金刚持之自性， 解脱一切种姓之主， 超越边、中、因、果， 明点自明菩提心， 超越来去、执取、耽着， 如是安住于真如。