Tibetan
་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཤེས་རབ་ཐབས་རོལ་སྒྱུ་མ་ལས། །རང་བཞིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆར། །ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་འདྲེལ་པ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་གཞིར་གནས་པ། །མ་སྐྱེས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་དོན་འཆར་བ། །ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེལ་པར་བཤད། །གནས་བཞི་གར་ཐབས་སྒྱུ་མ་ལས། །ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་གསལ། །ཅིར་ཡང་བདག་ཉིད་རེག་པར་འདྲེལ། །དྲང་བའི་དོན་དུ་ང་ཡིས་བཤད། །གསང་བ་རང་བྱུང་འཁོར་ལོ་ནི། །གནས་དང་ངོ་བོར་ལྡན་པ་ཡི། །ཐབས་དང་རྐྱེན་ལས་སྣང་བ་ཡི། །རོ་ལྔ་སེམས་ལ་མཉམ་འཇུག་པ། །སྟེང་འོག་ཐབས་ཀྱི་མཚོན་བྱས་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་བཤད། །གཡས་གཡོན་དབུས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཉི་ཟླ་འབར་བ་གང་འཛག་པ། །ཐབས་ལྡན་གནས་སེམས་རྩི་ཡིས་བཟུང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གསལ། །མ་ལུས་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གནས་རྟེན་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་བཅས། །སྐད་ཅིག་ཐབས་ལས་མངོན་གྱུར་པའི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་སྣང་། །རང་བྱུང་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཀུན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པས། །དྭངས་མའི་སྙིང་པོར་གསལ་གྱུར་པ། །བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་སྣང་། །གང་དུ་མཚན་རྟོག་ཀུན་སྤངས་པའི། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོ་དང་བཅས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདྲེལ་པ་ཡི། །མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྣང་། །ཐབས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་ཀུན་གསལ་བ། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་ཆ་ལས་འདས། །དེ་ཉིད་མཚོན་པ་མེད་པར་བསྟན། །སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ཀུན་འདུས་ པའི། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཟད་པ། །གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཀུན་བསྒྲགས་པའི། །རང་བྱུང་འཁོར་ལོའི་གསུང་དུ་གསལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཐར་ཐུག་པ། །སྣོད་བཅུད་རོ་དང་བཅས་པ་ལས། །མི་རྟོག་གསལ་བར་རང་སྣང་བ། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་ཉིད་ལ་ཉིད་བཤད་དོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེས། །ཀུན་འབྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་ཆོ་ག་ཡང་དག་གསུང་། །རང་བྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །གསང་བའི་ངོ་བོ་ཐབས་ཀྱི་གནས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་ཉིད། །མ་བཅོས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ 【翻译失败】第 10 段无法翻译 ============================================================
Tibetan
་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཤེས་རབ་ཐབས་རོལ་སྒྱུ་མ་ལས། །རང་བཞིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆར། །ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་འདྲེལ་པ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་གཞིར་གནས་པ། །མ་སྐྱེས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་དོན་འཆར་བ། །ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེལ་པར་བཤད། །གནས་བཞི་གར་ཐབས་སྒྱུ་མ་ལས། །ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་གསལ། །ཅིར་ཡང་བདག་ཉིད་རེག་པར་འདྲེལ། །དྲང་བའི་དོན་དུ་ང་ཡིས་བཤད། །གསང་བ་རང་བྱུང་འཁོར་ལོ་ནི། །གནས་དང་ངོ་བོར་ལྡན་པ་ཡི། །ཐབས་དང་རྐྱེན་ལས་སྣང་བ་ཡི། །རོ་ལྔ་སེམས་ལ་མཉམ་འཇུག་པ། །སྟེང་འོག་ཐབས་ཀྱི་མཚོན་བྱས་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་བཤད། །གཡས་གཡོན་དབུས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཉི་ཟླ་འབར་བ་གང་འཛག་པ། །ཐབས་ལྡན་གནས་སེམས་རྩི་ཡིས་བཟུང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གསལ། །མ་ལུས་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གནས་རྟེན་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་བཅས། །སྐད་ཅིག་ཐབས་ལས་མངོན་གྱུར་པའི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་སྣང་། །རང་བྱུང་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཀུན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པས། །དྭངས་མའི་སྙིང་པོར་གསལ་གྱུར་པ། །བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་སྣང་། །གང་དུ་མཚན་རྟོག་ཀུན་སྤངས་པའི། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོ་དང་བཅས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདྲེལ་པ་ཡི། །མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྣང་། །ཐབས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་ཀུན་གསལ་བ། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་ཆ་ལས་འདས། །དེ་ཉིད་མཚོན་པ་མེད་པར་བསྟན། །སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ཀུན་འདུས་ པའི། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཟད་པ། །གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཀུན་བསྒྲགས་པའི། །རང་བྱུང་འཁོར་ལོའི་གསུང་དུ་གསལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཐར་ཐུག་པ། །སྣོད་བཅུད་རོ་དང་བཅས་པ་ལས། །མི་རྟོག་གསལ་བར་རང་སྣང་བ། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་ཉིད་ལ་ཉིད་བཤད་དོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེས། །ཀུན་འབྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་ཆོ་ག་ཡང་དག་གསུང་། །རང་བྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །གསང་བའི་ངོ་བོ་ཐབས་ཀྱི་གནས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་ཉིད། །མ་བཅོས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ
Chinese
不可思议。智慧方便游戏幻化中，自性幻化大显现。方便与方便生起之关联，安住于一切之基。未生心之自性中，显现种种幻化之义。依于方便之士夫，说为无二而关联。四处所之舞方便幻化中，虚空之智慧无论何者皆明了。无论何者自性皆可触及而关联。正直之义我已说。秘密自生轮，具有处所与体性，由方便与缘而显现，五味融入于心。上下以方便作象征，说为五智慧之体性。具有右左中，日月燃烧而滴落，具方便处所心以精液所持，明了一切功德之体性。无余之菩提心，具备作为处所依之体性，刹那间由方便而显现，显现为大乐之体性。自生显现之相一切，以证悟大乐之义，清净之精华为明了，显现如大乐虚空之边际。于何处舍弃一切相与分别，具足大乐智慧之味，方便与智慧关联，显现为无余身语意。具方便智慧之海中，诸法一味皆明了，超越分别与无分别之分，彼性无有象征而开示。一切佛轮集聚之，语之坛城不可尽，为调伏者之义而宣说一切，明了为自生轮之语。内外秘密之究竟，从所依与能依之味而，无分别明了而自显现，为一切轮之基。如是自身对自身说。幻化海续中，显现语轮之品第四。之后薄伽梵大喜，彼一切佛之自性，一切生幻化大海，真实宣说成就仪轨。自生幻化网，为一切佛之自性，秘密之体性方便之处所，为一切成就之根本，为一切心性之根本。彼性无实心要，为一切生起之胜处，无造作幻化大。
English
Inconceivable. From the illusion of wisdom and skillful means, the great illusion of self-nature arises. The connection between skillful means and what arises from skillful means, abides as the basis of all. From the self-nature of the unborn mind, the meaning of various illusions appears. The individual who relies on skillful means, is said to be connected in a non-dual way. In the dance of the four places, from the illusion of skillful means, the wisdom of the sky is clear in every way. In every way, the self-nature is touched and connected. I have spoken for the sake of the upright meaning. The secret self-born wheel, which possesses place and essence, appears from skillful means and conditions, the five tastes merge into the mind. Above and below are symbolized by skillful means, and it is said to be the essence of the five wisdoms. Possessing right, left, and center, the sun and moon burn and drip, the place of skillful means holds the mind with semen, and the essence of all qualities is clear. The entirety of the Bodhi mind, possesses the essence of being the place of support, and in an instant, it manifests from skillful means, appearing as the essence of great bliss. All the signs of self-born appearances, by realizing the meaning of great bliss, the essence of purity becomes clear, appearing like the edge of the great bliss sky. Where all signs and thoughts are abandoned, possessing the taste of great bliss wisdom, skillful means and wisdom are connected, appearing as the entirety of body, speech, and mind. In the ocean of skillful means and wisdom, all phenomena are of one taste and all are clear, transcending the division of thought and non-thought, that nature is shown without symbol. The wheel of all Buddhas gathers, the mandala of speech is inexhaustible, proclaiming everything for the sake of those to be tamed, it is clear as the speech of the self-born wheel. The ultimate of outer, inner, and secret, from the taste of the container and its contents, non-conceptual clarity self-appears, it is the basis of all wheels. Thus, oneself speaks to oneself. From the Tantra of the Ocean of Illusions, the fourth chapter, which is the chapter on manifesting the wheel of speech. Then, the Bhagavan Great Joy, that self-nature of all Buddhas, the great ocean of all-arising illusions, truly speaks the accomplishment ritual. The net of self-born illusions, is the self-nature of all Buddhas, the essence of secret is the place of skillful means, it is the root of all accomplishments, it is the root of all mind-nature. That nature is the essence of non-reality, it is the supreme place of all arising, the great illusion of non-fabrication.
Tibetan
ན་པོ་ལས། །གཉིས་མེད་འདྲེལ་པ་དྲ་བའི་དོན། །རོ་གཅིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཆར། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ། །བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔར་རང་བཞིན་གནས། །དེ་ཉིད་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྟེ། །མ་བཅོས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་འདོད་རྣམས་ལ། །རང་གི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པར་ཟད། །རང་བྱུང་ཡོ་བྱད་དག་པ་ནི། །བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱངས་ནས་འབར་བ་ལྟར། །ངེས་པ་རྙེད་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ན། །འཚོ་བ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ལྟར། །གང་གིས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོ་འཕྲུལ་གསལ་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་བྱུང་ལྔ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཟོས་པས་ཕྱི་ནང་ནད་སེལ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གོམས་ན། །རང་བྱུང་གཙང་སྨེ་མེད་སྦྱར་ཞིང་། །དང་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དག །གང་ ལྟར་བསྒྱུར་བ་དེར་འགྲུབ་སྟེ། །རྟོགས་གོམས་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའོ། །བདག་ཉིད་གསལ་བར་བརྟན་བྱས་ནས། །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་གཏམས་པ་ལས། །བདག་ཉིད་བགྲོད་པར་ནུས་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་གསལ་བའི་དོན་རྣམས་བྱ། །གང་གི་སྤྱན་དང་ཐུགས་གསལ་བས། །མི་མཐུན་མ་ལུས་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །དངོས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་འཚིག །ལག་མཐིལ་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་བསམ། །ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བཅས་པ་ཉིད། །ཆུ་ཡིས་ཐམས་ཅད་གང་བྱས་ནས། །སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་གཞིལ་བར་བྱ། །རང་གི་སྒྲོལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསམ། །བརྟན་ཞིང་གོམས་པར་གྱུར་པ་ན། །གླིང་བཞི་རི་རབ་འཁོར་ཡུག་རྣམས། །མ་ལུས་བརླགས་ཤིང་འཐོར་བར་འགྱུར། །ཡཾ་གྱིས་བུད་ཅིང་ཁཾ་གྱིས་བཀྲུས། །རཾ་གྱིས་སྦྱངས་པས་དངོས་པོ་དག །བདག་གཞན་རྒྱུད་ལ་སྣང་བ་རྣམས། །དངོས་མེད་སྟོང་པར་སྟོན་པར་ནུས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་དང་། །སངས་རྒྱས་བཙུན་མོ་གང་ཡང་རུང་། །ལྷའམ་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་དག །ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བ་གོམས་པ་ཡིས། །དེ་མ་ཐག་པར་དགུག་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་དགའ་བར་བྱེད། །དེ་ནས་འདོད་པའི་དོན་རྫོགས་ནས། །ཡིད་ལ་དེར་གནས་མི་འདོད་ན། །གང་དགའི་གནས་སུ་བཏང་ནས་ནི། །ཕྱིས་ནི་དམ་བཅའ་བཞིན་དུ་འགྲུབ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་གི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་པར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཇི་སྲིད་འདོད་པར་བཅིང་བར་བྱ། །རང་གི་དོན་ནི་ལེགས་གྲུབ་ནས། །ལུས་དང་སེམས་ནི་སྒྲོལ་བ་ཡིས། །ཕ་རོལ་ཅི་བདེར་གནས་པར་བྱ། །བདག་དང་གཞན་དག་ཕན་འདོད་པས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ
Chinese
在那之中，无二联结网之义，从一味处所之差别中，显现功德珍宝之种种。所有佛之坛城，皆于四十五处自性而住，其自性超越数量，乃未造作自明菩提心。以方便与智慧无二之，种种仪轨于欲求者，如其自己之意乐，仅示现种种神变而已。自生之供品清净者，如生起且修习后燃烧般，获得定解后受用时，如命根甘露之体性。何者以自明菩提心，神变明观瑜伽士，加持五自生，食之则内外疾病消除。手印坛城若明晰纯熟，则将自生清净无垢者混合，最初任何皆可，无论如何转变皆能成就，乃从证悟纯熟之力所生。自身明晰稳固后，从虚空充满金刚中，若能自身行进，则行瑜伽明观之义。何者眼与意明晰，焚烧所有不顺后，于无实空性中焚烧。观想手掌心中月亮之水流，乃至虚空大地，以水充满一切后，摧毁焚烧之劫。观想自己度母之瑜伽，若已稳固纯熟，则四大部洲、须弥山、周围等，所有皆毁灭消散。以ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）吹动，以ཁཾ་（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）洗涤，以རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）净化，则所有事物，于自他相续中所显现者，能示现为无实空性。不顺方之敌魔与，无论佛或女，天女或药叉女，以禅定结合纯熟故，立即勾招后，令自身如何欢喜。之后欲望之义圆满后，若不欲彼处于意中，则送至任何欢喜之处，之后如誓言般成就。若未成助伴，然自己之事未圆满，则以咒语与手印禅定，乃至欲求之时束缚之。自己之义若已善成，则以身与心解脱之，令彼于他方安乐而住。自他欲求利益故，次第而行。
English
In that, the meaning of the non-dual connecting web, from the difference of the one-flavored place, arises various qualities and precious jewels. All mandalas of the Buddhas, naturally abide in forty-five places, their nature transcends number, it is the uncreated self-aware Bodhicitta. With the non-duality of skillful means and wisdom, for those who desire various rituals, according to their own inclinations, only show various miracles. The self-arisen offerings are pure, like arising and practicing and then burning, when certainty is obtained and enjoyed, like the essence of the nectar of life. Whoever, with self-aware Bodhicitta, the yogi who clearly contemplates miracles, blesses the five self-arisen ones, eating them will eliminate internal and external diseases. If the mudra mandala is clear and familiar, then mix the self-arisen pure and immaculate ones, any of the first ones are fine, no matter how they are transformed, they can be accomplished, which is born from the power of realization and familiarity. After making oneself clear and stable, from the space filled with vajra, if one can proceed oneself, then do the meaning of the yoga clear contemplation. Whoever's eyes and mind are clear, burning all that is unfavorable, burn in the state of emptiness without substance. Visualize the stream of water from the moon in the palm of your hand, even the sky and the earth, filling everything with water, destroy the eon of burning. Visualize the yoga of your own Tara, if it has become stable and familiar, then the four continents, Mount Meru, and the surroundings, all will be destroyed and scattered. Blow with yaṃ（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，English literal meaning：wind）, wash with khaṃ（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，English literal meaning：space）, purify with raṃ（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，English literal meaning：fire）, then all things, those that appear in the self and other's continuum, can be shown as empty of substance. Enemies and obstacles from the unfavorable side, and whether Buddha or woman, goddess or yaksha girl, because of familiarity with meditative union, immediately summon them, and make oneself as happy as possible. After the meaning of desire is fulfilled, if you do not want to stay there in your mind, then send them to any place of joy, and later it will be accomplished as promised. Even if they have not become helpers, but one's own work is not completed, then with mantra, mudra, and samadhi, bind them as long as desired. If one's own meaning has been well accomplished, then with body and mind liberated, let them abide in comfort in the other place. Because of wanting benefit for self and others, proceed in order.