Tibetan
པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། གསང་བའི་ཚིག་འདི་བྱུང་ངོ་། །ཨ་ཧོ། སྐལ་བར་བཅས་ཤིང་དུག་ཚོགས་འབར་བ་ཡི། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གཡོ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་བརྗོད་དཀའ་བའི། །ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་རྒྱན་གྱི་རྡུལ་སྙེད་བསམ་ཡས་པ། །རོ་ཚོགས་ཁྲག་ལ་རྔམ་པའི་དཔུང་གཉེན་ཀུན་བཀྱེ་ནས། །ཞེན་པའི་གཏུམ་མོ་ཤིན་ཏུ་བསལ་དཀའ་བའི། །མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །སྙིགས་མར་བཅས་ཤིང་མཚམས་སྦྱོར་ཀུན་དམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རབ་ཏུ་གནོན་པའི་འཇིགས་བྱེད་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་གཉེན་པོར་ཀུན་འབྱུང་ཀུན་ཏུ་བསལ། །ཧོ། ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་འགྲོ་དྲུག་སྨིན་བྱེད་བརྗོད་མི་ལང་། །དུས་མཐའ་རྨོངས་ལ་གནས་པ་བརྗོད་མི་ལང་། །འདོད་པས་ཞེན་པའི་ལས་ཀྱང་ཇི་སྙེད་ཇི་སྲིད་པར། །དྲག་པོ་བདོ་བའི་རླུང་ཆེན་བསམ་མི་ཁྱབ། །བདེ་བར་བཅས་པ་གཞན་དུ་མེད་པར་བརྗོད་མི་ལང་། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་དུག་ཆེན་རབ་རྟོག་ཀུན་ཏུ་རྟོག །དེ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་གསུང་འཇིགས་བྱེད་པར། །རྐྱེན་དུ་བཅས་ནས་སྦུན་བུས་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་རབ་སྨིན་ལྟར། །དགྱེས་ པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མང་པོའི་ཚོགས། །དཔག་མེད་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རབ་ཏུ་འདུལ་བར་ཤིན་ཏུ་གསལ། །ཧོ། ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གདུག་པར་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཞི་བ་མཛེས་པ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དང་འཐད་པར་གནས་རྒྱུད་ཡོངས་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །རིགས་ལྔའི་ཁྲག་འཐུང་འཇིགས་པའི་རོལ་པ་རྡུལ་སྙེད་རབ་སྟོན་པའི། །རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གསང་བ་ཡི། །སྙིང་པོར་རབ་བསྟན་ངེས་པ་ཉིད་དེ་ཤིན་ཏུ་གནས་པར་གསལ། །ཧོ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨཱོཾ་སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཆོག་ཉིད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད། །འདི་ཡིན་གཞན་ན་མེད་པ་སྟེ། །རོལ་པ་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །སྲིད་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་དུས་གསུམ་དུ། །མ་གཡོ
Chinese
པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་（梵文音译，具德者）ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། གསང་བའི་ཚིག་འདི་བྱུང་ངོ་། །ཨ་ཧོ། སྐལ་བར་བཅས་ཤིང་དུག་ཚོགས་འབར་བ་ཡི། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གཡོ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་བརྗོད་དཀའ་བའི། །ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་རྒྱན་གྱི་རྡུལ་སྙེད་བསམ་ཡས་པ། །རོ་ཚོགས་ཁྲག་ལ་རྔམ་པའི་དཔུང་གཉེན་ཀུན་བཀྱེ་ནས། །ཞེན་པའི་གཏུམ་མོ་ཤིན་ཏུ་བསལ་དཀའ་བའི། །མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །སྙིགས་མར་བཅས་ཤིང་མཚམས་སྦྱོར་ཀུན་དམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རབ་ཏུ་གནོན་པའི་འཇིགས་བྱེད་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་གཉེན་པོར་ཀུན་འབྱུང་ཀུན་ཏུ་བསལ། །ཧོ། ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་འགྲོ་དྲུག་སྨིན་བྱེད་བརྗོད་མི་ལང་། །དུས་མཐའ་རྨོངས་ལ་གནས་པ་བརྗོད་མི་ལང་། །འདོད་པས་ཞེན་པའི་ལས་ཀྱང་ཇི་སྙེད་ཇི་སྲིད་པར། །དྲག་པོ་བདོ་བའི་རླུང་ཆེན་བསམ་མི་ཁྱབ། །བདེ་བར་བཅས་པ་གཞན་དུ་མེད་པར་བརྗོད་མི་ལང་། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་དུག་ཆེན་རབ་རྟོག་ཀུན་ཏུ་རྟོག །དེ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་གསུང་འཇིགས་བྱེད་པར། །རྐྱེན་དུ་བཅས་ནས་སྦུན་བུས་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་རབ་སྨིན་ལྟར། །དགྱེས་ པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མང་པོའི་ཚོགས། །དཔག་མེད་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རབ་ཏུ་འདུལ་བར་ཤིན་ཏུ་གསལ། །ཧོ། ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གདུག་པར་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཞི་བ་མཛེས་པ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དང་འཐད་པར་གནས་རྒྱུད་ཡོངས་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །རིགས་ལྔའི་ཁྲག་འཐུང་འཇིགས་པའི་རོལ་པ་རྡུལ་སྙེད་རབ་སྟོན་པའི། །རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གསང་བ་ཡི། །སྙིང་པོར་རབ་བསྟན་ངེས་པ་ཉིད་དེ་ཤིན་ཏུ་གནས་པར་གསལ། །ཧོ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马音：oṃ，汉语字面意思：嗡）སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཆོག་ཉིད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད། །འདི་ཡིན་གཞན་ན་མེད་པ་སྟེ། །རོལ་པ་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །སྲིད་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་དུས་གསུམ་དུ། །མ་གཡོ
English
Pos. From the Vajra Illusion Network of the body, speech, and mind of the Bhagavan himself, this secret word arose. Aho! With fortune and a burning mass of poisons, The mandala, difficult to describe as a wheel, that agitates all afflictions, As many worlds as there are dust motes in the ornaments, inconceivable, Having deployed all the allies who are fierce towards the mass of corpses and blood, The fierce woman of attachment, extremely difficult to dispel, From the invisible realm, with inconceivable emanations of form, Suppressing all connections with the seal of defilement, The terrifying one who thoroughly suppresses is inconceivable. Likewise, that very thing is the antidote, completely eliminating all origins. Ho! The ways in which the Dharma ripens the six realms are countless. The state of ignorance at the end of time is countless. The actions of attachment to desire, as many as there are, The great wind of fierce intensity is inconceivable. The state of bliss, without any other, is countless. The great poison accumulated over eons, completely conceptualized. Subduing all those blood-drinking body, speech, and terrifying ones, With conditions, just as the fruit ripens from the husk, completely ripening. Joy Great Bhagavan is a multitude of assemblies. Immeasurable, inconceivable, spontaneously accomplished, extremely clear in thoroughly subduing. Ho! The wrathful nature is not fearful of wickedness, The peaceful and beautiful abides in accordance with the minds of all, not the entire lineage. That very non-duality, inconceivable emanations, pervades all. The five families of blood-drinking terrifying play, showing as many dust motes, The pure essence of perfect enlightenment is indeed secret. The essence is well shown, it is certain, it is extremely clear to abide. Ho! It is the word of the Vajra secret. From the certainty of the secret essence itself, This is the thirtieth chapter, showing the mandala of the wrathful ones. Then, the Bhagavan, with great joy, spoke this special praise, showing his blessings and qualities. Oṃ (Tibetan: ཨཱོཾ་, Devanagari: ॐ, IAST: oṃ, Literal meaning: Om) is the great yoga of the Buddhas. Of all the Buddhas of the three times, It is the supreme essence of wisdom. It is the Buddha Samantabhadra himself. This is it, there is no other. Having mastered all the plays, All the worlds of existence, It is the Buddha himself in the three times. Unmoving.