Tibetan
་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་ཕྱེད་ལ། །ཅིས་ཀྱང་མ་གཡོས་མ་འདྲེས་པས། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྒྱས་གདབ། །ཨཱོཾ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཉིད་ལ། །འཁོར་ལོ་འཆང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་གི་རྟགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མི་ཕྱེད་འཁོར་ལོ་འཆང་ཞེས་བྱ། །ཨཱོཾ་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་རང་གི་རྒྱས། །རྒྱལ་པོའི་གཙིགས་ནི་བཏབ་པ་ལྟར། །བདེ་ཆེན་སྙིང་ལ་གནས་པ་དང་། །དབང་ཆེན་འདུས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་འདེབས། །འདའ་དཀའ་ཇི་བཞིན་མི་ཤིགས་པས། །རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་གནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཚན་མའི་གཟུགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ནི་གྲགས་པ་ཡིན། །ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་ཕྱིར་རོ། །ཨཱོཾ་འཁོར་ལོ་འཁོར་ལོ་དྲག་ཆེན་དང་། །རང་ཉིད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་། །འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཕྱེ་ཞིང་བཤིགས་དང་བཅོམ་ལ་སོགས། །དཀྲུགས་ཤིང་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །བཙན་ཞིང་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ་འདིས། །ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ཉིད་པས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་བཀང་བ་ཡིན། །དེ་ལས་འཁོར་ལོ་གསུང་ཕྱུང་བ། །ཨཱོཾ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱ་རྐ་ཨཱོཾ་ཕཊ། ཨཱཾ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པདྨ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །པདྨ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་ཡིན། །པདྨ་སེམས་དཔར་རང་གནས་པས། །པདྨ་དགྲ་སྟྭ་གསོར་ཞིང་སྤྲོ། །ཨེ་མ་ཧོ་པདྨ་ཆེ་མཆོག་གིས། །ཉིད་ཀྱི་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ནི། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་ཕྱེད་ལ། །ཅིས་ཀྱང་མ་གཡོས་མ་འདྲེས་པས། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྒྱས་གདབ། །ཨཱཾ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཉིད་ལས། །པདྨ་འཆང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་གི་རྟགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ། མི་ཕྱེད་པདྨ་འཆང་ཞེས་བྱ། །ཨཱཾ་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་རང་གི་རྒྱས། །རྒྱལ་པོའི་གཙིགས་ནི་བཏབ་པ་ལྟར། །བདེ་ཆེན་སྙིང་ལ་གནས་པ་དང་། །དབང་ཆེན་འདུས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་འདེབས། །འདའ་དཀའ་ཇི་བཞིན་མི་ཤིགས་པ། །རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་གནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཚན་མའི་གཟུགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ནི་གྲགས་པ་ཡིན། །ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་ཕྱིར་རོ། །ཨཱཾ་པདྨ་དགྲ་སྟྭ་དྲག་ཆེན་དང་། །རང་ཉིད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་། །འདུལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཕྱེ་ཞིང་བཤིགས་དང་བཅོམ་ལ་སོགས། །དཀྲུགས་ཤིང་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །བཙན་ཞིང་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ་འདིས། །ཐམས་ཅད་པདྨ་ཉིད་པས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་བཀང་བ་ཡིན། །དེ་ལ་པདྨའི་གསུང་ཕྱུང་བ། །ཨཱཾ་པདྨ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱ་རྐ་ཨཱཾ་ཕཊ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རིན་ཆེན་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཡིན། །རིན་ཆེན་སེམས་དཔའ་རང་གནས་པས། །ཡེ་ཤེས་དབྱུག་པ་གསོར་ཞིང་སྤྲོ། །ཨེ་མ་ཧོ་རིན་ཆེན་ཆེ་མཆོག་གིས། །ཉིད་ཀྱི་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ནི། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་ཕྱེད་ལ། །ཅིས་ཀྱང་མ་གཡོས་མ་འདྲེས་པས། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ། །། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཉིད་ལས། །རིན་ཆེན་འཆང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་གི་རྟགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མི་ཕྱེད་རིན་ཆེན་འཆང་ཞེས་བྱ། །། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་རང་གི་རྒྱས། །རྒྱལ་པོའི་གཙིགས་ནི་བཏབ་པ་ལྟར། །བདེ་ཆེན་སྙིང་ལ་གནས་པ་དང་། །དབང་ཆེན་འདུས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་འདེབས། །འདའ་དཀའ་ཇི་བཞིན་མི་ཤིགས་པས། །རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་གནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཚན་མའི་གཟུགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ནི་གྲགས་པ་ཡིན། །ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་ཕྱིར་རོ། ། སྭཱཾ་རིན་ཆེན་དབྱུག་པ་དྲག་ཆེན་དང་། །རང་ཉིད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་། །འདུལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཕྱེ་ཞིང་བཤིགས་དང་བཅོམ་ལ་སོགས། །དཀྲུགས་ཤིང་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །བཙན་ཞིང་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་ཉིད་པས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་བཀང་བ་ཡིན། །དེ་ལས་རིན་ཆེན་གསུང་ཕྱུང་བ། །་རཏྣ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱ་རྐ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕྲིན་ལས་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་ཡིན། །ལས་ཀྱི་སེམས་དཔར་རང་གནས་པས། །ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་འདེབས་ཤིང་སྤྲོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ལམ་གྱི་ཆེ་མཆོག་གིས། །ཉིད་ཀྱི་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ནི། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་ཕྱེད་ལ། །ཅིས་ཀྱང་མ་གཡོས་མ་འདྲེས་པ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྒྱས་གདབ། །ཧཱཾ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཉིད་ལས། །རལ་གྲི་འཆང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་གི་རྟགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མི་ཕྱེད་རལ་གྲི་འཆང་ཞེས་བྱ། །ཧཱཾ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་རང་གི་རྒྱས། །རྒྱལ་པོའི་གཙིགས་ནི་བཏབ་པ་བཞིན། བདེ་ཆེན་སྙིང་ལ་གནས་པ་དང་། །དབང་ཆེན་འདུས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་འདེབས། །འདའ་དཀའ་ཇི་བཞིན་མི་ཤིགས་པས། །རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་གནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཚན་མའི་གཟུགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ནི་གྲགས་པ་ཡིན། །ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་ཕྱིར་རོ། །ཧཱཾ་རལ་གྲི་རལ་གྲི་དྲག་ཆེན་དང་། །རང་ཉིད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་། །འདུལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཕྱེ་ཞིང་བཤིགས་དང་བཅོམ་ལ་སོགས། །དཀྲུགས་ཤིང་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །བཙན་ཞིང་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ་འདིས། །ཐམས་ཅད་རལ་གྲི་ཉིད་པས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བ་ཡིན། །དེ་ལས་ཕྲིན་ལས་གསུང་ཕྱུང་བ། །ཧཱཾ་ཀརྨཱ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱ་རྐ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མཱུཾ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲིལ་བུ་ནི། །སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བསྙེམས་མ་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་རང་གནས་པས། །ཡེ་ཤེས་དྲིལ་བུར་གསིལ་ཞིང་སྤྲོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཡུམ་ཆེན་གྱིས། །ཉིད་ཀྱི་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ནི། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་ཕྱེད་ལ། །ཅིས་ཀྱང་མ་གཡོས་མ་འདྲེས་པས། །བདེ་ཆེན་ཡུམ་དུ་གྱུར་པས་ན། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཡུམ་ལྔས་གདབ། །མཱུཾ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་ཉིད་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཡུམ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་གི་རྟགས་སུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །མི་ཕྱེད་དྲིལ་བུ་འཆང་ཞེས་བྱ། །མཱུཾ་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གནས་བཤམས་ཏེ། །རྒྱལ་པོའི་གཙིགས་ཆེན་བྱེད་པ་ལྟར། །བདེ་ཆེན་ཡུམ་དུ་གནས་པ་དང་། །དབང་ཆེན་འདུས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་འདེབས། །འདའ་དཀའ་ཇི་བཞིན་མི་ཤིགས་པས། །རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་གནས། །བདག་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མཚན་མའི་གཟུགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ནི་གྲགས་པ་ཡིན། །ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་ཕྱིར་རོ། །མཱུཾ་དྲིལ་བུ་དྲིལ་བུ་དྲག་ཆེན་དང་། །ཡུམ་ཉིད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་། །འདུལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཡིས། །ཕྱེ་ཞིང་བཤིགས་དང་བཅོམ་ལ་སོགས། །དཀྲུགས་ཤིང་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །བཙན་ཞིང་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ་འདིས། །ཐམས་ཅད་དྲིལ་བུ་ཉིད་པས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་བཀང་བ་ཡིན། །དེ་ལ་ཆོས་སྐུའི་གསུང་ཕྱུང་བ། །མཱུཾ་གྷཎྜ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱ་རྐ་མཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས། མཚོན་ཆ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་གླུའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་མཐུན་པར། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཤེས་རབ་
Chinese
也不可摧毁也不可分割，无论如何也不动摇不混杂，因为成了大乐之最胜，一切都盖上四种手印。嗡。诸位胜者的意性中，为了显示一切持轮王的自己的标志，故名不可分割持轮。嗡。如若国王自己的印，如若国王的敕令已下达，安住于大乐心间，以大权集合而精进，如是加持于一切，如难以逾越一般不可摧毁，国王手印最胜之处，大自在有相之身，是故名为手印，为了使自身稳固。嗡。轮，轮，大猛力，以及自己伟大的自性，以调伏之方便的国王，分开、破坏、摧毁等等，搅动，如灰尘微粒般，以威猛燃烧的光芒，一切皆是轮，故而，充满一切虚空界。从中取出轮之语。嗡 扎格ra 匝瓦拉 纳拉 嘎 嗡 啪特。（藏文：ཨཱོཾ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱ་རྐ་ཨཱོཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om chakra jvala na la rka om phat，汉语字面意思：嗡 轮 火焰 那 拉 嘎 嗡 啪特。）嗡。身语意三莲花，即是身语意之智慧，身语意之智慧，即是莲花萨埵勇士，莲花萨埵安住于自身，莲花敌众欢喜而悦乐。诶玛火，大莲花至尊，祈请您作为自己的名号，无论如何也不可摧毁也不可分割，无论如何也不动摇不混杂，因为成了大乐之最胜，一切都盖上四种手印。嗡。诸位胜者的意性中，为了显示一切持莲王的自己的标志， 故名不可分割持莲。嗡。如若国王自己的印，如若国王的敕令已下达，安住于大乐心间，以大权集合而精进，如是加持于一切，如难以逾越一般不可摧毁，国王手印最胜之处，大自在有相之身，是故名为手印，为了使自身稳固。嗡。莲花敌众大猛力，以及自己伟大的自性，以调伏之方便的国王，分开、破坏、摧毁等等，搅动，如灰尘微粒般，以威猛燃烧的光芒，一切皆是莲花，故而，虚空
English
Also indestructible and inseparable. In any case, it is unmoving and unmixed. Because it has become the supreme bliss, everything is sealed with the four mudras. Om. In the mind of all the victorious ones, in order to show the self-symbol of all the wheel-holding kings, it is called the Inseparable Wheel Holder. Om. Just as the king's own seal, just as the king's decree has been issued, abiding in the heart of great bliss, striving with great power assembled, thus it is blessed upon all, as insurmountable, indestructible. The supreme abode of the king's seal, the great self, the form of signs, is therefore known as the mudra, in order to make one's own body firm. Om. Wheel, wheel, great power, and the self-nature of greatness, by the king of the means of taming, separating, destroying, and destroying, etc., stirring, like dust particles, with fierce burning light, everything is the wheel itself, therefore, filling all the space. From that, the speech of the wheel is extracted. Om Chakra Jwala Na La Rka Om Phat. Om. The three lotus of body, speech, and mind are the wisdom of body, speech, and mind. The wisdom of body, speech, and mind is the lotus sattva hero. The lotus sattva abides in itself, the lotus enemy rejoices and delights. Emaho, great lotus supreme, I pray that you be your own name, in any case indestructible and inseparable, in any case unmoving and unmixed, because it has become the supreme bliss, everything is sealed with the four mudras. Om. In the mind of all the victorious ones, in order to show the self-symbol of all the lotus-holding kings, it is called the Inseparable Lotus Holder. Om. Just as the king's own seal, just as the king's decree has been issued, abiding in the heart of great bliss, striving with great power assembled, thus it is blessed upon all, as insurmountable, indestructible. The supreme abode of the king's seal, the great self, the form of signs, is therefore known as the mudra, in order to make one's own body firm. Om. Lotus enemy great power, and the self-nature of greatness, by the king of the means of taming, separating, destroying, and destroying, etc., stirring, like dust particles, with fierce burning light, everything is the lotus itself, therefore, the space
Chinese
充满一切虚空界。由此莲花之语生出：嗡（藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），莲花，火焰，燃烧，击打，嗡（藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。身语意三宝是，身语意之智慧。身语意之智慧是，大功德之勇士。珍宝心勇士安住于自位，举起智慧之杖而欢喜。唉玛吙！珍宝大胜者，您之名号是，无论如何不坏不分，无论如何不动不杂，因成大乐之最胜，故一切以四印封印。 诸佛之意中，一切持宝胜者，为示现自身之象征，故名不分珍宝持。如国王以自己之印，盖上国王之印记一样，安住于大乐心，以大权集合而精进，如是加持于一切。如不可逾越般不坏，国王之印是最胜之处，大自在者相好之身，即是名为手印。为了您自身之稳固。 斯瓦（藏文：སྭཱཾ，梵文天城体：स्वां，梵文罗马拟音：svāṃ，汉语字面意思：斯瓦）！珍宝杖大威猛，自身伟大之自性，以调伏之方便王，分开、破坏与摧毁等，搅动如灰尘微粒般，以威猛燃烧之光芒，一切皆是珍宝之自性，故充满一切虚空界。由此珍宝之语生出：ra tna dzwa la na la rka phaṭ（藏文：རཏྣ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱ་རྐ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ratna jvālānala arka phaṭ，汉语字面意思：珍宝，火焰，燃烧，击打，啪）。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！身语意三业是，身语意之智慧。身语意之智慧是，事业之勇士。事业之勇士安住于自位，挥舞智慧之剑而欢喜。唉玛吙！道之大胜者，您之名号是，无论如何不坏不分，无论如何不动不杂，因成大乐之最胜，故一切以四印封印。吽（藏文：ཧཱཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！诸佛之意中，一切持剑胜者，为示现自身之象征，故名不分宝剑持。吽（藏文：ཧཱཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！如国王以自己之印，盖上国王之印记一样，安住于大乐心，以大权集合而精进，如是加持于一切。如不可逾越般不坏，国王之
English
Fills all realms of space. From that, the speech of the lotus arises: Oṃ Padma Jvālānala Arka Oṃ Phaṭ. The three jewels of body, speech, and mind are the wisdom of body, speech, and mind. The wisdom of body, speech, and mind is the great quality of a hero. The jewel hero dwells in his own place, raising and brandishing the wisdom staff. Emaho! Great supreme jewel, your name is invoked as that which is indestructible and indivisible, that which is unmoved and unmixed. Because it has become the supreme great bliss, everything is sealed with the four seals. From the mind of all the Buddhas, all the victorious holders of jewels, in order to show their own symbol, are called the Indivisible Jewel Holder. Just as a king's own seal is used to affix the king's decree, dwelling in the heart of great bliss, and striving in the great power assembly, thus it is applied to all. Just as it is insurmountable and indestructible, the king's seal is the supreme place, the great self, the form of signs, is known as the seal. For the sake of the stability of your own body. Svāṃ! Jewel staff, great and powerful, the self-nature of greatness, with the king of skillful means of taming, separating, destroying, and breaking, stirring like particles of dust, with the splendor of fierce burning, everything is the nature of jewels, therefore it fills all realms of space. From that, the speech of the jewel arises: Ratna Jvālānala Arka Phaṭ. Hūṃ! The three actions of body, speech, and mind are the wisdom of body, speech, and mind. The wisdom of body, speech, and mind is the hero of action. The hero of action dwells in his own place, wielding the wisdom sword and rejoicing. Emaho! Great supreme path, your name is invoked as that which is indestructible and indivisible, that which is unmoved and unmixed. Because it has become the supreme great bliss, everything is sealed with the four seals. Hūṃ! From the mind of all the Buddhas, all the victorious holders of the sword, in order to show their own symbol, are called the Indivisible Sword Holder. Hūṃ! Just as a king's own seal is used to affix the king's decree, dwelling in the heart of great bliss, and striving in the great power assembly, thus it is applied to all. Just as it is insurmountable and indestructible, the king's