Tibetan
་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཨ་ནུཥྛཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ། །གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །འབར་བར་གྱུར་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་ཀུན་ལས་འདས། །སྣ་ཚོགས་སྒྲ་རྣམས་གསལ་བར་བྱུང་། །གསུང་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ལག་ནི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་སོ་སོར་གྲགས། །ཐམས་ཅད་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག །རྒྱུད་མཆོག་རྒྱུད་ཆེན་དྲ་བ་ལས། །བདེ་ལྡན་གསུང་གི་དོན་ཕྱུང་བའང་། །ཐམས་ཅད་པདྨའི་ངང་དུ་གྱུར། །གྲོལ་ཐར་ལམ་དང་འཁོར་བའི་སྒྲ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་ཀྱང་གསུང་མཆོག་སྟེ། །ཐེག་པ་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་དང་། །ལོག་འགྲོ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་སྐད། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བསྡུས། །བསྡུས་ཉིད་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་གྲགས། །སྒྲ་ཉིད་མ་ཆགས་ངང་དུ་གསུངས། །གསུངས་པ་ཉིད་ན་བརྗོད་དུ་མེད། །བརྗོད་མེད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྒྲ། །ཀུན་ལ་གྲགས་ཤིང་སོ་སོར་འཇལ། །དཔེར་ན་དེ་བཞིན་སྦྲིད་སངས་བཞིན། །གསུང་གཅིག་སྒྲ་ཡིས་སོ་སོར་གོ། །འདི་ནི་གསུང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཐེག་པ་མཐོ་དམན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གསུངས་ཏེ། །གདུལ་བའི་ཐབས་སུ་སོ་སོར་ཐོས། །ཇི་ལྟར་གསུང་རབ་ཀུན་བརྗོད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་མེད། །ཡི་གེ་མེད་དང་རིག་པའི་གསུང་། །ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་མ་ཕྱུང་ཡང་། །ཐུགས་རྗེའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །འགྲོ་དོན་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་གསལ། །གསལ་ཉིད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མཆོག །དེ་བཞིན་གསུང་གི་འགྲོ་དོན་རྣམས། །དེ་བཞིན་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །དཔེར་ན་བྲག་ཆའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་བསྡུ་བ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །སྔགས་ཕྱི་མོ་སོར་བཞག་ཨཱོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་བཛྲ་པྲ་བྷཱ་ནི་ཧཱུཾ། མཱུཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་མཱུཾ། ཨཾ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཨཱོཾ། ལཱཾ་བཛྲ་ གནྡྷེ་བྷཱ་ཥཱ་ལཱཾ། སྭཱ་རཏྣ་པྲ་བྷཱ་ཎི་སྭཱ། མཱཾ་བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥ་མཱཾ། ཨཱཾ་བཛྲ་པྲ་བྷཱ་ན་ཨཱཾ། པཾ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་བྷཱ་ན་པཾ། ཧཱཾ་ཁངྒ་ཏིཀྵཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧཱཾ། ཏཱཾ་བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཏཱཾ། ཀྵཱི་རཏྣ་པྲ་བྷཱ་ན་ཀྵཱི། སཱུཾ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་བྷཱ་ན་བྷཱ་ཥཱ་ཧཱུཾ། ཏྲཾ་ཁངྒ་པྲ་བྷཱ་ན་ཏྲཾ།ཏྲཾ་བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཏྲཾ། ཧྲཱྀཿཔདྨ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧྲཱྀཿ། ཧྲཱྀཿགནྡྷ་བཛྲ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧྲཱྀཿ། ཧཱ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧཱ། ཨ་བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཨ། མཻ་ཀ་ལ་པྲ་བྷཱ་ན་མཻ། ཧཱུཾ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་བྷཱ་ན་བྷཱ་ཥཱ་ཧཱུཾ།་པྲ་བྷཱ་ན་མཎྜ་ལ་།་བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་ཧཾ་པྲ་བྷཱ་ན་། ཧཱུཾ་རཏྣ་སཱ་དྷ་བྷ་དྲ་པྲ་བྷཱ་ན་། ཧྲཱྀཿབཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧྲཱྀཿ། མཱཾ་ཨུཏྤ་ལ་ནཱི་ལ་པྲ་བྷཱ་ན་མུཾ། ཨ་བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཨ། ཕཊ་བཛྲ་ཨ་མ་མུངྒ་ར་པྲ་བྷཱ་ན་ཕཊ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཨཱོཾ་ཨཱོཾ། ཕཊ་མ་ཧཱ་བཛྲ་པྲ་བྷཱ་ན་ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཧྲཱྀཿཔདྨ་མུངྒ་ར་པྲ་བྷཱ་ན་ཧྲཱྀཿཧྲཱྀཿ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་པདྨ་བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧྲཱྀཿཧྲཱྀཿ།ཨ་ཀརྨ་མུངྒ་ར་བཛྲ་པྲ་བྷཱ་ན་ཕཊ་ཕཊ། ཨ་ཀརྨ་བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧཱུཾ་ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཕྱག་རྒྱ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །འབར་བར་གྱུར་ཏོ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས། )དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་གསང་མཆོག་ནི། །བདེ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ངེས་པའི་དོན་ཆེན་བཞི་བཅུ་གཉིས། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གསལ་འབར་ཐིམ། ཨ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས། །སྐུ་ལྔའི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཡུམ་འགྱུར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །གསལ་འབར་སྤྲིན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མི་གནས་པ། །ཁ་དོག་གནས་དང་དབྱིབས་མ་ཡིན། ། ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ནི། །རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་མ་ཡིན། །
Chinese
自性我是。(藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：自性我)。嗡，大作事业无上智金刚，自性我是。(藏文：ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཨ་ནུཥྛཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。嗡，一切如来大身金刚，自性我是。(藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。嗡，一切如来大语金刚，自性我是。(藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。嗡，一切如来大心金刚，自性我是。(藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。嗡，一切如来大爱乐金刚，自性我是。(藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。嗡，一切如来大供养金刚，自性我是。(藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。如是说而融入，显明，炽燃。唉玛火，稀有奇妙之法！ 圆满佛陀众之秘密，超越声音名言一切，种种音声皆得显现。一语坛城之支分，不可思议周遍一切，音声名言各自分明，一切语之手印胜。胜续大续网中，取出安乐语之义，一切皆成莲花性。解脱道与轮回声，无论如何说皆是胜语，一切高低乘及，所有邪道一切声，皆摄于菩提金刚语。摄持之性于十方，种种显现，音声自性无执而说，说之性中不可说，不可说之性种种声，于一切显现且各别量度。譬如彼如醉醒般，一语之声各别知。此乃胜语之王，乘之高低不可思议，非从如是性而说，为调伏之方便而各别听闻。无论如何宣说一切经，然非如是性所说。无字与明智之语，虽未从舌尖发出，然以慈悲语之加持，利生事业种种各别明。明性即是语金刚胜，如是语之利生事，虽未动摇如是性，譬如岩洞之声般。 秘密藏性决定中，坛城加持摄集与秘密真言之品第十二竟。之后，薄伽梵如来，说此名为显示自之手印之精要，特意宣说此。 咒语后半部分保留，嗡 吽 班杂萨埵 吽 班杂 帕巴纳ི་ཧཱུཾ། 穆（藏文，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：穆）班杂 刚德 穆（藏文，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：穆）。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 扎克拉 曼达拉 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 啦（藏文，梵文天城体：ला，梵文罗马拟音：lā，汉语字面意思：啦） 班杂 刚德 巴夏 啦（藏文，梵文天城体：ला，梵文罗马拟音：lā，汉语字面意思：啦）。 梭 惹那 扎巴尼 梭。 玛（藏文，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛） 班杂 刚德 巴夏 玛（藏文，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛）。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班杂 扎巴那 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 邦 班杂 刚德 扎巴那 邦。 航 康嘎 迪叉 扎巴那 航。 达（藏文，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tā，汉语字面意思：达） 班杂 刚德 巴夏 扎巴那 达（藏文，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tā，汉语字面意思：达）。 恰 惹那 扎巴那 恰。 梭（藏文，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：梭） 班杂 刚德 扎巴那 巴夏 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 扎（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎） 康嘎 扎巴那 扎（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎）。扎（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎） 班杂 刚德 巴夏 扎巴那 扎（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎）。 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 贝玛 扎巴那 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 刚德 班杂 巴夏 扎巴那 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。 哈 班杂 刚德 扎巴那 哈。 阿 班杂 刚德 巴夏 扎巴那 阿。 麦 卡拉 扎巴那 麦。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 班杂 刚德 扎巴那 巴夏 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。扎巴那 曼达拉。班杂 刚德 巴夏 航 扎巴那。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 惹那 萨达 巴扎 扎巴那。 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 班杂 刚德 巴夏 扎巴那 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。 玛（藏文，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛） 乌巴拉 尼拉 扎巴那 穆（藏文，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：穆）。 阿 班杂 刚德 巴夏 扎巴那 阿。 啪 班杂 阿玛 穆嘎拉 扎巴那 啪 啪。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班杂 刚德 巴夏 扎巴那 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 啪 玛哈 班杂 扎巴那 啪 啪。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 玛哈 惹那 班杂 刚德 巴夏 扎巴那 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 啪 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 贝玛 穆嘎拉 扎巴那 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 玛哈 班杂 贝玛 班杂 刚德 巴夏 扎巴那 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。阿 嘎玛 穆嘎拉 班杂 扎巴那 啪 啪。 阿 嘎玛 班杂 刚德 巴夏 扎巴那 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 阿 阿 阿。 这样说之后，手印语的坛城全部都变得明亮了。变得炽热了。从秘密的心髓那唯一的确定性中，从胜义谛和世俗菩提心之中，手印语的坛城圆满的章节，第十三（品）。之后，如来宣说了续部的王，幻化网，宣说了所有法都融入虚空和母性的法界中，然后宣说了所有这些话。真实意义的秘密殊胜是，安乐在心之坛城中，确定的重大意义四十二，如意宝珠般明亮炽热地融入。阿。所有一切无余地融入明点的法界中。五身的明点光芒，所有一切都转变为母性，融入法界中。变得明亮炽热，成为云的主人。菩提心的明点是，遍布一切而不停留，不是颜色、处所和形状。 功德殊胜的精髓是，完全不是思辨的行境。
English
Svabhāva ātmako'ham. Oṃ mahākṛtya anuṣṭhājñāna vajra svabhāva ātmako'ham. Oṃ sarva tathāgata mahākāya vajra svabhāva ātmako'ham. Oṃ sarva tathāgata vāka vajra svabhāva ātmako'ham. Oṃ sarva tathāgata mahācitta vajra svabhāva ātmako'ham. Oṃ sarva tathāgata mahā anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'ham. Oṃ sarva tathāgata mahā pūja vajra svabhāva ātmako'ham. By saying this, it becomes absorbed. It becomes clear. It becomes blazing. Emaho, wondrous and amazing Dharma! The secret of all perfect Buddhas, beyond all sounds, names, and words, all kinds of sounds clearly appear. The single speech is the limb of the mandala, inconceivable and all-pervading. Sounds and names are heard separately. All are the supreme mudra of speech. From the supreme tantra, the great tantra net, the meaning of the blissful speech is extracted. All become the nature of the lotus. The path of liberation and the sound of samsara, however they are spoken, are the supreme speech. All high and low vehicles, and all wrong paths, all sounds, are gathered into the speech of the Bodhi Vajra. The gathered nature is renowned in the ten directions. The sound itself is spoken without attachment. In the very speaking, there is no speaking. That unspeakable nature is all kinds of sounds. It is known to all and measured separately. For example, like being drunk and awake, the single speech is understood separately by sound. This is the king of supreme speech. The high and low vehicles are inconceivable. It is not spoken from suchness, but heard separately as a means of taming. However all scriptures are spoken, it is not spoken by suchness. The speech of no letters and wisdom, although not uttered from the tip of the tongue, yet by the blessing of the compassionate speech, the welfare of beings is clearly manifested in various ways. The clear nature is the supreme Vajra of speech. Likewise, all the welfare of beings through speech, although not moved from suchness, is like the sound of a rock cave. The twelfth chapter, the definitive secret essence, the chapter on gathering the blessings of the mandala and secret mantras, is complete. Then, the Bhagavan Tathagata spoke this, called the essence of showing his own mudra, especially saying this. The latter part of the mantra is retained, Oṃ hūṃ vajra sattva hūṃ vajra prabhāna.
English
i hūṃ. mūṃ vajra gandhe mūṃ. aṃ cakra maṇḍala oṃ. lāṃ vajra gandhe bhāṣā lāṃ. svā ratna prabhāṇi svā. māṃ vajra gandha bhāṣa māṃ. āṃ vajra prabhāna āṃ. paṃ vajra gandha prabhāna paṃ. hāṃ khaṅga tikṣā prabhāna hāṃ. tāṃ vajra gandha bhāṣā prabhāna tāṃ. kṣī ratna prabhāna kṣī. sūṃ vajra gandha prabhāna bhāṣā hūṃ. traṃ khaṅga prabhāna traṃ.traṃ vajra gandha bhāṣā prabhāna traṃ. hrīḥ padma prabhāna hrīḥ. hrīḥ gandha vajra bhāṣā prabhāna hrīḥ. hā vajra gandha prabhāna hā. a vajra gandha bhāṣā prabhāna a. mai kala prabhāna mai. hūṃ vajra gandha prabhāna bhāṣā hūṃ.prabhāna maṇḍala.vajra gandha bhāṣā haṃ prabhāna. hūṃ ratna sādha bhadra prabhāna. hrīḥ vajra gandha bhāṣā prabhāna hrīḥ. māṃ utpala nīla prabhāna muṃ. a vajra gandha bhāṣā prabhāna a. phaṭ vajra ama muṅgara prabhāna phaṭ phaṭ. oṃ vajra gandha bhāṣā prabhāna oṃ oṃ. phaṭ mahā vajra prabhāna phaṭ phaṭ. hūṃ mahā ratna vajra gandha bhāṣā prabhāna hūṃ hūṃ. phaṭ hrīḥ padma muṅgara prabhāna hrīḥ hrīḥ. oṃ mahā vajra padma vajra gandha bhāṣā prabhāna hrīḥ hrīḥ.a karma muṅgara vajra prabhāna phaṭ phaṭ. a karma vajra gandha bhāṣā prabhāna hūṃ a a a. After saying this, the maṇḍala of the hand gesture speech became clear everywhere. It became blazing. From the certainty of the secret essence itself, from the ultimate truth and the conventional bodhicitta, the thirteenth chapter, the completion of the maṇḍala of the hand gesture speech. Then, the Tathāgata, in the teaching of the king of tantras, the net of illusion, having shown that all dharmas are gathered into the space of the sky and the realm of the mother, spoke this which is spoken in all. The secret supreme of the true meaning is, in the maṇḍala of the bliss of the heart, the forty-two great meanings of certainty, like wish-fulfilling jewels, clear, blazing, and absorbed. A. All without exception, into the realm of bindus. The rays of the five bodies, all the bindus, all transform into the mother, absorbed into the realm. Become clear and blazing, become the lord of clouds. The bindu of bodhicitta is, pervading all and not abiding, not color, place, or form. The essence of the supreme qualities is, not at all the object of speculation.