Tibetan
ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི།། གཉིས སུ་མེད་པས་དབུ་མ་ཡིན།། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཡིན།། དེ་ལ་ཀྲི་ཡའི་སྣང་བ་ཡང།། རིགས་གསུམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས།། དོན་དམ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ།། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་བོ།། ཡོ་ག་སྐུ་ལྔ་མ་ཧཱ་རིགས ལྔར་སྣང།། ཨ་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔར་སྣང་བ་དང།། རྫོགས་ཆེན་རང་སྣང་མ་བཅོས་པ།། དབུ་མ་སྒྱུ་མར་བདེན་པ་དེ།། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མུ་ལ་སྣང།། གསང་སྔགས་སྒྱུ་མའང་རྫུན་པས་ན།། གསང་སྔགས་རང་སྣང ཁྱད་པར་འཕགས།། ཨ་ཏི་རྫུན་དང་བདེན་པ་གཉིས།། རང་སྣང་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཀུན་འདུལ་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་སྟེ།། འགྲོ་དྲུག་རང་སྣང་རྣམ་པར་དག། མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ སྣང།། སྐུ་གསུམ་རང་སྣང་ཡོན་ཏན་སྣང།། ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རང་རེ་སྣང།། རང་སྣང་འདི་ལ་འཇུག་པའི་ལམ།། དེ་ཕྱིར་ལམ་གྱི་དགོངས་པ་བཤད་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད ལས།། སྣང་བརྟགས་ཤན་འབྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱོད།། སྣང་རྟགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ།། དབང་པོ་བསམ་པ་མཁྱེན་གྱུར པ།། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ལས།། གྲོལ་ལམ་ཆགས་ལམ་མ་ཤེས་ན།། སྔགས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་ཉམས་པས་ན།། དབང་གི་དམར་ཁྲིད་བཤད་པར་བྱ།། འབྲས་བུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་པས།། མཚན ཉིད་པ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང།། གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་དང།། ཆོས་ལས་འདས་པའི་ངོ་སྤྲོད་འདི་བསྟན་པ།། མཚན་ཉིད་ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ནི།། ཤེས་རབ གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་འབྲས་བུ་འཚོལ།། ཐོས་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན།། ཤེས་རབ་མེད་ན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དཀའ།། ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱོར་བའོ།། གསང་སྔགས འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ནི།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།། བསྐྱེད་པ་སྐུ་ལ་རྫོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའོ།། དེ་ཡང་རྟེན་དང་ཁྱད་པར་ལས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྲོལ་བར བྱེད་པ་ལ།། དབང་གི་རྟེན་དང་མི་ལྡན་པར།། དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་གནད་བསྟན་པ།། དཔེར་ན་བ་ལ་ཞོ་ཡོད་ཀྱང།། བེའུ་ཁ་མེད་བླུག་སྣོད་མེད།། དེ་བཞིན་བླ་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ།། རྟེན་དང་མི་ལྡན བསྐུར་ཐབས་མེད།། གཟུགས་མེད་པ་ཡི་ཁམས་རྣམས་ལ།། དབང་རྣམས་བསྐུར་བའི་རྟེན་མེད་དེ།། རྩ་རླུང་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པས།། ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ག་ལ་ནུས།། གཟུགས་ཁམས་རྩ་དང་རླུང ཡོད་ཀྱང།ཁམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱང་བྲལ་བས་རྟེན་མ་ཡིན།། དེས་ན་འདོད་ཁམས་གནས་རིས་ཁོ་ན་ལ།། དབང་རྣམས་བསྐུར་བའི་རྟེན་དུ་རུང།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང།། ང་རྒྱལ་ཁོང་ཁྲོ་ཕྲག་དོག་ གིས།། གདུངས་ནས་འདུས་པའི་འདོད་ཁམས་འདི།། དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན།། དབང་དང་མན་ངག་ལག་ལེན་གསུམ།། སྣོད་དང་བཅུད་དང་བསྐུར་ཐབས་གསུམ།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའོ།། བུམ པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང།། རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་དབྱེ་བའོ།། བསྐུར་ཐབས་གནས་དང་རྫས་དང་ནི།། གླེང་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐུར་བའི་དུས།། འབྲས་བུ་དང་ནི་ངེས་པའི་ཚིག། རྒྱུ་ནི་ས་ཆོག་ལ་སོགས་ས་བསླང དང།། བརྟག་དང་སྦྱང་དང་བྲི་བ་དང།། མཆོད་པའི་རྫས་དང་རྒྱན་དགྲམ་པ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ལ་སོགས་ཡིན།། ངོ་བོ་དབང་ཐོབ་དོན་དང་ལྡན།། ངེས་ཚིག་དོན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས།། དབྱེ་བ་ཕྱི་ནང་གསང བའོ།། གླེང་གཞི་སྔོན་བྱུང་རྗེས་འཇུག་གོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་སྣང།། བསྐུར་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་མོ།། གནས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ།། རྫས་ནི་བུམ་པ་ཐབས་དང་གསང་བའོ།། དུས་ནི བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་ཡིན།། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་གྲོལ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་གི་སྡོམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཉོན ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱོད།། བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་པ།། བུམ་པའི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དང།། མཐུན་པའི་དཔེ་དང་བསྐུར་བའི་གནས།། བསྐུར་བའི་རྫས་དང་དུས་ཚོད་དང།། ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་སྐྱོན བསྟན་པ།། བུམ་པའི་ངོ་བོ་འདུས་པ་ཡིན།། ངེས་པའི་ཚིག་ནི་རྫོགས་པ་ཡིན།། དབྱེ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བའོ།། མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ།། བསྐུར་བའི་གནས་ནི་མགོ་བོ་ལ།། རྫས་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བའོ།། དུས་ནི གནམ་སྟོང་ཉི་མ་ལ།། ཡོན་ཏན་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་གསུམ་དག། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་འདོད་ལོག་དག། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་རྫོགས།། མ་བསྐུར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས།། ཕྱི་ཡི་བུམ་པ་རིན་ཆེན དང།། བུམ་པའི་རྫས་ནི་འདི་དག་གོ། འབྲུ་ལྔ་སྨན་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ།། སྤོས་ལྔ་སྙིང་པོ་རྣམ་ལྔ་ཡིན།། བསྐུར་གནས་ལ་སོགས་གོང་དུའོ།། ནང་གི་བུམ་པ་བླ་མའི་སྐུ།། བདུད་རྩི་ལ་སོགས་ལུས་ལ་རྫོགས།། བསྐུར བའི་གནས་ནི་ལྕེ་ལའོ།། རྫས་ནི་བདུད་རྩི་འོ་མ་ཆུ།། དུས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི
Chinese
远离一切承诺的，因无二而为中观。如是知晓即是智慧。因此，克里亚的显现也，如三族幻化一般，胜义中无生。如是知晓即是智慧。瑜伽五身显现为五大种姓。阿努黑鲁嘎显现为五种，以及大圆满自显现不造作，中观如幻的真实，显现于二谛的边际。秘密真言幻化亦是虚假的，秘密真言自显现，尤为殊胜。阿底虚假与真实二者，自显现不造作法身。调伏一切之意智慧自显现，六道自显现清净。外道常断因与果显现，三身自显现功德显现。见修习行果各自显现。趣入此自显现之路，因此宣说道的密意。如是说。出自《调伏一切本源续》，显现观察辨别的章节，即第三品。 此后，当说真实，谛听金刚法慧汝。显现征相道之次第中，若能知晓根器意乐，从真言乘的差别中，若不知解脱道与系缚道，因真言的教敕衰损，当说灌顶的口诀。欲得无上菩提果者，性相乘与波罗蜜多乘，以及秘密真言无上果，此为开示超越法的认识。性相地与波罗蜜多，方便与智慧的差别是，以智慧为主而寻求果。依赖听闻与思惟的智慧于相续。无有智慧则如无目，度过波罗蜜多艰难。方便的结合是发心与结合。秘密真言果乘是，具足五身五智，生起次第圆满于身故，智慧是，双运结合是果乘。又是从所依与差别，为使三界有情解脱，若无灌顶的所依，开示四灌顶的要点。譬如牛有乳，却无犊牛口与容器。如是上师灌顶，若无所依，则无灌顶之法。于无色界诸蕴，无有灌顶之所依，因脉气分别不可得，智
English
That which is free from all assertions, is Madhyamaka because of being non-dual. Knowing it thus is wisdom. Therefore, the appearance of Kriya is also, like the illusion of the three families, without birth in the ultimate sense. Knowing it thus is wisdom. Yoga five bodies appear as five great lineages. Anu Heruka appears as five, and Dzogchen self-appearance uncorrected, the truth of Madhyamaka illusion, appears at the edge of the two truths. Secret mantra illusion is also false, secret mantra self-appearance, especially excellent. Ati false and true two, self-appearance uncorrected Dharmakaya. All-subduing intention wisdom self-appearance, six realms self-appearance completely pure. Heretics permanent and impermanent cause and effect appear, three bodies self-appearance qualities appear. View meditation conduct result each self-appearance. The path to enter this self-appearance, therefore the intention of the path is explained. Thus it is said. From the Tantra of All-Subduing Origin, the chapter of distinguishing appearances, the third. Then, the truth should be spoken, listen Vajra Dharma Wisdom you. In the order of appearance signs path, if you know the faculties intention, from the difference of mantra vehicle, if you do not know the liberation path and the bondage path, because the mantra's command is damaged, the empowerment's oral instruction should be spoken. Those who wish to obtain the supreme enlightenment fruit, characteristic vehicle and Paramita vehicle, and secret mantra supreme fruit, this is to show the introduction beyond Dharma. Characteristic ground and Paramita, the difference between method and wisdom is, taking wisdom as the main and seeking the fruit. Relying on the wisdom of hearing and thinking on the continuum. Without wisdom it is like being without eyes, it is difficult to cross the Paramita. The combination of method is the generation of mind and combination. Secret mantra fruit vehicle is, possessing five bodies and five wisdoms, the generation stage is complete in the body, therefore wisdom is, union is the fruit vehicle. Also from the basis and difference, to liberate sentient beings of the three realms, if there is no basis for empowerment, the key points of the four empowerments are shown. For example, a cow has milk, but there is no calf's mouth and container. Thus the guru empowers, if there is no basis, there is no way to empower. In the formless realms, there is no basis for empowering, because the channels and winds and thoughts are not perceived, wisdom.
Chinese
怎么能赐予成熟灌顶呢？即使色界有脉和气，也因为缺乏禅定的食物而不能作为所依。因此，只有欲界的处所才行，才能作为赐予所有灌顶的所依。贪欲、嗔恨、愚痴，以及我慢、愤怒、嫉妒，由这些痛苦聚集而成的欲界，才能作为灌顶的容器。灌顶、口诀、实修这三者，是容器、精华、赐予方法这三者，是外、内、密。宝瓶是方便和智慧，是因、本体、差别。赐予方法是处所和物质，是开场白、坛城、灌顶的时间，是果和决定义。因是地基仪式等立地，观察、净化、书写，供养的物品和装饰陈设，坛城仪轨等。本体是获得灌顶有意义，决定义是有意义的瑜伽士，差别是外、内、密。开场白是先前发生和随后进入。坛城显现在一切内外。赐予方法是生起次第和圆满次第。处所是身、语、意三者。物质是宝瓶、方便和秘密。时间是吉祥的太阳。果是三身自然解脱。如是说。出自《调伏一切有情续》，是灌顶的誓言开示品第四。 然后是正确的解说，听着，金刚法慧你。宝瓶灌顶的介绍，宝瓶的本体、定义、差别，相似的比喻和灌顶的处所，灌顶的物质和时间，功德、果、过患的开示。宝瓶的本体是聚集。定义是圆满。差别是外、内、密。相似的比喻是珍宝。灌顶的处所是头部。物质是外、内、密。时间是天空晴朗的太阳。功德是身体的三种障碍消除，断除杀生、不予取、邪淫。果是圆满化身。没有灌顶则在三界轮回中漂泊。外宝瓶是珍宝，宝瓶的物质是这些：五谷、五药、五珍宝，五香、五种心要。灌顶处所等同于上面所说。内宝瓶是上师的身，甘露等圆满于身体。灌顶的处所是舌头。物质是甘露、牛奶、水。时间是修学生起次第的
English
How can one bestow the ripening empowerment? Even though the form realm has channels and winds, it is not a basis because it lacks the food of samadhi. Therefore, only the desire realm is suitable as a basis for bestowing all empowerments. This desire realm, assembled from the suffering of desire, hatred, and ignorance, as well as pride, anger, and jealousy, is suitable as a vessel for empowerment. Empowerment, oral instructions, and practice are the three: vessel, essence, and method of bestowing are the three: outer, inner, and secret. The vase is method and wisdom, cause, essence, and distinction. The method of bestowing is place and substance, introduction, mandala, time of empowerment, fruit, and definitive word. The cause is the ground-laying ritual, etc., examining, purifying, writing, offering substances, arranging ornaments, mandala ritual, etc. The essence is that obtaining empowerment is meaningful. The definitive word is the meaningful yogi. The distinction is outer, inner, and secret. The introduction is what happened before and what follows. The mandala appears in all outer and inner. The method of bestowing is the generation stage and completion stage. The place is the three: body, speech, and mind. The substance is the vase, method, and secret. The time is the auspicious sun. The fruit is the spontaneous liberation of the three kayas. Thus it is said. From the Tantra of Subduing All Beings, the fourth chapter, which is the section on the vows of empowerment. Then, the correct explanation should be given. Listen, Vajra Dharma Wisdom. The introduction to the vase empowerment: the essence, definition, and distinctions of the vase, similar examples and the place of empowerment, the substance and time of empowerment, the qualities, fruit, and faults are shown. The essence of the vase is assembly. The definition is completion. The distinctions are outer, inner, and secret. The similar example is a jewel. The place of empowerment is the head. The substance is outer, inner, and secret. The time is the clear sun in the sky. The qualities are the elimination of the three obscurations of the body, abandoning killing, stealing, and sexual misconduct. The fruit is the perfection of the nirmanakaya. Without empowerment, one wanders in samsara in the three realms. The outer vase is a jewel, and the substances of the vase are these: five grains, five medicines, five jewels, five incenses, five essences. The place of empowerment, etc., is as above. The inner vase is the guru's body, nectar, etc., complete in the body. The place of empowerment is the tongue. The substance is nectar, milk, water. The time is when practicing the generation stage.