Tibetan
དང་མི་དབྱེ་གང་ཡང་མེད།། སྟོན་པ་མཆོད་རྟེན་ཆོས ཀུན་ལ།། ཐ་དད་བསྟན་པའི་གསུངས་མི་མངའ།། ཞེས་གསུངས་པར་སྣང་བའོ།། མཆོད་རྟེན་མངོན་པའི་རྒྱུ་ད་ལས།། གླེང་བསླང་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་འདུས་ནས།། དགྱེས་པ་ཅིག་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ།། ལོག་རྟོག་དབང་གིས་ཅི་ཞིག་སྒྲིབ།། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མཆོད་རྟེན་ལ།། གཟུགས་བརྙན་སྣ ཚོགས་ཅིར་སྣང་ཡང།། ཀུན་ཀྱང་མཆོད་རྟེན་རང་བཞིན་ནོ།། ཕྱི་ཡི་སྣོད་ཉིད་གླིང་རྣམས་ཀྱང།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པ་ལ།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ།། དེ་ལས་མཆོད་རྟེན་གཞན་ན་མེད།། བཅུད་ཀྱི འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་ཀུན།། རིན་ཆེན་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་ལས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་ན།། དོན་དམ་མཆོད་རྟེན་དེ་ཉིད་དོ།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་མེད་ལ།། དབྱིངས་དངཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལ།། ཆོས་སྐུ ཞི་རྟོག་མེད་ལ།། གཟུགས་སྐུ་མཆོད་རྟེན་དབྱིངས་སུ་བསྟན།། ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་རྣམས།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལ།། མཆོད་རྟེན་དབྱིབས་སུ་སྣང་བ་ལས།། གཞན་དུ་རྟོག་པ་ག་ལ་ཡོད།། ས་དང མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང།། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ནམ་མཁའ་རྣམས།། གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་གྱུར་པས་ན།། མཆོད་རྟེན་དབྱིངས་སུ་ཐ་དད་གསལ།། སྐྱེ་འགྲོ་གཡོ་དང་མི་གཡོ་རྣམས།། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་དད་ཀྱང།། ཡང དག་དོན་དུ་རྟག་བྱས་ནས།། མཆོད་རྟེན་ཐ་དད་བསམ་ཡས་སོ།། དངོས་རྣམས་ཉིད་ནས་དངོས་མེད་པས།། བརྟགས་པའི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་མེད།། མཆོད་རྟེན་དངོས་པོ་མེད་པའོ།། གཉིས་སུ་མེད་པས་སངས་རྒྱས སྐུ།། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དུས་གསུམ་རྣམས་ལ་སྣང།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ།། མཆོད་རྟེན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པ།། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་ན།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན།། ཆོས སྐུ་མཆོད་རྟེན་རྩ་བ་སྟེ།། རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་ན་མེད།། བདག་དང་གཞན་དང་དངོས་པོ་རྣམས།། ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན།། ཆོས་ཉིད་དངོས་དང་བྲལ་བ་དེ།། ཀུན་གྱིས་མཆོད་རྟེན་གནས་སོ།། ལས རྣམས་རྒྱ་མཚོ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང།། དོན་མཆོད་རྟེན་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ།། ལས་ཀྱང་མཆོད་པ་ཡིན་པས་ན།། ལས་ལ་རྟོན་པས་མཆོད་རྟེན་ནོ།། ལྟ་བ་ཆེ་ལ་བདག་གནས་ན།། མཆོད་རྟེན་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཡིན།། བདག ལ་མཆོད་ཅིང་བདག་ལ་རྟེན།། གཞན་གྱི་མཆཽག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཡིན།། བདག་གི་མཆོད་རྟེན་དོན་དམ་ཡིན
Chinese
並且沒有任何區別。對於導師、佛塔和所有佛法，沒有顯示差異的言論。似乎是這樣說的。從現在開始，佛塔顯現的原因，是第二章，講述了啟發話題的意義。然後，所有如來再次聚集，從一個喜悅中說了這樣的話：諸法本來清淨，因錯誤概念的力量有什麼能遮蔽？法身無生佛塔中，顯現各種形象，一切也都是佛塔的自性。外面的容器，也就是世界，在法界中也是一樣的，稱為無生法身。除此之外沒有其他的佛塔。內在世界的眾生，從證悟珍貴的無生中，因智慧的明亮而顯現，那就是勝義佛塔。外內容器和精華無二，法界和智慧無二，法身寂靜無念，色身佛塔在法界中顯示。境、根和識，一切本來就是智慧，從佛塔的形狀顯現，除此之外還有什麼可思考的呢？地、火、水、風，以及所有的虛空，都變成了無二的法身，因此佛塔在法界中清晰地顯現。有情眾生，動與不動，雖然因業力而不同，但在真實意義上恆常不變，佛塔的差異是不可思議的。事物本身就是非事物，因此沒有被考察的顯現的事物。佛塔是非事物的。因為無二，所以是佛的身。顯現在三界、三有、三時中。對於佛、菩薩，佛塔三身自然成就。如果證悟根本菩提心，就是一切法的根本。法身佛塔是根本，不是在自己的心之外。自他和他物，如果知道本來就是法性，那遠離法性的事物，就是一切佛塔的住所。即使做了如海般的事業，也能成就佛塔法身的意義。因為事業也是供養，所以依靠事業就是佛塔。如果見解廣大，安住在自性中，就是一切佛塔的主人。供養自性，依靠自性，其他的佛塔是名言，自性的佛塔是勝義。
English
And there is no difference whatsoever. For the teacher, stupa, and all dharmas, there are no statements showing differences. It seems that's what was said. From now on, the cause of the stupa's manifestation is the second chapter, which explains the meaning of initiating the topic. Then, all the Tathagatas gathered again, and from one joy, they said this: Since all dharmas are primordially pure, what can obscure them by the power of wrong concepts? In the Dharmakaya, the unborn stupa, even though various images appear, everything is also the nature of the stupa. The outer container, which is the realms, is also one in the Dharmadhatu, called the unborn Dharmakaya. There is no other stupa besides that. All sentient beings of the inner world, from realizing the precious unborn, are clear with the brightness of wisdom, that itself is the ultimate stupa. Outer and inner, container and essence are non-dual, Dharmadhatu and wisdom are non-dual, Dharmakaya is peaceful and without thought, the Rupakaya stupa is shown in the Dharmadhatu. Objects, faculties, and consciousnesses, all are primordially wisdom, appearing as the shape of a stupa, what else is there to think about? Earth, fire, water, wind, and all the skies, have become the non-dual Dharmakaya, therefore the stupa clearly appears differently in the Dharmadhatu. Sentient beings, moving and unmoving, although different due to karma, are always constant in the true meaning, the differences of stupas are inconceivable. Things themselves are non-things, therefore there are no things of appearance that are examined. The stupa is non-thing. Because of non-duality, it is the body of the Buddha. It appears in the three realms, three existences, and three times. For Buddhas and Bodhisattvas, the three kayas of the stupa are naturally accomplished. If the root Bodhicitta is realized, it is the root of all dharmas. The Dharmakaya stupa is the root, it is not other than one's own mind. Self, others, and things, if it is known that they are primordially Dharmata, then that which is separated from Dharmata is the abode of all stupas. Even if actions like an ocean are performed, the meaning of the stupa Dharmakaya is accomplished. Since action is also an offering, relying on action is the stupa. If the view is great and abides in self-nature, one is the master of all stupas. Offering to self-nature and relying on self-nature, other stupas are nominal, the stupa of self-nature is ultimate.
Tibetan
།། གཞན་ལ་མ་བསྐོར་བདག་ལ་བསྐོར།། གཞན་ལ་མ་མཆཽད་བདག་ལ་མཆོད།། བདག་ལ་བདག་ཉིད དབང་ཐོབ་བྱ།། བདག་ལ་བདག་ཉིད་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།། རང་འབྱུང་མཆོད་རྟེན་བྱ་བ་དེ།། རང་ལས་བྱུང་བས་རང་བྱུང་ངོ།། སྤྲུལ་པའི་མཆོད་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང།། བདག་གིས་སྤྱོད་པས་གཞན་ལ་འདུལ།། སྤྲུལ པས་འདུལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ནི།། དབྱིངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་ཀྱང།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལས་འབྱུང།། བདག་ཉིད་ཅེས་པ་གཉིས་མེད་དོན།། ཐ་དད་བྱུང་བས་ཆད་པ་སེལ།། སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ རང་བཞིན་མེད།། རྒྱ་མཚོ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན།། སྣང་ཡང་ཐ་དད་རྟོག་པ་མེད།། ས་འཇིམ་ལ་སོགས་བྱམས་པ་དང།། རྨང་དང་ཁྲི་འཕང་བང་རིམ་རྣམས།། བུམ་རྟེན་བུམ་པ་སྲོག་ཤིང་དང།། འཁོར་ལོ ཆར་ཁབ་ཏོག་བུམ་དབུ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་པོ་ལ།། སྐུ་གསུམ་རྟགས་སུ་བསྟན་པ་ཀུན།། ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ་མཚོན་པའི་ཕྱིར།། ཐབས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཚན་དུ་བསྟན།། ཡང་དག་དོན་ལ་ཀུན མེད།། གསེར་དངུལ་འཁར་ཟངས་ལ་སོགས་པ།། ལུགས་དང་བརྡུངས་དང་བསྟོད་ལ་སོགས།། སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྟན་མོད་ཀྱི།། ཡང་དག་མཆོད་རྟེན་དེ་དག་མིན།། དར་དང་ཟ་འོག་ཚོན་རྩི་དང།། ཤིང་ལ སོགས་པ་བྲིས་པ་དེ།། མཚོན་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ལས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྟན་པ་མེད།། སྐོར་ཕོར་གཟུགས་དང་ཕྱུང་བ་སྟེ།། མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ་དོན་དུ་མེད།། བཏབས་པ་གཞན་ཡང་སྣ་ཚོགས་ལ།། སྟོན་པས་བསྟན ཏེ་མཐུན་པའི་ཕྱིར།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་དང།། སྟོན་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་དེ་དང་ཚིག། སེམས་ཅན་བསྟན་པའི་གནས་རྣམས་དང།། དེ་ལ་སོགས་པ་བསམ་ཡས་ཀུན།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་འདྲ།། སྒྱུ་མས གཞན་དག་ཚིམ་བྱེད་ཀྱང།། གཞན་དང་སྒྱུ་མ་གཉིས་ཀ་ལ།། དོན་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད།། གཟུགས་སུ་བསྟན་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡང།། དམ་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་མེད།། ལྟ་བ་འདི་ལ་གནས་པ་ནི།། སངས་རྒྱས ཉིད་དུ་ངེས་པའོ།། མཆོད་རྟེན་མངོན་པར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས།། ལྟ་བའི་ངང་ལ་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་དང་མཐུན་པ་རུ་ཡོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས གསུངས་སོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས།། རྟོག་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཞེངས།། ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་གཞལ་ཡས་འདིར།། རང་འབྱུང་ཡེ་ནས དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ངེས་པར་མཁྱེན་པའི་རྨད་འབྱུང་ཀ་ནི་ཀ། རྣམ་དག་པད་མ་རྒྱས་པའི་གདན་སྟེངས་ན།།
Chinese
不绕于他而绕于我， 不供于他而供于我， 于我自身，获得权位， 于我自身，沐浴圣体。 自生佛塔之事业， 由自而生故，乃自生。 化身佛塔虽多样， 我之享用，调伏他者。 以化身调伏之佛塔， 彼等虚空之差别， 皆由此大我而生。 所谓我者，乃无二之义， 因生差别，故断除断灭。 显现多样，然无自性， 如海、镜、影像般， 虽显现，然无异念。 土泥等慈爱， 基石、台阶、层级等， 宝瓶、基座、宝瓶、命树， 轮、雨、针、顶、宝瓶之首， 方便与智慧二者， 皆为示现三身之象征， 仅为名言，乃为表征之故。 示现为方便之界与相， 然于真实义中，一切皆无。 金、银、铜等， 铸造、捶打、赞颂等， 虽为利益有情而示现， 然非真实之佛塔。 丝绸、绫罗、颜料等， 于木等上所绘之物， 仅为示现象征而已， 于法身则无所表。 绕圈、食子、形象与取出， 皆为象征，实则无有。 其他所建之种种， 导师所教，乃为相符之故。 导师之导师彼自身， 导师之教言传承及其词， 示现有情之处所等， 以及彼等无量之事物， 彼等一切皆如幻象。 幻象虽令他者满足， 然于他者与幻象二者， 皆无真实成立之义。 所示现之佛塔， 于胜义而言，亦无实物。 安住于此见者， 必将成佛。 《佛塔显现经》中，安住于见之境界品第三终。 此后，为了与一切如来相合，如此说道： 于法界之宫殿中， 虽未动摇离于分别之法性， 然为有情之利益，而显现法身。 于此如意任运成就之吉祥宫殿中， 自生本初清净之法身， 确切了知之奇妙少女（藏文：ཀ་ནི་ཀ།，梵文天城体：कनिका，梵文罗马拟音：kanika，汉语字面意思：少女）， 于清净莲花盛开之座上。
English
Not circumambulating others, but circumambulating myself, Not offering to others, but offering to myself, In myself, may I obtain dominion, In myself, may I bathe the sacred body. The activity of the self-arisen stupa, Because it arises from itself, it is self-arisen. Even the various emanation stupas, By my enjoyment, they subdue others. The stupa that subdues through emanation, Those distinctions of space, All arise from this great self. "Self" means non-duality, Because differences arise, it eliminates annihilation. Appearances are diverse, but without inherent existence, Like the ocean, a mirror, and reflections, Though appearing, there is no different thought. Earth, clay, and so forth, with love, The foundation, platform, tiers, and levels, The vase, support, vase, life-tree, The wheel, rain, needle, top, vase-head, These two, method and wisdom, All are shown as symbols of the three bodies, They are merely terms, for the sake of representation. Shown as the sphere and sign of method, But in the true meaning, all is absent. Gold, silver, copper, and so on, Casting, hammering, and praising, and so on, Though shown for the benefit of sentient beings, They are not the true stupas. Silk, brocade, dyes, and paints, Things painted on wood and so on, They are shown only as representations, There is no showing of the Dharma body. Circumambulation, torma, forms, and extractions, They are symbols, but have no real meaning. Other constructed things of various kinds, The Teacher taught them, for the sake of conformity. The Teacher's Teacher himself, The Teacher's lineage of teachings and its words, The places where sentient beings are taught, and so on, And all those immeasurable things, All of them are like illusions. Though illusions satisfy others, In both others and illusions, There is no meaning that is truly established. The stupa shown in form, In ultimate truth, has no substance. To abide in this view, Is certain to become a Buddha. From the Tantra of Manifesting the Stupa, the Third Chapter: Abiding in the State of the View. Then, again, in order to become harmonious with all the Tathagatas, he spoke as follows: From the palace of the Dharmadhatu, Though not moving from the nature of reality, free from concepts, Yet for the sake of sentient beings, he arises as the Dharmakaya. In this auspicious, spontaneously accomplished, wish-fulfilling palace, The self-arisen, primordially pure Dharmakaya, The wondrous maiden of certain knowledge, Kanika (藏文：ཀ་ནི་ཀ།，梵文天城体：कनिका，梵文罗马拟音：kanika，汉语字面意思：少女), On the seat of a fully blossomed pure lotus.