Tibetan
་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། སེང་ལྡིང་ལྕགས་ཕུར་སོར་བརྒྱད་ལ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པར་བསམས་ནས་ནི།། ལན་བདུན སྔགས་བརྗོད་དབུས་དང་ནི།། གྲ་བཞིར་བཏབ་ལ་གཞག་པར་བྱ།། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་རྦ་དུཥྟཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་རིན་ཆེན་ལ།། རྡོ་རྗེ་སྐུད་པར་རབ་བསམ་ནས།། རྒྱ་ཁྱོན་ཅིར་ན་ཐིག་གིས་བསྐོར།། སྔགས འདི་ལན་ནི་གསུམ་བརྗོད་པས།། ས་གཞི་རིན་ཆེན་གྱུར་པར་བསམ།། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ན་ཁ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེས་ནི་རྡོ་རྗེས་བསམ་པ་ཡི།། ལག་ཆས་ས་ནི་རྐོ་བའི་སྔགས།། ཚར་ནས་གནས་གཙང་ཕྱིན ནས་ནི།། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་མནན་ནས་ནི།། ལན་བདུན་སྔགས་བཟླས་ཐོ་བས་བརྡུང།། ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཙནྡན་གུར་གུམ་དྲི་ཆབ་ཆུས།། འཇིམ་པ སྦྲུས་བྱས་ལན་བདུན་བརྗོད།། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨ་དཀར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རུ་དམིགས།། ཆུ་དེ་གཏོར་ལ་འཇིམ་པ་བརྫི།། སྔགས་འདི་ལན་བདུན་གཏོར་བར་བྱ།། ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤོ་དྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་འཇིམ་པ བརྫི་བའི་དུས།དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བསམ།། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མར་ཏ་ན་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊསྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལ།། སྔགས་འདི་གསུམ་བརྗོད་བྱིན་བརླབས་པས།། འོད་ལྔས་དོན་མཛད་འཕྲོས་འདུས་ནས།། རིན་ ཆེན་ལྔར་ནི་གྱུར་པར་བསམ།། ཨོཾ་ན་མཿས་མན་བུདྡྷཱ་ནཱན། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་འཇིམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི།། སྔགས་འདི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས།། མཆོད་རྟེན གཅིག་བྱས་ཙམ་གྱིས་ནི།། བྱེ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་བའོ།། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏེ་བེ་རོ་ཙ་ན་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཨར་ཧ་ཏེ་སཾ་མྱག་སཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཨོཾ་སཱུཀྵྨེ་ས་མེ་ས་མ་ཡེ། ས་མ་ཏེ་ས་མ་རོ་སེ། ཨ་ན་པ་ར་ནེ་ཏ་ར་མ་པེ་ཡ ཤོ།མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛ་ཀུ་ལེ་ནི་རྦཱ་ནི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྔགས་གཞུག་གམ།། ཡི་དམ་སྔགས་སམ་གང་བྱེད་སྔགས།། བྲིས་ཏེ་ཚ་ཚའི་ནང་དུ་གཞུག། གྲོ་གར་གུར་ གུམ་དག་གིས་བྲི།། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་བཛྲ་དྷྲིག། ཨོཾ་ཤ་ཤྭ་ཏ་པ་རེ་ཤ་ཤྭ་ཏོ་ཨེ་ཧྱེ་ནི་ཛི་ན་ཛིག། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུརྱ་ཏ་ཏྲ་མོ། བམ་དྷ་མ་ན་མ་ས་མ་ཡ་ཏྭ་མ་ཨ་ཧཾ་རཏྣ་དྷྲྀག། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ལུ་ཧཱུཾ་ལུ་ཨ་རོ ལྀཀ།ོཾ་ཕུ་ཕུ་ཧི་ཧི་དྷ་ར་དྷ་ར་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀག། ཡང་ན་སྔགས་ཐུང་འདི་བྲིས་ཏེ། ཚ་ཚྭ་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་གཟུག། ཨོཾ་ཏྲི་ཡ་དྷཱི་ཀཱ་ནཱི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱན། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སཱུཀྵྨེ་སཱུཀྵྨེ། ཤཱནྟེ་ཤཱནྟེ། དཱནྟེ་དཱནྟེ། ནི་ར་ཀུ་ལེ། ཡ་ཤོ་ཡ་ ཤོ།ཏེ་ཛོ་བ་ཏི། སརྦ་བུདྡྷ། ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་འབི་འབི་གཞུག་པའི་སྔགས།། གསུམ་བརྗོད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་པ་ཡི།། ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་བསམ།། དེ་ཡི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།། ཨོཾ་ཨ་ མྲྀ་ཏཱ་ཡུ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ།དེ་ནས་འབི་འབི་བྱ་བའི་སྔགས།། མ་ཟིན་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ།། ཨོཾ་ཏྲཻ་ཡཏྟེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྲྀ་ད་ཧ་ཡ། གརྦྷེ་ཛྭ་ལ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སང་ཧ་ར་ན། ཨཱ་ཡུ་ན་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་པཱ་བམ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་ མནྟོ་བི་མ་ལ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ།མར་དང་ཉུང་རྩི་འབུལ་བའི་སྔགས།། ཉོན་མོངས་རྡུལ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་བསམ།། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ། རྐོལ་ཕོར་ནང་དུ་གཞུག་པའི་སྔགས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་པ་ཆོས་ དབྱིངས་བཞུགས།། ཨོཾ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། རྐོལ་ཕོར་ས་ལ་བརྡབ་པའི་སྔགས།། མཆོད་རྟེན་གྲུབ་པས་འགྲོ་དོན་བསམ།། ཨོཾ་དྷ་ར་མ་ར་ཏེ་བཛྲ་མུད་ག་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་དབྱུང་བའི་སྔགས།། ཤེལ སྒོང་དག་པ་ལྟ་བུར་བསམ།། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རོད་པྲ་བ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱུ་ཡི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པ་ལ།། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས།། འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པ་ལས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས།། ཨོཾ་སརྦ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སུ་ཏ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དེ་ནས་སྲོག་ཤིང་གཟུག་པས་ནི།། མི་ནུབ་བརྟན་པར་གྱུར་པར་ བསམ།། ཨོཾ་བཛྭ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ། འཁོར་ལོ་བཅུ་གསུམ་གཟུག་པས་ནི།། ས་ནི་བཅུ་གསུམ་གྱུར་པའོ།། ཨོཾ་བྲ་མརྡྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དར་གྱི་ཅོད་པན་བཏགས་པ་ཡིས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པར་བྱ།། ཨོཾ་པ་ཏ་ཀ ལམ་པ་སྭཱ་ཧཱ།བ་དན་སྣ་ཚོགས་འཕྱར་བ་ཡིས།། སེམས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྙན་པ་སྒྲོགས།། ཨོཾ་པ་ཏ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་ཡིས།། བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་འཁོར་བ་འཛིན།། ཨོཾ་ཀུམ་བྷི་ ར་རཱ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ།གདུགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན།། བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱབས་དང་ལྡན།། ཨོཾ་པྲ་ཧ་མ་ཏ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་ཡིས།། སེམས་ཅན་མི་བརྗེད་གཟུངས་རྣམས་འཛིན།། ཨོཾ་རཏྣ་མཱ་ལེ་ཏྲཾ་ ཧཱུཾ།མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ལྡན་པས།། བལྟ་བས་མི་ངོམས་ལྡན་པའི་སྔགས།། ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་ཏེ་དྷ་ནུ་ག་ཏེ། པྲ་ཏི་ཏ་ཤྲུ་ས་གེ་ཏ་བེ་ཏ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱ་ཀ་སཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ་པུཥྠི་སྭཱ་ཧཱ། གདན་རྣམས་མ་ ལུས་དབུལ་བའི་སྔགས།། རིན་ཆེན་ཉི་ཟླ་སེམས་ཅན་པད།། ཨོཾ་སུནྡྷ་རི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཤེགས་པའི་སྔགས།། ཨོཾ་ད་ར་ད་ར་ཀུ་ཏ་ཀ་ར་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ།། ཉི ཟླ་རིན་ཆེན་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལ་དབང་རྣམས་མ་ལུས་པ།། རྫོགས་པར་བསྐུར་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ།། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཤྭ་རི་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱམ། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས ཡོན་ཏན་ལས།། ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་གྱུར་བསམ།། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ན་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དེ་ནས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས།། མཉེས་པར་མ་ལུས དབུལ་བར་བྱ།། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཨརྒྷམ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱལོ་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་ལིནྟ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིན་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྐུ་གདུང་འབར་བ མཆོད་རྟེན་གྱི་རྒྱུད་ལས།། མཆོད་རྟེན་གདབ་ཐབས་མན་ངག་གི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོས་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་རྟེན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་དག་གསུངས སོ།། ཆོས་དབྱིངས་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་ཤིང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ།། ཐུགས་རྗེའི་ཅི་འདུལ་ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་བའི།། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ གསོལ།། ཉོན་མོངས་དུག་སེལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས།། གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་འཕགས་ལམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ།། བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས།། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་དམ་ཆོས་གཤེགས་སུ གསོལ།། ཆོས་སྐུ་གཟུགས་བརྙན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང།། གླིང་བཞི་འདུལ་མཛད་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བརྒྱད།། བསོད་ནམས་ཞིང་དང་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་གཙོ།། སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་མ་ལུས་གཤེགས་སུ གསོལ།། ས་བཅུ་རྒྱལ་སྲས་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང།། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་བརྩོན་འགྲུས་གོ་བགོས་ནས།། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ལུས་གཤེགས སུ་གསོལ།། བདེན་བཞིའི་དོན་རྟོགས་ལོག་ལྟའི་སྐྱོན་སྤངས་ཤིང།། ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་དུག་ལྔའི་སྐྱོན་བསལ་ནས།། འཕགས་ལམ་དོན་བརྩོན་ཡོན་ཏན་རྒྱན་མངའ་བ།། དགྲ་བཅོམ་རང
Chinese
ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：अमृतहनहनहुंफट्，梵文罗马拟音：amrita hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：甘露 击 击 吽 啪） 辛格丁铁橛八指长，观想为金刚橛之后，念诵七遍咒语，在中央和四个角上打下并放置。 嗡 班杂 枳里 枳拉亚 萨尔瓦 杜斯当 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་རྦ་དུཥྟཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्र कील य सर्व दुष्टां हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīla ya sarva duṣṭāṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 金刚 橛 所有 恶 吽 啪） 之后，对于珍贵的线，观想为金刚线，无论面积多大，都用线围绕，念诵此咒三遍，观想土地变成珍宝。 嗡 班杂 苏扎 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्र सूत्र हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra sūtra hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 金刚 线 吽 啪） 嗡 班杂 卡那 卡那 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ན་ཁ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्र खन खन हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra khana khana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 金刚 挖掘 挖掘 吽 啪） 因此，这是用金刚观想的工具挖掘土地的咒语，完成后，前往清洁的地方，甘露旋转的手印，按压金刚三尖，念诵七遍咒语，用锤子敲打。 嗡 班杂 蒙嘎拉 阿果达亚 阿果达亚 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्र मुंग्गर अकोटय अकोटय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra mungalara akoṭaya akoṭaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 金刚 锤 击 击 吽 啪） 用檀香、藏红花、香水和水，混合泥土，念诵七遍。 嗡 阿弥利德 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ अमृते हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ amṛte hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 甘露 吽 啪） 观想白色为甘露之水，洒水并揉捏泥土，念诵此咒七遍。 嗡 秀提 维秀达 纳亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤོ་དྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ॐ शुद्धे वि शोधनाय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ śuddhe vi śodhanāya svāhā，汉语字面意思：嗡 清净 极清净 梭哈） 之后，在揉捏泥土的时候，观想其为金刚珍宝，嗡 班杂 扎玛尔达 那耶 吽 啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མར་ཏ་ན་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊསྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ॐ वज्र प्रमर्दनाये हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra pramardana ye hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 金刚 摧毁 吽 啪 梭哈） 之后，对于泥土团，念诵此咒三遍加持，五光照耀，意义显现，光芒汇聚，观想变成五种珍宝。 嗡 纳玛 萨曼达 布达南 阿扎提哈达 萨萨纳南 嗡 班杂 阿玉舍 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ན་མཿས་མན་བུདྡྷཱ་ནཱན། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ॐ नमः समन्त बुद्धानां अप्रतिहत शासानानां ॐ वज्र आयुषे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ namaḥ samanta buddhānāṃ apratihata śāsānānāṃ oṃ vajra āyuṣe svāhā，汉语字面意思：嗡 敬礼 普遍 诸佛 不可阻挡 教令 嗡 金刚 寿命 梭哈） 之后，念诵加持泥土的咒语二十一遍，仅仅做一个擦擦，就相当于做了千百万个。 嗡 纳摩 巴嘎瓦德 贝若扎那 扎巴 惹扎亚 阿尔哈德 桑雅桑布达亚 嗡 苏克舍 萨梅 萨玛耶 萨玛德 萨玛若塞 阿那巴拉 涅达拉玛贝亚 效 玛哈德佐 惹扎 库列 涅巴涅 萨瓦 达塔嘎多 赫达亚 阿迪斯塔那 阿迪斯提德 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏེ་བེ་རོ་ཙ་ན་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཨར་ཧ་ཏེ་སཾ་མྱག་སཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཨོཾ་སཱུཀྵྨེ་ས་མེ་ས་མ་ཡེ། ས་མ་ཏེ་ས་མ་རོ་སེ། ཨ་ན་པ་ར་ནེ་ཏ་ར་མ་པེ་ཡ ཤོ།མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛ་ཀུ་ལེ་ནི་རྦཱ་ནི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ॐ नमो भगवते वैरोचन प्रभाराजाय अर्हते सम्यक्सम्बुद्धाय ॐ सूक्ष्मे समे समये समते समरोसे अनपर नेत रमपेय शो महातेजो राज कुले निर्वानि सर्व तथागतो हृदय अधिष्ठान अधिष्ठीते स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ namo bhagavate vairocana prabhārājāya arhate samyaksaṃbuddhāya oṃ sūkṣme same samaye samate samarose anapara neta ramapeya śo mahātejo rāja kule nirvāṇi sarva tathāgato hṛdaya adhiṣṭhāna adhiṣṭhīte svāhā，汉语字面意思：嗡 敬礼 世尊 毗卢遮那 光明王 阿罗汉 正等觉 嗡 微妙 平等 时 平等 平等 远离 无上 引导 远离 饮 效 大光明 王 族 涅槃 一切 如来 心 加持 被加持 梭哈） 或者放入五种姓各自的咒语，或者放入本尊咒语，或者任何所作的咒语，写好后放入擦擦中，用红花和藏红花书写。 嗡 达拉 达拉亚 达拉亚 班杂 德热。（藏文：ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་བཛྲ་དྷྲིག，梵文天城体：ॐ धर धरय धरय वज्र धृक्，梵文罗马拟音：oṃ dhara dharaya dharaya vajra dhṛk，汉语字面意思：嗡 持 持者 持者 金刚 持） 嗡 夏 夏瓦达 巴热夏 夏瓦多 诶嘿 涅 哲纳 哲。（藏文：ཨོཾ་ཤ་ཤྭ་ཏ་པ་རེ་ཤ་ཤྭ་ཏོ་ཨེ་ཧྱེ་ནི་ཛི་ན་ཛིག，梵文天城体：ॐ श शाश्वत परे श शाश्वतो एह्येनि जिन जिग्，梵文罗马拟音：oṃ śa śāśvata pare śa śāśvato ehye ni jina jig，汉语字面意思：嗡 舍 永恒 胜 舍 永恒 来 此 胜 胜） 嗡 班杂 苏热亚 达扎莫 巴姆 达玛纳玛 萨玛亚 达瓦玛 阿航 惹那 德热。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཱུརྱ་ཏ་ཏྲ་མོ། བམ་དྷ་མ་ན་མ་ས་མ་ཡ་ཏྭ་མ་ཨ་ཧཾ་རཏྣ་དྷྲྀག，梵文天城体：ॐ वज्र सूर्य तत्रमो बम धम नम समय त्वम अहं रत्न धृक्，梵文罗马拟音：oṃ vajra sūrya tatramo bam dhama nama samaya tvama ahaṃ ratna dhṛk，汉语字面意思：嗡 金刚 太阳 在那里 巴姆 达玛 纳玛 誓言 你 我 珍宝 持） 嗡 班杂 达玛 萨玛亚 吽 鲁 吽 鲁 阿若 勒。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ལུ་ཧཱུཾ་ལུ་ཨ་རོ ལྀཀ，梵文天城体：ॐ वज्र धर्म समय हुं लु हुं लु अरो लिक，梵文罗马拟音：oṃ vajra dharma samaya huṃ lu huṃ lu aro lik，汉语字面意思：嗡 金刚 法 誓言 吽 鲁 吽 鲁 阿若 勒） 嗡 普 普 嘿 嘿 达拉 达拉 扎嘉 德热。（藏文：ཨོཾ་ཕུ་ཕུ་ཧི་ཧི་དྷ་ར་དྷ་ར་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀག，梵文天城体：ॐ फु फु हि हि धर धर प्रज्ञा धृक्，梵文罗马拟音：oṃ phu phu hi hi dhara dhara prajñā dhṛk，汉语字面意思：嗡 普 普 嘿 嘿 持 持 智慧 持） 或者写下这个短咒，放入小擦擦中。ུག། 嗡 扎雅 地 卡尼，萨瓦 达塔嘎达纳，达地雅塔，嗡 苏克西美 苏克西美，香谛 香谛，丹谛 丹谛，尼拉库雷，雅秀雅 秀，德卓瓦帝，萨瓦 布达，阿迪斯提贴 梭哈。之后是放入阿比阿比的咒语。 三说方便与智慧相合， 观想于法界中成就。 其咒语是这个： 嗡 阿 弥利达 阿瑜谢 梭哈。之后是做阿比阿比的咒语， 直到未完成之间都要念诵。 嗡 扎雅贴 萨瓦 达塔嘎多 赫达哈雅，嘎贝 匝拉，达玛 达度 嘎贝 桑哈拉纳，阿瑜纳 桑修达雅 帕瓦姆，萨瓦 达塔嘎达 萨曼多 维玛拉 维修提 梭哈。供养酥油和芝麻油的咒语。 观想远离烦恼尘垢而证菩提。 嗡 阿拉杰 维拉杰 梭哈。放入钵中的咒语。 方便与智慧相合安住于法界。 嗡 达度 嘎贝 梭哈。 钵敲击地面的咒语。 观想佛塔成就利益众生。 嗡 达拉 玛拉贴 瓦吉拉 穆德嘎拉 阿果达雅 吽。 之后是取出佛塔的咒语。 观想如清净的琉璃宝珠。 嗡 瓦吉拉 达柔 扎瓦雅 梭哈。 因的诸法圆满时， 色身有两种形象。 果的诸法圆满时， 加持成为法身。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 尼玛 嘎雅 萨玛雅 斯瓦姆。嗡 萨瓦 达塔嘎达 桑波 嘎雅 萨玛雅 斯瓦姆。嗡 萨瓦 达塔嘎达 达玛 嘎雅 玛哈 斯卡 瓦吉拉 斯达 萨玛雅 斯瓦姆。 之后是安放命杆， 观想成为不坏坚固。 嗡 瓦吉拉 阿瑜谢 梭哈。 安放十三法轮， 地成为十三地。 嗡 扎玛达 纳雅 梭哈。 以丝绸宝幢悬挂， 行方便与智慧。 嗡 帕达嘎 朗巴 梭哈。 悬挂各种旗幡， 令众生听闻佛法妙音。 嗡 帕达嘎 梭哈。 竖立摩羯鱼胜幢， 战胜四魔，守护轮回。 嗡 根贝 惹 惹扎 梭哈。 伞盖下的所有众生， 都具有无上的救护。 嗡 扎哈玛达 纳雅 梭哈。 以鲜花花鬘系缚， 众生不忘失，持诸总持。 嗡 惹那 玛列 扎 吽。 具足妙相与好， 具有百看不厌的咒语。 那摩 斯扎