Tibetan
་ཨོ། །ཙྭ་ན་ས་ར་ཨོ། །བོ་དྷི་ཙིསྟ་ཨ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྟོགས་ཤིང་བརྗོད་པས། སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་པ་རྣམས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ན། གང་ལ་བྱ་བ་དེ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཀའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་དེར། གང་ལ་དོན་བྱ་བ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཟུང་འཛིན་རྟག་ཆད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒྲལ་དགོས་ཏེ།ཨོ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཡ་སྟུ༷། ཞེས་བརྗོད་པས། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ། དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་པྲ་ཙྭན་ཏ་ཀྲིད། ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ནི་ལ་དན་ཌ། ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ཡ་མུན་376ཏ་ཀྲིད། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ལ་ཨུབྱ་ཨ་ཙ་ལ། ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ཧ་ཡ་གྲི་བ། ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་ཊ་ཀི་རྭ་ཛ། བྱང་གི་རྩི་བས་ལ་ཨ་མྲི་ཏ་ཀུགི་ལི། བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་མ་ཧྭ་བ་ལ། འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་དེ། ཀ་མ་ལ། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཧུ༷་ཀ་ར། འདི་རྣམས་ཁྲོ་མོ་ཀི་རི་མ་བརྒྱད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སོ། །ཡབ་ཡུམ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བ་ལས། སྟེང་གི་ཧུ༷་ཀ་རས་ཐབས་འཕྲོས། འོག་གི་མ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་སྟོན། དེ་ལ་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། མངག་གཞུག་རིམ་གྱིས། གང་དོན་བྱ་བ་དེ་དང་། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། དངོས་པོ་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བའི་གཟུགས་དཔུང་གི་གདོས་བསྒྲལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡི་གེ་དྲི་ལས། ཧུ༷་དུ་གྱུར་ནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཁར་ཐིམ་ནས། མཁའ་ལ་རྟེན་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ། རིགས་ངེས་པའི་སྲས་སུ་ཆ་ལ་རེག་པར་འཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ག་ལ་བར་བྱ་བ་ནི། ས་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་ལ། །སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐབས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་སྔུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པས། དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། མུན་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེདཔབཞིན། སངསརྒྱས་377༄༅། །ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་བདལ་བས། འཁོར་བའི་རྒྱུ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པར་གྱུར་ནས། །སྒྲལ་བྱ་ཡང་མི་དགོས་ལ། སྒྲལ་བ་བྱས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་དོ་དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པས། །སྲིད་གསུམ་ཟོས་ཀྱང་ང་མ་འགྲངས། །ཁམས་གསུམ་འཐུགས་ཀྱང་ང་མ་ངོམས། །སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྒྲལ་བའི་ཞིང་། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ན་བ་་བའི་རྫས། །རང་བཞིན་མོད་པས་བསྒྲལ་བའི་རྒྱུ། །སེམས་ཉིད་ཡངས་པའི་མཁའ་ཀློང་དུ། །སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་སྟོན་པས་ནི། །འབུམ་གྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ནམ་མཁའ་གར་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ། །ཆོས་ཀྱིས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་སེམས་སུ་བསྒྲལ། །སེམས་ནི་ཡེ་ནས་མྱ་ངན་འདས། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་རྒལ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་གཟུང་དུ་མེད། །མེད་པ་མ་ཡིན་སྙིང་པོ་འབྱུང་། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུར་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ལྷ། །བློ་ལྡན་གང་ཞིག་སྐལ་ཆེ་བ། །འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་ལུང་ཞེས་གྲགས། །ཧི་ཏི་བཤམ། །ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་དབང་གི་མཆོག །གངལམཆགས་འདོད་དགུར་སྒྱུར། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྤོང་ལེན་མེདཔའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་གནས་པར་ཅིག་བསྟོད་། དབང་ལན་ཅིག་བསྐུར་བས། སེམས་ཅན་གྱི་མིང་378ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་དོན་བྱ་བལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ལས། རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །དཀྱིལ་འཀོར་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྲིས་པ་དེ་ལས་ཞལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཞི་བའི་ལྷ་བུདྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་དང་འཐུན་པར་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་འམ། ཡང་ན་པད་མ་བྲིས་ཀྱང་རུང་། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་དེར། རྒྱན་རྣམས་བཀྲམ། །དབུས་སུ་བུམ་པ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དེར་ནི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟོས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་ཁྱབ་པས ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྲོག་གི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་རྩས་གང་བ་འམ། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་འབྲས་བུ་དང་མར་གྱིས་གང་བ་བཞིན། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་སྟེ་ཁབ་རྩེགང་ཡང་གཟུགས་པའི་ས་མེད་པར་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་བདུད་རྩི་ཆུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་པར་སྣུམས་པར་མཛད་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྒྱན་དུ་བཞག་པ་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་གང་དོན་མཛད་པ་དེ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱིན་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་བའི་379༄༅། །དབྱིངས་སུ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པ་དེར། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་དུ་རྟོགས་ན། །བུམ་པ་བཤམ་ཡང་མི་འཚལ། །འདི་ལྟར་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་བཤམས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། བུམ་པ་ཟླུམ་བོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་རྒྱས་བཏབ་པས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བུདྷི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། བདུད་རྩི་བུམ་བར་གྱུར་ནས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས། ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལགས་པས། ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ།ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པས་མཆོད་པ་དང་། གང་དོན་བ་དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་ཞིང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བས། རང་རིག་བཞིན་དུ་སྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་ཡུལ་དུས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྦྱོར་བ་ནི། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྟོགས་ན་སྦྱོར་བ་ཡང་མི་དགོས་སོ། །སྦྱོར་བ་དངོས་སུ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །དེར་རྒྱན་བཀྲམ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཡི་གེ་བྲུ༷་གསེར་བཙོ་མའི་380མདོག་འདྲ་བ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག །གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བར་སྐྱེད་དོ། །དེའི་ནང་ཙཀྲ་ལས་འཁོར་ལོ། །བ༷་ལས་པད་མ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པར་གནས་སོ། །དབུས་སུ་བཛྲ་དྷིག་ཡབ་ཡུམ། ཤར་དུ་ཛི་ནི་ཛིག་ཡབ་ཡུམ། ལྷོར་རཏྣ་དྷིག་ཡབ་ཡུམ། ནུབ་ཏུ་ཨ་རོ་ལིག་ཡབ་ཡུམ། བྱང་དུ་པྲ་ཙྭ་དྷིག །སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་མཐུན། དེ་དག་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྫོགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་མ་དང་། ཁྲོ་བོ་དང་། ཁྲོ་མོ་སྒོ་སྲུངས་སུ་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་འོག་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད། དྲུག་ཀྱང་ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་དབུ་རྒྱན་དུ་བསྣམས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འ
Chinese
ཨོ། །ཙྭ་ན་ས་ར་ཨོ། །菩提唧斯达ཨ། 念诵并理解此句，所有众生，若安住于佛地，何须多言。此乃一切加持，是为第二语轮圆满。如此绘制身像坛城，无论为谁行事，自身与一切有情皆往普贤之境，并加持成为法器。所取与能取、常与断之事物，需以忿怒尊父母之方便与智慧之三摩地解脱之。ཨོ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཡ་སྟུ༷། （藏文，梵文：ओ वज्र चक्र य स्तु，梵文罗马转写：o vajra cakra ya stu，汉语字面意思：嗡，金刚轮，敬礼）念诵此句，于黄金八辐轮中央，大吉祥父母双尊，东方辐条为帕札瓦达格热德，东南辐条为尼拉丹达，南方辐条为亚门达格热德，西南角为乌巴亚阿杂拉，西方辐条为哈亚格里瓦，西北角为扎吉惹杂，北方辐条为阿弥利达古吉利，东北角为玛哈瓦拉，下方为转轮者卡玛拉，上方为ཧུ༷་卡拉。此等与八位忿怒母吉日玛无二无别而安住。彼父母双尊无二无别交合，上方ཧུ༷་卡拉放射方便，下方玛拉则显示智慧。于此轮之空行母、化身及差遣次第，将所为之事者与无量众生皆集于一处，解脱对事物执持常有的色蕴之障碍。从识蕴之字滴，化为ཧུ༷་，融入父母双尊之心间，依于虚空，为未来之故，于决定种姓之子触及部分而行事业。如是，从三摩地中应往之处，名为十地圆满之境。又，三界一切皆为空性法性之刹土。三有轮回一切皆为善巧方便之智慧，痛苦与烦恼一切皆转为无二之享受。譬如于日轮之中，寻觅黑暗亦不可得。佛陀之意行广大，轮回之因亦不可得，无需度脱，纵然度脱亦无
English
Oṃ! Tsā na sa ra oṃ! Bodhicitta ā! By realizing and reciting this, all beings, if they abide in the Buddha-land, what need is there to say more? This is the blessing of all, and the second maṇḍala of the command wheel is completed. Thus, in the painted image maṇḍala, for whomever the action is done, may myself and all sentient beings go to the realm of Samantabhadra, and having been blessed to become suitable vessels, the objects of grasping and the grasped, the permanent and the impermanent, must be liberated by the skillful means of the wrathful father and mother and the samādhi of wisdom. Oṃ vajra cakra ya stu. By reciting this, in the center of the golden eight-spoked wheel, the glorious great father and mother, on the eastern spoke is Pracandakṛt, on the southeast spoke is Nīladanda, on the southern spoke is Yamuntakṛt, on the southwest corner is Ubhaya Acala, on the western spoke is Hayagrīva, on the northwest corner is Ṭakīraja, on the northern spoke is Amṛtakundalī, on the northeast corner is Mahābala, below is the wheel-turner Kamala, and above is Hūṃkāra. These all abide inseparably with the eight wrathful mothers, Kirima. From the inseparable union of those fathers and mothers, the upper Hūṃkāra radiates skillful means, and the lower Mala reveals wisdom. To this, the ḍākinīs of the circle, the emanations, and the messengers, in order, gather together the one for whom the action is done and all limitless sentient beings, and liberate the mass of the form aggregate, which perceives things as permanent. From the letter drop of the consciousness aggregate, transforming into Hūṃ, it dissolves into the hearts of the father and mother, relying on space, for the sake of the future, it performs the activity of touching the part of the son of definite lineage. Thus, the place to go from samādhi is called the state of the completion of the ten bhūmis. Moreover, all of the three realms are the pure lands of emptiness and suchness. All of the three existences are the wisdom of skillful means, and all suffering and afflictions are transformed into inseparable enjoyment. For example, in the center of the sun, darkness cannot be found even if sought. The intention and conduct of the Buddha are vast, and the cause of saṃsāra cannot be found, so there is no need to liberate, and even if liberation is done, there is no need.
Chinese
如是，因此如是说。 普贤的自性中， 佛与有情无二别， 虽食三有我不饱， 虽饮三界我不厌。 三千世界皆度化之田， 未生故为哇哇之物， 自性具足故为度化之因。 心性广大之虚空中， 示现无余三千界， 然百万之雨亦不胜。 虚空何处遍布法亦遍， 法何处遍布心亦遍， 内外二者皆度化于心。 心本即已入灭， 超越生死二者之相续， 超越有无二者之边。 显现任何事物然不可执， 非无，乃生精华。 此即所谓薄伽梵， 唯一极胜之天， 何具慧者具大福分， 此乃度化之教言。 嘿德 布夏姆。 遍于一切，自在中之自在胜者， 冈拉玛，随欲转变。 于无二之宫殿中， 无有取舍之灌顶。 如是赞叹安住。 一次灌顶后， 众生之名378亦消失。 何况观其义。 此乃六坛城中， 度化六续之坛城， 第三坛城圆满。 如是绘制巨大之影像坛城后，转面而绘制寂静之佛四十二尊之坛城，与经文相符之轮，或绘制莲花亦可。 门与门环等圆满绘制后，陈设诸饰品。 中央之宝瓶加持为母普贤佛母。 以一切饰品庄严之，其处宽广浩大， 世间一切所系皆增长遍布，于佛母之清净虚空中，观想一切成佛。 譬如一切命脉之管皆为草所充满，或如芝麻之囊为果实与油所充满。 一切遍布，乃至针尖亦无形体之空隙，内外器情一切皆为智慧宝瓶甘露水。 观想以菩提心之佛陀所润泽，此乃将普贤佛母置于庄严中。 对于一切有情及所作之事，一切皆善。
English
Thus, therefore it is said as follows. From the very nature of Samantabhadra, Buddhas and sentient beings are non-dual, Though I eat the three realms, I am not satisfied, Though I drink the three realms, I am not satiated. All three thousand worlds are fields for liberation, Unborn, therefore the substance of wawa, Abundant in nature, therefore the cause of liberation. In the vast space of mind itself, Showing all three thousand worlds without exception, Even a rain of a million cannot bear it. Wherever space pervades, Dharma pervades, Wherever Dharma pervades, mind pervades, Both inner and outer are liberated into mind. Mind is primordially in nirvana, Transcending the continuum of birth and death, Transcending the extremes of existence and non-existence. Appearing as anything, yet ungraspable, Not non-existent, but the essence arises. This is called Bhagavan, The supremely great deity alone, Whoever is intelligent and has great fortune, This is known as the scripture of liberation. Hiti Basham. Supreme ruler of all, the best of powers, Ganglama, transforms according to desire. In the palace of non-duality, An empowerment without acceptance or rejection. Thus praising the abiding. After one empowerment, Even the names of 378 sentient beings disappeared. What need to mention seeing its meaning. This is from the six mandalas, The mandala of liberating the six continuums, The third mandala is complete. Thus, after drawing the great image mandala, turn the face and draw the mandala of the forty-two peaceful Buddha deities, a wheel in accordance with the scriptures, or draw a lotus. After fully drawing the doors and doorframes, etc., arrange the ornaments. In the center, bless the vase as the mother Samantabhadri. Adorned with all ornaments, that place is vast and expansive, All worldly attachments increase and pervade, In the pure space of the mother, contemplate all becoming Buddhas. For example, all the tubes of life are filled with grass, or like a sesame bag filled with fruit and oil. Pervading everything, even the tip of a needle has no space for form, all inner and outer vessels and contents are the wisdom vase of nectar water. Contemplate being moistened by the Buddha of Bodhicitta, this is placing Samantabhadri in adornment. For all sentient beings and whatever they do, may all be well.