Tibetan
ཞེས་སྨྲ་བ་དང། གསང་བའི་དམ་ཚིག་དང། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མུ་སྟེགས་ཕྱལ་པ་དང་འདྲ་བར་ཐོགས་ཏེ་ བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་དང།གསང་སྔགས་དང་གསང་བའི་རྒྱུད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི་དབང་མ་ཐོབ་པར་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡོད་ ཀྱང་མི་བཤད་ལ།དབང་མ་བསྐུར་བར་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་མི་བསྟན་ནོ།། ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སྣོད་མེད་པ་དང། དམ་མེད་པ་དང། རྟོག་པ་མེད་པ་དང། འཁྲུལ་པ་དང། གཏི་མུག་དང། ཐུག་ཐུབ་དུ་ཐམས་ ཅད་ལ་གྲངས་མང་བར་བསྟན་ནས་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་བ་ལ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་སྨད་དེ་བདུད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་དེ་ནི་དཔེར་ན་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས།དགེ་སློང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ང་ཡི་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདི་སྟོངས་ལ་ཁད། གོའུ་ཏ་མའི་བསྟན་པར་མ་ཉན་ པར།། རྣོ་བའི་མཚོན་ཐོགས་དྲག་ཤུལ་ལས་བྱས་ཏེ།། ཕ་རོལ་གཡུལ་ལས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བར་བྱའོ།། ཞེས་སྨྲས་པ་དང། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང། ཚིག་ཆད་སོང། གོང་མ་ལྟར་སྨྲ་བ རྣམས་ནི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པར་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་ངོ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གསོལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅི་ལྟ་བུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས པའི་བཀའ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ནི། ང་དང་གཞན་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡིན་ནོ།། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་བཟུང་བ་ གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡིན་ནོ།། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་ཉིང་གདལ་བ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ལ། སྐྱེ་འགག་མེད ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡིན་ནོ།། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འཆི་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་ཅིང། ང་དང་བདག་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡིན་ནོ།། དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་ཅིང་གནས་ལ་མཐོ དམན་མེད་ལ་ཡུན་ལ་རིང་ཐུང་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་ནི་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལ། ཅིར་ཡང་སྣང་ཙམ་ན་ཅིར་མེད་པ་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི བཀའ་ཡིན་ནོ།། གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་ལ། མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་ཙམ་ན། གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡིན་ནོ།། གཅིག་ཏུ འདུས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང།གསུང་དུ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡིན་ནོ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་བསམ་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ལངས་ལ། བརྗོད་དུ་ཡང་མེད་ལ་བགྲང་དུ་ཡང་མེད་ པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡིན་ནོ།། སྤངས་ཀྱང་མ་སྤངས་ལ། ཆགས་ཀྱང་མ་ཆགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡིན་ནོ།། ཅིར་ཡང་སྣང་ཅི་ལྟ་བུར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང། བསམ་གྱིས་ཀྱང་མི་ཁྱབ་ལ། དཔག་གིས་ཀྱང་མི་ལངས་ལ། དཔག་ཏུ་ཡང་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི། དེ་བཞིན གཤེགས་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ།ས་གཞི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་སྲིད་ལ། ཆུ་ཀླུང་རྒྱུན་ལས་ལྡོག་སྲིད་ཀྱང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ།། དེ་ནི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་ པ་མ་ཡིན།རྩོལ་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་དུ་བརྡལ་བས། དོན་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ།། དེ་ནི་སྒྲོ་སྐུར་དང་གྲོན་ཐེབས་མེད་དེ། གྲུབ་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་ པར་འགྱུར་ངེས་པས་བདེན་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ན་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་འབའ་ལི་ཏ། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་ཆགས་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆགས པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྤྲང་པོའི་གཟུགས་ལས་བཀྲེས་པ་ཉམ་ཐག་པ་ཅིག་བྱུང་ནས།རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་ཉམ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་པ། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟེན་ནམ། བྲམ་ཟེ་སྤྲང་པོས་སྨྲས་པ། གསེར་གྱི་རི་ལ་གཡུ་ཡི་རྫ་ལྷགས་ཏེ། གྲམ་པ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་བཅལ་བཀྲམ་ཞིང།། ཆུ་ཀླུང་འདི་ཀུན་བདུད་རྩིར་འབབ་གྱུར་ཀྱང།། ནོར་གྱིས་ཆོག་དང་ཟས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས བཟང།། དགོས་པའི་དོན་ནི་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་སོ།། ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སྐྱོ་སེམས་སྐྱེས་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་དོ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་བདེན པ་འདི་ནི།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། ཐ་ན་བྱ་དང་རི་དྭགས་དང་མེ་སྒྲ་རླུང་སྒྲ་ལས་གྲགས་ཀྱང། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ པར་བྱའོ།།
Chinese
如是说，秘密的誓言，以及坟场的装束等等，都像外道一样拿着，做着魔鬼的行为，却说这是如来所说的。秘密真言和秘密的续部这些，且不说不是法器，没有得到灌顶，即使有金刚舌也不说，没有灌顶，对具有法器者也不显示。经中说没有法器，没有誓言，没有分别，迷惑，愚痴，执着，对一切都多数显示，而被魔鬼所控制。却说这是如来的教言。这是诽谤如来的教言，说的是魔鬼的语言。大菩萨就像恶魔化现为佛陀薄伽梵的样子，对随喜的比丘们说：我的佛土快要空了，不要听乔达摩的教法，拿着锋利的武器，做出强暴的行为，要在战场上完全获胜。说了这些，比丘们知道这是魔鬼的语言，语言中断了。像上面一样说的人，有智慧的人会知道这是魔鬼的语言。金刚持请问：所谓的如来教言是什么样的？薄伽梵开示说：如来的教言就是胜义谛，其中如来的教言是：我和他人没有分别，这就是如来的教言。不分彼此，这就是如来的教言。因和果没有分开，这就是如来的教言。法性广大，没有产生，没有生灭，没有戏论，这就是如来的教言。一切没有生老病死和变化，没有我和我所，这就是如来的教言。时间上没有先后，空间上没有高低，时间上没有长短，这就是如来的教言。从什么都没有之中显现出什么都有，显现出什么都有的时候，又没有离开什么都没有的状态，这就是如来的教言。没有离开一而思念多
English
Thus speaking, holding secret vows and cemetery ornaments, etc., like heretics, and engaging in demonic conduct, they claim it originates from the words of the Tathagata. These secret mantras and secret tantras, let alone those who are not vessels, even if they possess the vajra tongue without empowerment, they do not speak. Without empowerment, they do not reveal it even to those who are vessels. It is said that there is no vessel, no vow, no discrimination, delusion, ignorance, and clinging, showing many numbers for everything, and being controlled by demons. Yet they say, 'This is the teaching of the Tathagata.' This is slandering the teaching of the Tathagata, speaking the words of demons. The great Bodhisattva, for example, the evil demon, transforms into the form of the Buddha Bhagavan and says to the rejoicing monks: 'My Buddha-field is about to be empty. Do not listen to the teachings of Gautama. Taking sharp weapons, acting violently, we shall always be victorious in battle against others.' Having said this, the monks know that it is the word of the demon, and the words are cut off. Those who speak like the above, the wise will see that it is the word of the demon. Vajradhara asked: 'What is the so-called teaching of the Tathagata like?' The Bhagavan replied: 'The teaching of the Tathagata is called the ultimate truth. Among them, the teaching of the Tathagata is: That which does not separate me and others is the teaching of the Tathagata. That which does not take sides is the teaching of the Tathagata. That which does not separate cause and effect is the teaching of the Tathagata. In the great expanse of Dharmata, there is no birth, no arising and ceasing, and no elaboration, that is the teaching of the Tathagata. All have no birth, old age, sickness, death, and change, no self and no selflessness, that is the teaching of the Tathagata. There is no before and after in time, no high and low in space, and no long and short in duration, that is the teaching of the Tathagata. From nothing whatsoever, everything appears. When everything appears, it does not move from the state of nothing whatsoever, that is the teaching of the Tathagata. Without moving from one, thinking of many.
Chinese
似乎不是无所不包，仅仅是很多不可思议，不离于一的，是如来之教。融于一而无二，显现为言语的，是如来之教。对于不可思议的，既不可思，也无法言说，无法言说也无法计数，是如来之教。舍弃却未舍弃，执着却未执着，是如来之教。显现为任何事物，却未成立任何形态，不可思议，无法衡量，也无可衡量，是如来之教。未生之法，无生之大觉悟，大平等之心之佛陀，如如来之教般不可变，即使大地能升到天空，河流能逆流，如来之教也不可能改变。这不是有勤作的，是无勤作的自性，这不是有相的，是在无相的境界中扩展，也是胜义谛。这没有诽谤和损减，因为必定成立且究竟，所以是真实的。譬如在印度，有由福德成就的国王巴利塔，拥有七宝王权，以大悲心对执着进行止息，因此出现了一个化现为乞丐的饥饿可怜之人，国王说：唉！可怜的众生，被饥渴所逼迫，稍微依靠一下欲望的享受吧。婆罗门乞丐说：金山上堆满了碧玉，沙滩上铺满了各种珍宝，所有的河流都变成甘露，知足于财富和食物是最好的，所需要的意义是无上佛陀。说完，国王对王位生起了厌离心，安置在了不退转之地，同样，如来之教的这个真谛，不是像佛和菩萨那样，即使是鸟和野兽的声音，以及火声和风声发出的声音，也要知道这是普贤王如来以其自性加持而显现的。
English
It seems not to be all-encompassing, just that many are inconceivable. That which does not move from the one is the teaching of the Tathagata. That which is unified into one and is without duality, appearing as speech, is the teaching of the Tathagata. For the inconceivable, there is neither thought nor speech, and neither speech nor count. That which is neither spoken nor counted is the teaching of the Tathagata. Abandoning yet not abandoning, clinging yet not clinging, is the teaching of the Tathagata. Appearing as anything, yet not established in any form, inconceivable, immeasurable, and also without measure, is the teaching of the Tathagata. The unborn Dharma, the great realization of no birth, the Buddha of great equanimity, is immutable like the teaching of the Tathagata. Even if the earth could rise into the sky, and rivers could flow backwards, the teaching of the Tathagata could not change. This is not with effort, it is the nature of no effort, this is not with signs, it expands in the state of no signs, and it is also the ultimate truth. This has no slander or diminution, because it is certain to be established and ultimately complete, therefore it is true. For example, in the land of India, there was a king named Balita, who was accomplished through merit, possessing the seven precious royal powers, and with great compassion stopped clinging. Therefore, there appeared a hungry and pitiful person who had manifested as a beggar. The king said: Alas! Pitiful sentient beings, afflicted by hunger and thirst, rely a little on the enjoyment of desires. The Brahmin beggar said: On the golden mountain, piles of jade are stacked, on the beach are spread various treasures, all the rivers flow as nectar, it is best to be content with wealth and food, the meaning needed is the unsurpassed Buddha. Having said this, the king felt aversion to the throne and placed himself on the irreversible ground. Similarly, this truth of the Tathagata's teaching is not like the Buddhas and Bodhisattvas, even if it is the sound of birds and wild animals, and the sound of fire and wind, one should know that this is shown by the blessing of the nature of Samantabhadra.