Tibetan
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བཟང་ངན་དང་སྤང་ལེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། གསོལ་པ། ཚད་མ་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲང་ཞིང་དོན་དང་མཐུན་པ་དེ ཡིན་ཞིང།སྟེང་དུ་ཕེབས་པ་ལ་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོན་པའི་བཀའ་ཚད་མ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའོ།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ཚད་མ་ནི་གོལ་བ་མེད་པའོ།། རང་གི་རྟོགས་པ་ཚད་མ་ནི་བཅོས་པ་མེད་པའོ།། དེ་ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།སྟོན་པའི་བཀའ་ཚད་མ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་ཆོས་ཉིད་ལ་བཞུགས་པ་ལ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ལྟར། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་ ཅན་མ་ཡིན་པའོ།། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་འདི་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟོགས་ནས། སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་ན། དེས་ཚད་མ་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ནས། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གོལ བ་མེད་པའོ།། རང་གི་རྟོགས་པ་ཚད་མས་བཅོས་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་ཚིག་དང་ཡི་གེས་གདགས་སུ་མེད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་མཛད། སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བཅོས། མཛད་ཅིང་བཅོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས པས།འདི་ལྟར་ཚད་མས་རྟོགས་ན། ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཅོས་སུ་མེད་དེ། བཅོས་པ་མེད་པའོ།། ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ།། ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱོན་མེད་པའོ།། ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཕྱིན་ པའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང། ད་ལྟར་དང་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང། ཚད་མ་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་སོ།། དེ་བཞིན་སྔ་རབས་འདས་པ་དང། ད་ལྟར་དང་མ འོངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཚད་མ་སྐྱོན་མེད་པ།འདི་དག་གི་དོན་རྟོགས་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡང། ཚད་མའི་དོན་རྟོགས་ན་ཚེ་གཅིག་ གིས་རིག་འཛིན་གྱི་གནས་སུ་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ།། གསོལ་པ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ལ་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་ཡང་བྱ་ན། རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཉམས་སུ ལེན་པ་ལ་བྱ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད་སེམས་ཅན་ལས་བྱུང་བའོ།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་རྟག་ཆད་ དང།ཡོད་མེད་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་སངས་ལ། དེ་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་དུ་རྒྱས་པས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ལོན་པའོ།། གཞན་ ཡང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ལ། དེ་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས་པའོ།། གསོལ་པ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ།། གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་ ལགས་ན།། སེམས་ཅན་བགྱི་བ་ཇི་ལྟ་བུ། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་མཚན་མར་བཟུང་བས། འཛིན་རྟོག་ལ་བློ་འཆེལ་བ་དང། གཞན་ཡང་རཱུ་ཏྲ་རྣམ་པ གསུམ་སྟེ།ཕྱི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པ་ལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་མ་ཏྲཾ་ཀ་རུ་དྲའོ།། ནང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ། འཛིན་པའི་སེམས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ཨ་ཀར་ཤ་རུ་དྲའོ།། གཟུང་འཛིན་རྣམ་ པ་གཉིས་ཡུལ་སེམས་བརྟས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ནི་ཁ་ཏྲཱཾ་ཁ་རུ་དྲའོ།། རཱུ་ཏྲ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་སེམས་ཅན་ནོ།། གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་ཆོས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་སྤྱོད་པ་ལས། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་དམངས་ཀྱི་ལས་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བར། ཐེག་པ་འོག་མ་པའི་གཞུང་སྤྱད་ནས་འདི་ལ་སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་ལ་སོགས་པས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ དང།གསང་བའི་ཐེག་པ་འདི་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཡང། ལྟ་བས་མ་རྟོགས་ཤིང་སྤྱོད་པས་འདི་དག་འཕྱས་ཟློས་སུ་སྤྱོད་ཅིང། ཚིག་གི་གཞུང་མེད་པས་གཞན་དང་རིས་སུ་ཆད་ནས་ནང་རིས་མི་མཐུན་པས་རྩོད་པ་དང་ འགལ་ཞིང་འཕྱུགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་ནོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི་ཐིག་ལེ་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་དང། དམྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པ་དང། སྙིང་རྗེའི་ལམ་ལས ལོག་པ་དང་སྣོད་ངན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ནི།ཚིག་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བསྟན་ན་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་དང། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་ ལ་ཐིག་ལེ་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།བླ་མའི་བཀའ་ལས་ཐིག་ནི་དྲང་པོ་ལེ་ནི་གདལ་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲང་ཞིང་ཆོས་ཉིད་དུ་གདལ་བ་ཡིན་པ་ལ། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་སྤྱད་པས། ཐིག་ལེ་སྤྱོད་པ་ ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ།རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཉམས་པ་དང། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མའི་གཟུངས་མ་དང། བཞུགས་གནས་གསང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང། རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་གསང་བ་གཉེན་པོའི་གསང་བའི་མཁའ་ལ། མ་རིག་ པའི་ལས་སྤྱད་པ་དང།གསང་བའི་བཀའ་ངེས་པ་ལ་བཀའ་རྐུན་དང་ལུང་མེད་པ་དང། དབང་མ་ནོས་པར་མཐའ་དག་ལ་སྟོན
Chinese
那为什么呢？因为那是在一切中没有好坏和取舍的缘故。 提问：什么是叫做“量”的呢？ 回答：所谓“量”，就是正直且与意义相符的。向上行进叫做“量”，即佛陀的教言是量，是不可改变的。金刚上师的教言是量，是不会迷失的。自己的证悟是量，是不造作的。 那为什么呢？佛陀的教言是量，是不可改变的，因为如来以威力安住于法性中，不像外道导师那样，具有作者和造作的主体，以及常断的相状。 像这样的意义，全部由金刚上师证悟后，不加增损地向具器者宣说，那就能使量达到顶点，不会迷失于轮回和恶趣之因。 自己的证悟是量，是不会造作的，因为法性是无法用言语和文字来诠释的，不是佛所造作，不是有情所改造，是超越了造作与改造的边际。像这样以量来证悟，就不会被业和痛苦所改造，因为是无造作的。 所谓“量”，就是确定。 所谓“量”，就是无过失。 所谓“量”，就是究竟。 那为什么呢？因为过去已逝的佛陀，以及现在和未来将要出现的佛陀，也是证悟了量之确定的意义才成佛的。 同样，过去已逝的，以及现在和未来将要出现的金刚上师，也是证悟了量之无过失，这些意义后才获得成就的。 同样，未来出现的具器瑜伽士，如果证悟了量的意义，也能在一生中于持明者的地位成佛。 提问：如何称之为“佛”呢？ 回答：所谓“佛”，如果也称呼有情，那就是指证悟融入法界，并加以修持。那为什么呢？因为一切有情都具有菩提心，而且一切佛陀都从有情中产生。 像这样证悟融入法界，就能使能取所取、常断、有无、痛苦等消散，那不作意的智慧之王就能自在增长，从而超越轮回和涅槃。
English
Why is that? Because in all of that, there is no good or bad, no accepting or rejecting. Question: What is called " ಪ್ರಮಾಣ (pramāṇa, 量)"? Answer: What is called " ಪ್ರಮಾಣ (pramāṇa, 量)" is that which is upright and in accordance with meaning. Going upwards is called " ಪ್ರಮಾಣ (pramāṇa, 量)", that is, the Buddha's words are " ಪ್ರಮಾಣ (pramāṇa, 量)", they are unchangeable. The Vajra Master's words are " ಪ್ರಮಾಣ (pramāṇa, 量)", they are without error. One's own realization is " ಪ್ರಮಾಣ (pramāṇa, 量)", it is without fabrication. Why is that? The Buddha's words are " ಪ್ರಮಾಣ (pramāṇa, 量)", they are unchangeable, because the Tathagata abides in the nature of reality through power, not like the teachers of the extremists, who have an agent and a subject of action, and characteristics of permanence and annihilation. All of this meaning, when realized by the Vajra Master, and taught without exaggeration to those who are vessels, then the " ಪ್ರಮಾಣ (pramāṇa, 量)" reaches the top, and there is no error in the cause of samsara and the lower realms. One's own realization is " ಪ್ರಮಾಣ (pramāṇa, 量)", it is without fabrication, because the nature of reality cannot be expressed in words and letters, it is not made by the Buddhas, not fabricated by sentient beings, it transcends the limits of making and fabricating. When one realizes " ಪ್ರಮಾಣ (pramāṇa, 量)" in this way, one cannot be fabricated by karma and suffering, because it is without fabrication. What is called " ಪ್ರಮಾಣ (pramāṇa, 量)" is certainty. What is called " ಪ್ರಮಾಣ (pramāṇa, 量)" is without fault. What is called " ಪ್ರಮಾಣ (pramāṇa, 量)" is ultimate. Why is that? Because the Buddhas of the past, and the Buddhas of the present and future, also became Buddhas by realizing the meaning of the certainty of " ಪ್ರಮಾಣ (pramāṇa, 量)". Similarly, the Vajra Masters of the past, present, and future also attained accomplishment by realizing the meaning of the faultlessness of " ಪ್ರಮಾಣ (pramāṇa, 量)". Similarly, future yogis who are vessels, if they realize the meaning of " ಪ್ರಮಾಣ (pramāṇa, 量)", will become Buddhas in the state of Vidyadhara in one lifetime. Question: How is one called a "Buddha"? Answer: What is called "Buddha", if it is also called sentient beings, it refers to the realization that has become the expanse, and is practiced. Why is that? Because all sentient beings have the essence of Bodhicitta, and all Buddhas arise from sentient beings. Realizing in this way that it has become the expanse, the grasped and the grasper, permanence and annihilation, existence and non-existence, suffering, etc., are purified, and the king of non-conceptual awareness spontaneously expands, thereby transcending samsara and nirvana.
Chinese
一切佛法皆得受用。另外，所谓佛，是指对于无事物和无相的佛法自性，彻底证悟并使其广大的缘故成佛。请问：法性本无生，亦无二元对立，那么众生之事又该如何呢？答复：所谓众生，是指由于对一切法受到无明的支配而执着于相，并信赖于能执与所执的分别念。此外，还有三种茹扎（梵文：Rudra，天城体：रुद्र，罗马音：Rudra，字面意思：暴怒者）：外在没有可执之境，却执着于可执之境，是为母茹扎（梵文：Mātṛka Rudra，天城体：मातृक रुद्र，罗马音：Mātṛka Rudra，字面意思：母续暴怒者）。内在没有能执之心，却执着于能执之心，是为空界茹扎（梵文：Ākāśa Rudra，天城体：आकाश रुद्र，罗马音：Ākāśa Rudra，字面意思：虚空暴怒者）。能执与所执二者，由境与心增长而成立，是为卡唐卡茹扎（梵文：Khaṭvāṅga Rudra，天城体：खट्वाङ्ग रुद्र，罗马音：Khaṭvāṅga Rudra，字面意思：卡唐卡暴怒者）。这三种茹扎也是众生。此外，瑜伽士以颠倒的方式行持佛法也是众生。所谓以颠倒的方式行持佛法，是指在修持大乘金刚乘时，如同国王处理百姓事务一般，修持下乘的教义，并以诽谤等方式加以诋毁。或者，即使修持秘密乘，却未以见地领悟，只是以戏谑的方式进行修持，由于没有词句的依据，与他人产生隔阂，内部派系不合，导致争论、矛盾和过失，这些都是因为执着于相而成为众生。因此，对于秘密大续部中失坏明点行持者、造作金刚地狱者、背离慈悲道者以及三种恶器，即使是一句词语也不应传授。如果对他们传授，将会堕入无间地狱和众生地狱之中。所谓失坏明点行持者，是指上师的教言中，明点是正直，广大，遍于一切，广大于法性，但所有行持都颠倒行持，因此称为失坏明点行持者。即失坏根本三昧耶，特别是行持上师的明妃，以及安住处秘密，对金刚兄弟和秘密亲友的秘密空行，行持无明的行为，以及对秘密的决定之教进行盗法，无有传承，未经灌顶却对所有人宣说。
English
All the teachings of the Buddhas are fully attained. Furthermore, the term "Buddha" refers to the Buddha-nature, which is without substance or characteristics, and becomes Buddha because of the complete realization and expansion of that nature. Question: Since the nature of reality is unborn and without duality, how should we understand the activities of sentient beings? Answer: The term "sentient being" refers to those who, due to ignorance, grasp at characteristics in all phenomena and rely on the dualistic thoughts of grasping and being grasped. Furthermore, there are three types of Rudra: grasping at an object where there is no object to be grasped externally is Mātṛka Rudra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Grasping at a mind where there is no mind to be grasped internally is Ākāśa Rudra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The two aspects of grasping and being grasped, which arise from the increase of object and mind, are Khaṭvāṅga Rudra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). These three types of Rudra are also sentient beings. Furthermore, yogis who engage in Dharma in a perverse manner are also sentient beings. Engaging in Dharma in a perverse manner means that when practicing the Great Vehicle Vajrayana, they practice the teachings of the lower vehicles, like a king managing the affairs of his subjects, and denigrate it with slanders and so on. Or, even if they practice the Secret Vehicle, they do not understand it with insight, but practice it in a mocking way. Because they lack a basis in the words, they become isolated from others, and internal factions disagree, leading to disputes, contradictions, and errors. All of these are sentient beings because they cling to characteristics. Therefore, one should not teach even a single word of the great secret tantras to those who have degenerated in the practice of bindu, who create Vajra hells, who have turned away from the path of compassion, and who are the three types of unsuitable vessels. If one teaches them, they will be born in the Avīci hell and the hell of sentient beings. Degenerating in the practice of bindu means that in the guru's teachings, bindu is straight and expansive, pervading all things and expanding into the nature of reality. However, all actions are practiced perversely, so it is called degenerating in the practice of bindu. That is, breaking the three root samayas, especially practicing with the guru's consort, and the secret of the dwelling place, engaging in ignorant actions with Vajra brothers and secret, intimate friends, stealing the secret teachings of the definitive secret instructions, lacking lineage, and teaching everything to everyone without receiving empowerment.