Tibetan
པ་ལ།། བརྩེ་ཞིང་གདུང་བའི་འགྲོགས་པོས་འབོད་ལགས་ཀྱི།། ལས་འཕྲོ་གཅིག་པའི་གྲོགས་པོ་འདི་རུ་སྤྱོན།། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན གྱིས།། དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་གསུང་རབ་གཉེན་པོ་བསྒྲུབ།། ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་ལ།། ཅི་བདེར་རོལ་ཞིང་སྤྱད་པར་འདི་རུ་སྤྱོན།། མཐུན་པའི་ཟས་ཟ་གསང་བའི་གྲོས་བྱ་ཡི།། བསིང་བུ་སྔོ་མཐར འབྱམས་སུ་དཀར་བཏིང་སྟེང།། དགའ་སྡུག་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་ལོ་དགེ།། ཕམ་པར་མི་དོགས་རྒྱལ་ཐབས་ཐོབ་པར་ངེས།། སྤྱོད་ལམ་གཅིག་པའི་གྲོགས་པོ་འདི་རུ་སྤྱོན།། ལྷ་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཕེན་ཅིག བཙུག།ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་མདའ་ཞིག་འོ་སྐོལ་འཕངས།། ཡང་དག་ཆ་ལུ་དཀྱིལ་དུ་བརྡེག་འཚལ་གྱི།། སྤྱོད་ལམ་གཅིག་པའི་གྲོགས་པོ་ད་ཚུར་སྤྱོན།། བཅའ་དང་ཉུར་མོ་ལྕགས་ལས་མེ་ཞིག་ཕྱུང།། བཏང་སྙོམས་ ལྷ་ཡི་ཤིང་ལ་མེ་ཞིག་སྤུང།། ཐུགས་རྗེ་བདག་མེད་དྲོད་ལ་ལྷན་ཅིག་བསྲོ།། སྤྱོད་ལམ་གཅིག་པའི་གྲོགས་པོ་ད་ཚུར་སྤྱོན།། བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་བསལ་ཕྱིར་འཛར་བ་བཤམས།། དར་ཅིག་གསོལ་བས་ལུས་ཀྱི་ནད རྣམས་བྱང།། གདུངས་པ་ཚིམས་པས་ལུས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་གསལ།། འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་དེ་ན་ཅི་ཞིག་བྱེད།། མཐོ་རིས་དགའ་ལྡན་གནས་མཆོག་ཡོད་བཞིན་དུ།། ན་རག་སྡུག་བསྔལ་གནས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག བྱེད།། བྲེང་བྲེང་ཐུགས་ལ་དགོངས་ལ་འདི་རུ་སྤྱོན།། ཧཱུཾ་ཚེ་གཅིག་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་གྲོགས་མོ་དང།། ཡུན་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྐྱོ་མེད་ན།། མགོན་བཙུན་ཕ་དང་འགྲོགས་པའི་སྐལ་མེད་ན།། འཇིག་རྟེན་ཕ རོལ་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ལས།། སང་སང་གསལ་བ་ཚངས་པའི་སྒྲ་ལྡན་ཞིང།། བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ཐག་བསྒྲེངས་པས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི།། ཐུགས་རྗེས་འདབ་མས་ཡིད་བཞིན་གོས་དང་ཟས།། གདུང་བའི་གླུ་ཡིས བྱང་ཆུབ་རྗེས་དྲན་ནས།། སྨྲ་བའི་ཚིག་གིས་སྐུ་གསུངཐུགས་དང་འབྲེལ།། ཟས་དང་བཏུང་བས་སྐུ་ཡི་བཀྲག་མདངས་རྙེད།། ནམ་གཞག་གཏན་གྱི་ཟས་ཀྱི་སྐལ་བར་བསྔོ།། ཧཱུཾ་གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་ཟངས་དང མཆོང།། གཟི་གཡུ་ཤེལ་ཟངས་ར་གན་དང། བྱེས་ཡུལ་སྤྱད་པའི་བང་ཆ་དང།། བསྟད་སྒ་འཁོར་གསུམ་སྲབ་མདའ་དང།། མདའ་གཞུ་ཚོན་ཆ་རུ་མཚོན་དང།། སྐེ་རགས་གྲི་གསེག་གོ་ཆ་དང།། ཧོར་ཆུབ་དུང་རྣ གསེའི་བཙོད་དང།། སྟག་གཟིགས་གྲང་སྲབ་ཕུབ་རྨོག་དང།། སག་རྟི་ཤ་ལྷམ་སུ་རུག་རྣམས།། བརྩེ་གདུང་བྱམས་པའི་ཤ་རོགས་པོས།། མི་ཟད་གཏན་གྱི་ནོར་དུ་བསྔོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་རྗེ ཡིས།། བསྐལ་པ་དུ་མར་མི་ཟད་ཅིང།། བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་ཤོག། ཧཱུཾ་དེ་རིང་རྩེ་གཅིག་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་པའི་བུ་སྲིང་གིས།། གཏན་དུ་འགྲོགས་པའི་དབང་དང་སྐལ་མེད་དེ།། མི་ལུས་འདི་ནས་འཇིག རྟེན་ཚེ་འཕོས་ཏེ།། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ལས།། ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རང་གི་རེ་བས་ཏེ།། གདུང་ཞིང་བརྩི་བར་བསམ་པའི་ལྕམ་དང་སྲིང།། གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡིད་དྲན་མཆི་མ ཕྱུང།། སྲི་ཞུ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ནས།། ཡིད་བཞིན་བདུད་རྩི་ལོངས་སྤྱོད་ཞལ་ཟས་འདི།། ནམ་གཞག་གཏན་གྱི་བཞེས་པའི་སྐལ་དུ་བསྔོ།། ཧཱུཾ་ཡིད་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་བདུད་རྩི་ཞལ་སྐྱེམས འདི།། སྡུག་བསྔལ་གདུང་བའི་གནས་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར།། བསིལ་བའི་བདུད་རྩི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིས།། འབྲས་བུའི་ཆོས་དང་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་ཀྱང།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། རབ ཏུ་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་མཆི་མ་ཕྱུང།། སྔོན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་མཐུ་ཡིན་ཏེ།། མཆུ་ལ་རེག་ན་སྒོ་གསུམ་དབང་པོ་རྣོ།། ལྕེ་ལ་རེག་ན་དྲན་ཞིང་ཤེས་པ་གསལ།། ཁོང་དུ་འཐུངས་ན་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ ཞི།། ཁ་ཟས་སྐོམ་དུ་སྦྱར་བས་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི།། བྱམས་གདུང་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་གཉེན་བཤེས་ཀྱིས།། ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ངེས་བསལ་བའི།། བརྩེ་བའི་བསམ་པས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ ཞི།། མཆུ་ལ་རེག་པས་ཤེས་རབ་དབང་པོ་རྣོ།། ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རླུང་ཞི་འཇམ་ལ་བདེ།། ཁ་ཟས་སྐོམ་དུ་སྦྱར་བས་མདོག་དང་བཀྲག་ཉིད་གསལ།། ཡིད་བཞིན་བདུད་རྩིར་སྦྱར་བ་གསོལ་བ་ཡིས།། བསྐལ་པ་དུ མའི་བདུད་རྩིར་འདི་གྱུར་ཅིག།ནམ་གཞག་གཏན་གྱི་སྐྱེམས་ཀྱི་སྐལ་བར་བསྔོ།། ཚེ་འདས་ལ་ཟས་ནོར་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སྟོན་ པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ཚེ་འདས་ལམ་ཉིད་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། ཧཱུཾ་སོང་ཞིག་སོང་ཞིག་རིགས་ཀྱི་བུ།། ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ནི།། འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་རྟག པར་མ་གྱུར་ཏེ།། ད་ལྟ་སྐྱེ་ཤིའི་ལས་ལ་བབས།། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་ནི།། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ས་ཡིན་ཏེ།། དེ་ལ་ཆགས་པ་མ་སྐྱེ་ཞིག། ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན པས།། སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས།། ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པ་ལ།། དེར་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་གནས་པས།། ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་
Chinese
朋友啊！ 以慈爱和悲悯的友谊呼唤您， 与我业缘相同的挚友，请到这里来。 以大善知识的恩德， 修持誓言甘露的殊胜教言。 在会供的盛宴，受用如海的供品中， 随心所欲地享用，请到这里来。 一同享用美食，商议秘密的计划， 在青翠的草地上，铺开洁白的毡毯。 享受喜乐安乐，祝愿长寿吉祥， 不必担心失败，必定获得胜利之法。 行为一致的挚友，请到这里来。 祈愿天女开启法界， 我们射出证悟智慧之箭。 请将真实之箭射向坛城中央， 行为一致的挚友，现在请到这里来。 从坚硬锋利的铁中取出火焰， 在平等舍弃的天神之树上堆积火焰。 以慈悲无我的温暖一同取暖， 行为一致的挚友，现在请到这里来。 为了消除饥渴的痛苦，摆设丰盛的食物， 片刻享用，身体的疾病得以净化。 满足渴望，身体的光彩焕发。 轮回的深渊里有什么可做的呢？ 明明有高尚的兜率天净土， 地狱的痛苦之地又有什么可做的呢？ 恳切地思念，请到这里来。 吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）与一生业缘相连的伴侣， 即使长久相伴，也不会有片刻厌倦。 如果没有与贤善父亲相伴的福分， 那就前往来世的居所吧。 清澈明亮，具足梵天的声音， 竖起菩提的旗帜，消除疾病和痛苦。 以慈悲的羽翼，如意满足衣食。 以悲悯的歌声，忆念菩提。 以言语之词，与身语意相连。 以饮食，恢复身体的光彩。 祈愿成为永恒食物的供养。 吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）黄金、白银、珍珠和铜， 玛瑙、绿松石、水晶、红铜和锌。 异乡游历所用的行囊， 鞍具、马鞍和三套马具、缰绳和箭。 箭、弓、颜料和武器， 腰带、匕首和盔甲， 蒙古帽、海螺和金色的颜料， 虎皮、豹皮、锁子甲和头盔， 萨迦靴、皮靴和苏鲁克等。 以慈爱悲悯的亲密友谊， 祈愿成为取之不尽的永恒财富。 普贤王如来的意
English
Pala! I call you with loving and compassionate friendship, O friend with whom I share the same karma, please come here. By the kindness of the great virtuous spiritual friend, Accomplish the sacred teachings, the nectar of vows. In the ocean of enjoyment, the feast of the assembly, Enjoy and partake as you please, please come here. Let us eat together in harmony and discuss secret plans, On the green meadow, spread a white felt blanket. Enjoy happiness and well-being, and wish for long life and auspiciousness, Without fear of defeat, surely we will obtain the means to victory. O friend with whom I share the same conduct, please come here. May the goddess open the realm of Dharma, Let us shoot the arrow of realized wisdom. Please strike the true arrow in the center of the mandala, O friend with whom I share the same conduct, please come here now. Draw fire from the hard and sharp iron, Pile fire on the tree of impartial gods. Let us warm ourselves together in the warmth of compassion and selflessness, O friend with whom I share the same conduct, please come here now. To dispel the suffering of hunger and thirst, set out abundant food, By partaking for a moment, the diseases of the body are purified. By satisfying the longing, the radiance of the body is brightened. What is there to do in the abyss of samsara? When there is the supreme abode of the joyous Tushita heaven, What is there to do in the place of suffering of hell? Think earnestly in your heart, please come here. Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) O companion connected by karma in this one lifetime, Even if we stay together for a long time, there will not be a moment of boredom. If there is no fortune to be with a virtuous father, Then go to the abode of the next life. Clear and bright, possessing the sound of Brahma, Raising the banner of Bodhi, pacifying disease and suffering. With the wings of compassion, fulfilling wishes for clothing and food. With songs of longing, remembering Bodhi. With words of speech, connecting with body, speech, and mind. With food and drink, restoring the radiance of the body. May it be dedicated as a share of eternal food. Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) Gold, silver, pearls, and copper, Agate, turquoise, crystal, bronze, and zinc. The baggage used for traveling in foreign lands, The saddle, the saddle pad, and three sets of horse gear, reins, and arrows. Arrows, bows, paints, and weapons, A belt, a dagger, and armor, A Mongolian hat, a conch shell, and golden dye, A tiger skin, a leopard skin, chain mail, and a helmet, Sakya boots, leather boots, and Suruk, etc. With loving and compassionate close friendship, May it be dedicated as an inexhaustible and eternal wealth. The mind of Samantabhadra.
Chinese
愿您以智慧，在无尽的劫数中，拥有幸福和享受！ 吽！今天，一心一意与事业相关的子女们，没有永远相伴的缘分和福分了，从这人身去世，前往来世的处所，亡者换身，以自己的期望，思念并尊重逝者的姐妹，以悲痛的心情，流下思念的泪水，以恭敬的态度生起善心，将如意甘露受用食物，作为永久享用的供养。 吽！为了从痛苦悲伤的境地解脱，用清凉的甘露充分调和，即使没有与果位的法相结合，但以三宝的慈悲加持，以极度悲痛的力量流下眼泪，这是先前积累的福德威力，嘴唇接触时，三门感觉敏锐，舌头接触时，记忆和知识清晰，喝入腹中时，疾病和痛苦平息，食物饮料调和后，身体的痛苦平息，以慈爱悲悯的感情，亲友们，必定消除心中牵挂的痛苦，以慈爱的感情，疾病和痛苦平息，嘴唇接触时，智慧感觉敏锐，进入腹中时，气息平静柔和舒适，食物饮料调和后，容貌和光彩焕发，以如意甘露调和供养，愿此成为多劫的甘露！作为永久享用的供养。 给予亡者食物和财物的章节，第二十二（终）。 收集的秘密主金刚萨埵，向能示现的示现者普贤王如来，请教了亡者之路是如何示现的。 能示现的示现者普贤王如来说： 吽！去吧，去吧，善男子！ 亡者善男子你，并非永恒地存在于这个世间，现在面临生死之业，从此处分割以下，是世间之人的土地，不要对此产生执着！ 亡者善男子你，因为示现了解脱之道，断除了二障，圆满了二资粮，为了次第经历十地，在那里也不要过于停留，十地的智慧最终
English
May you, with wisdom, possess happiness and enjoyment in endless kalpas! Hūṃ! Today, the sons and daughters who are single-mindedly connected to the work, do not have the fate and fortune to be together forever. Passing away from this human body and going to the place of the next life, the deceased changes bodies, with their own expectations, remembering and respecting the departed sisters. With a sorrowful heart, shedding tears of remembrance, with a respectful attitude generating good intentions, may this wish-fulfilling nectar enjoyment food be dedicated as a permanent offering. Hūṃ! In order to be liberated from the state of suffering and sorrow, thoroughly mixed with cool nectar, even if not combined with the Dharma of fruition, but with the compassionate blessings of the Three Jewels, shedding tears with the power of extreme sorrow, this is the power of previously accumulated merit. When the lips touch, the three doors feel sharp, when the tongue touches, memory and knowledge are clear, when drunk into the abdomen, diseases and suffering are pacified, when food and drink are harmonized, the suffering of the body is pacified. With loving and compassionate feelings, relatives and friends, surely eliminate the pain of attachment in the heart, with loving feelings, diseases and suffering are pacified. When the lips touch, wisdom feels sharp, when entering the abdomen, the breath is calm, gentle and comfortable, when food and drink are harmonized, the complexion and radiance are clear. With the wish-fulfilling nectar mixed and offered, may this become the nectar of many kalpas! Dedicated as a permanent offering. The chapter on giving food and wealth to the deceased, the twenty-second (end). The secret lord Vajrasattva who gathers, asked the teacher who can show, Samantabhadra, how the path of the deceased is shown. The teacher who can show, Samantabhadra, said: Hūṃ! Go, go, noble son! Deceased noble son, you are not eternally present in this world, now facing the karma of birth and death, from this point onwards, it is the land of worldly people, do not develop attachment to it! Deceased noble son, because you have been shown the path of liberation, you have cut off the two obscurations, perfected the two accumulations, in order to gradually experience the ten bhumis, do not stay there too much, the wisdom of the ten bhumis finally.