Tibetan
ད་དང། ཁོག་ སྨད་གསུར་ཆེན་གྱི་དྲི་དང།ཁྱི་བྱ་རོག་སྟག་གཟིག་དང། ཁྲ་དང་འུག་པ་དང། གྲྀ་ཌྷ་དང། ཁྲ་ཏ་སྤྱང་ཀི་དང། དྲེད་དང་ཅེ་སྤྱང་དང། ཀང་ཀ་དང་སེང་གེ་དང། དེ་ལ་སོགས་པ་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྲ་ འབྱིན་སྐྱི་གཡའ་བར་གནས་སོ།། དེ་རུ་རྒྱལ་བུས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དྲན་ནས། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་བཀའ་བགྲོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ ཀ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ།ཞབས་དྲུག་བགྲད་པ། སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་བྱོན་ནས་རྒྱལ་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ ཏོ།། རྒྱལ་བུ་སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་དྲན་ལགས་སམ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཀའ་བགྲོས་ནས།། ང་ཉིད་འདི་རུ་བྱོན་པ་ཡིན།། ཁྱོད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས།། ཏིང་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང།། མཐུ་རྩལ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།། དབང་མཆོག་མཐའ་དག་ཁྱོད་ལ་བསྐུར།། ང་ཡི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ་ནི།། ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། ཕ་མ་དྲེགས་པ་མ་རུངས་པ།། ངན་སོང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དེ།། ཏིང་འཛིན སྤྲུལ་པས་དེ་སྒྲོལ་ལ།། གནས་དང་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཀུན།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་སྲིན་ཕྲུག་དེ་སྔོན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལ ཞུགས་ནས།ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། ལུས་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱས་ནས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ། ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ བཞུགས་པ།སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་པ་ཅིག་བྱུང་ནས།། དེ་བྱུང་བ་དང་ཡབ་ཡུམ་སྐྲག་ནས་བརྒྱལ། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་འགྱེལ། དེར་ཁྲག་འཐུང་དེ་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དགུས་གཡས་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་བྱིན། དབུ་ ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར།རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོན་དང་པོར་དྲིལ་བུ་བྱིན། དྲེགས་པ་ཡབ་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་པ་གཡས་པར་ཚགས་བྱས། ཡུམ་གྱིས་ཕྱག་མཚན་དུང་དམར་འབར་ བ་ཚགས་བྱས།ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་རྟགས་སུ་རྔེའུ་ཆུང་བྱིན། རྒྱུད་དྲུག་གྱེན་དུ་འདྲེན་པའི་རྟགས་སུ་རྒྱུ་ཞགས་ཚགས་བྱས། ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པའི་རྟགས་སུ་མེ་དཔུང་ དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པས།སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་དྲེགས་པ་བསྒྲལ་བ་འདི་སྐད་དོ།། ཧཱུཾ་པྲཛྙཱ་ཀེ་ཤི་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུཾ། མ་ཏྲང་རུ་དྲ་ཧཱུཾ་ཛ་ཞེས་ཡབ་བསྒྲལ་ལོ།། ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔས་རྒྱུད་ལྔའི་ལམ་གྱི་སྒོ་ བཀག།ཡཾ་གིས་རིག་པ་སྤར་རོ།། མ་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱོད་ཡུམ་བྱས་སོ།། ཡུམ་གཞན་པ་བརྒྱ་པོ་ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང། ཀཽ་རི་བརྒྱད་དང། སིང་ཧ་མ་དང། སྒོ་མ་དང། དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང།མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང། འབར་མ་དང། མ་བདུན་དང། སྲིང་བཞི་དང། མ་མོ་ཁྲག་གཤོག་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།། དུར་ཁྲོད་གནས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ སོ།། མི་གཙང་རྫས་ནི་དམ་རྫས་ལྔ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།། ཡབ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འཁོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཞག་གོ། ཕ་བསྒྲལ་མ་ལ་སྦྱར། མི་གཙང་སྨེ་བ་ཟས་སུ་གསོལ་བས། སྨེ་བརྩེགས ཞེས་བྱའོ།། ཡུམ་དང་འཁོར་རྣམས་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷར་སངས་རྒྱས་སོ།། རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཁྲག་འཐུང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཁྲག་འཐུང་གིས་ཆགས་པ་རལ་པ་ཅན་ལ་འདི་སྐད་བསྟན ནོ།། རྒྱུད་འདི་འཆང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ཚེ་དང་པྲ་དང་རོ་ལངས་དང། རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས།། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་བསམ་པ་འགྲུབ།། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ།། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག དང་སྤྲོས་པ་ཡི།། རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིར་སངས་རྒྱས་ཏེ།། ཉན་དང་འཆད་དང་བསྒོམ་པ་དང།། འདྲི་དང་ཀློག་འདོན་བྱེད་པ་ནི།། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བྲན་བཞིན་ཉན།། ཕྱི་མར་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་སྐྱེ།། འདི་ལ་མི མོས་མ་སྦྱངས་ན།། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང།། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་གཏན་དུ་འཁོར།། ཆགས་པའི་རལ་ཅན་ཁྱོད་ལ་གཏད།། ཅེས་གསུངས་ནས། དགོངས་པ་མི་དམིགས་པར་གཤེགས་སོ།། རཀྟ་དམར གྱི་རྒྱུད་ལས།མཐའ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།། གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། Ngb.Pt.177 : དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད། Vol. 1268.3 - 94.6 No sections Volume 12 Page 68 View PL texts.thdl.org/catalog/ngb/pt/177/pages 68གྱུར་པའོ། །སྣོད་མ་ཡིན་པ་ནི། སྣོད་དུག་ཅན་དང་། ཞབས་བརྡོལ་བ་དང་། ཁ་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་གསང་བ་སྟེ། གོ་བར་མི་འགྱུར་བས། དེ་བས་ན། བདུད་རྩིའི་ཐེག་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིསུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས། རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་སྣོད་ལྡན་འགའ་ཙམ
Chinese
然后，下部尸林发出恶臭，有狗、乌鸦、虎、豹，鹰和猫头鹰，鹫，秃鹰和狼，熊和豺狼，秃鼻乌鸦和狮子等各种猛兽发出令人毛骨悚然的声音。在那里，王子忆起前世的誓愿，向三世善逝祈祷。诸佛商议后，世尊大殊胜黑汝嘎，九头十八臂，六足伸展，身色蓝黑色，在火焰燃烧的中央，以各种尸林装饰庄严，显现并对王子说道：王子，您还记得前世的誓言吗？善逝商议后，我才来到这里。如来赐予你，八十万个三摩地，不可思议的神通力量，一切殊胜灌顶都赐予你。进入我的装束中，以各种三摩地化身，将傲慢的父母和凶恶者，以及堕入恶趣地狱的众生，以三摩地化身救度他们。一切处所和眷属等，以三摩地的加持力，加持为善逝的化身。说完后，王子进入了之前的那个三摩地，念诵“吽 吽 吽 啪 啪 啪”。未舍弃肉身便成佛，化现出吉祥饮血黑汝嘎，三面六臂，以尸林装饰庄严，安住在火焰燃烧的中央，示现各种化身。当他显现时，父母因恐惧而昏厥，眷属们也倒地。在那里，九位黑汝嘎给予饮血者，右边第一位给予九尖金刚杵，五部佛为他灌顶，部族之母们在左边第一位给予铃。傲慢之父在右边手持三尖卡杖嘎，母亲手持燃烧的红海螺，给予小鼓，作为在三界中宣扬佛法的象征，手持弓箭，作为引导六道众生向上的象征，安住在火焰中央，作为摧毁烦恼的象征。以昔日的愿力降伏傲慢者，说了这些话： 吽，般若，发髻，心，火焰，坛城，吽。（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）般若，发髻，心，火焰，坛城，吽。（藏文：པྲཛྙཱ་ཀེ་ཤི་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧ，梵文天城体：प्रज्ञा केशी चित्त ज्वाला मण्डल ह，梵文罗马拟音：prajñā keśī citta jvālā maṇḍala ha，汉语字面意思：般若，发髻，心，火焰，坛城，哈）
English
Then, the lower charnel ground emitted a foul odor, with sounds of dogs, crows, tigers, leopards, hawks, owls, vultures, eagles, wolves, bears, jackals, ravens, lions, and various other ferocious beasts, creating a terrifying atmosphere. There, the prince remembered his past vows and prayed to the Sugatas of the three times. After the Buddhas consulted, the Bhagavan Great Supreme Heruka, with nine heads and eighteen arms, six legs outstretched, body dark blue-black, adorned with various charnel ground ornaments in the midst of blazing flames, appeared and spoke to the prince: Prince, do you remember your past vows? After the Sugatas consulted, I have come here. The Tathagatas have bestowed upon you eighty hundred thousand samadhis, inconceivable power and abilities, and all supreme empowerments. Enter into my attire, and with various samadhi emanations, liberate arrogant parents, wicked beings, and those who fall into the evil realms of hell. Bless all places and retinues with the blessings of samadhi, transforming them into emanations of the Sugatas. After speaking, the prince entered into that previous samadhi and recited, "Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Phaṭ." Without abandoning his body, he attained Buddhahood and manifested as glorious Blood-Drinking Heruka, with three faces and six arms, adorned with charnel ground ornaments, residing in the midst of blazing flames, displaying various emanations. When he appeared, his parents fainted in fear, and the retinues also fell. There, the nine Herukas gave to the Blood-Drinker, the first on the right gave a nine-pointed vajra, the five Buddha families empowered his head, the mothers of the families gave a bell on the first left. The arrogant father held a three-pointed khatvanga in his right hand, the mother held a burning red conch shell, and a small drum was given as a symbol of proclaiming the Dharma in all three realms. A bow and arrow were held as a symbol of guiding the six classes of beings upwards, and residing in the midst of flames as a symbol of destroying afflictions. By the power of past vows, he subdued the arrogant ones, saying these words: Hūṃ prajñā keśī citta jvālā maṇḍala ha. (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Prajñā, hair knot, mind, flame, mandala, hūṃ. (Tibetan: པྲཛྙཱ་ཀེ་ཤི་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧ, Sanskrit Devanagari: प्रज्ञा केशी चित्त ज्वाला मण्डल ह, Sanskrit Romanization: prajñā keśī citta jvālā maṇḍala ha, Literal Chinese meaning: Wisdom, hair knot, mind, flame, mandala, ha)
Chinese
嗡。玛当茹扎吽扎，如是诛杀了父亲。以五字勇士种子字封锁五续部的道路之门。以扬字使明觉增长。母尊克罗提ish瓦瑞玛被加持后成为行母。其他一百位母尊去世后，也加持成为八高日母、辛哈母、门母、二十八自在母、三十二空行母、燃母、七母、四姐妹、以及具血翅的母曜。尸林之地被加持为宫殿。不净之物被加持为五种圣物。父亲被加持安住于不退转之地。父被杀，与母结合。因食不净之污垢，故名污垢堆积。母与眷属皆证悟为饮血之神。出自《红血续》，饮血品第十四。此后，饮血尊向具发结的性尊开示如下：拥有此续的瑜伽士，寿命、威力、起尸、捷足等，何须多言？于此世间亦能成就所愿。修习空性大悲之瑜伽，以一印及戏论，于四种持明位证悟成佛。听闻、讲说、修习、提问及诵读者，母曜空行如仆人般听命。来世得生于佛土。若不信受此法，不勤修习，大饮血尊将饮其心血，永堕金刚地狱。具发结者，此法交付于你。如是说后，于不可思议之境逝去。出自《红血续》，终结品第十五。《红血续》圆满。卓洛擦所译。印度语：如来一切之红血续。成为68页。非器者，如毒器、底漏、口朝下等，自性隐秘，不可理解。因此，甘露乘续部之王，无论向谁宣说，皆不可理解。因此，仅向少数具备瑜伽秘密之器者
English
Oṃ. Matraṃ Rudra Hūṃ Ja, thus the father was killed. With the five heroic seed syllables, the doors of the paths of the five tantras are sealed. With Yaṃ, awareness is increased. The mother Krodhīśvarī was blessed and became the consort. The other hundred mothers, after passing away, were also blessed as the eight Gaurīs, Siṃhamā, the Door Mother, the twenty-eight Īśvarīs, the thirty-two Ḍākinīs, the Burning Mother, the Seven Mothers, the Four Sisters, and the Māmos with blood wings. The charnel ground was blessed as a palace. Impure substances were blessed as the five sacred substances. The father was blessed and placed in the irreversible ground. The father was killed and united with the mother. Because of consuming impure filth, it is called 'Accumulation of Filth'. The mother and retinue all attained enlightenment as blood-drinking deities. From the Tantra of Red Blood, the fourteenth chapter, the chapter on Blood Drinkers. Then, the Blood Drinker revealed this to the one with matted hair of desire: For the yogi who holds this tantra, what need is there to mention life, prowess, rising corpses, swift feet, and so on? In this world, too, wishes are fulfilled. Meditate on the yoga of emptiness and compassion. With one mudrā and elaboration, one becomes enlightened in the four Vidyādhara levels. Those who listen, teach, meditate, question, and recite, the Māmos and Ḍākinīs listen like servants. In the future, one will be born in a Buddha-field. If one does not believe in this and does not practice it, the Great Blood Drinker will drink their heart's blood and forever revolve in the Vajra Hell. O you with matted hair, this is entrusted to you. Having said this, he passed away into an inconceivable state. From the Tantra of Red Blood, the fifteenth chapter, the chapter on the Conclusion. The Tantra of Red Blood is complete. Translated by Dro Lod Tsal. In the Indian language: The Tantra of Red Blood of all the Tathāgatas. Became page 68. Those who are not vessels, such as poisonous vessels, those with holes in the bottom, those with the mouth facing down, and so on, are naturally secret and cannot be understood. Therefore, this king of tantras, the vehicle of nectar, cannot be understood no matter to whom it is taught. Therefore, only to a few who possess the secret vessel of yoga.