Tibetan
་ལས། །ཀུན་ལ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གཏེར་དུ་བཅད། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ལྷ་མིན་དཔལ་འབར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དང་། ལོ་ཙྭ་བ་ཞང་དྲུང་གིས་འགྱུར།། །། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་ཏ་ཐུ་ག་ཏྭ་རཀྟ་རྭ་ག་ཏན་ཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རཀྟ་69༄༅། །དང་། མ་བདུན་དང་། སྲིང་བཞི་དང་། ཕོ་ཉ་དང་། མ་མོ་ནག་མོ་ཁྲག་གཤོག་མ་དང་། ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདུས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གླེང་ངོ་། །སྟོན་པ་ཁྲག་ངཐུང་རྒྱལ་པོ་ལགས། །་༡ན་མོངས་ཆགས་པ་རྩད་གཅོད་ལ། །ཁྲག་གི་སྦྱོར་ཀ་མི་འཚལ་ལམ། །ཁྲག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞིག །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་གསུང་དུ་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་ཆགས་པ་རལ་པ་ཅན། །སྐྱེ་འགྲོ་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ཡིན། །སྣོད་བཅུད་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཁྲག་ལས་མ་སྐྱེས་གང་ཡང་མེད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཁྲག་ལས་མ་སྐྱེས་གང་ཡང་མེད། །ཐམས་ཅད་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཆགས་པ་རལ་པ་ཅན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གླེང་ངོ་། །དེ་ལ་རཀྟའི་ངོ་བོ་གང་ཞིག་ལགས། །རཀྟའི་ངེས་ཚིག་གང་ཞིག་ལགས། །རཀྟའི་རྣམ་གྲངས་དུ་རུ་ངེས། །རཀྟའི་འབྱུང་ཁུངས་ཇི་ལྷར་ལགས། །རཀྟའི་ལྟ་བ་གང་ཞིག་ལགས། །རཀྟའི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །རཀྟའི་དབང་ནི་གང་གིས་བགྱི། །རཀྟའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟ་བུ། །རཀྟའི་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བུ། །རཀྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དག་ལགས། །རཀྟའི་མཆོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །རཀྟའི་འབྲས་བུ་གང་དག་ལགས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་70གསོལ། །ཉོན་ཅིག་ཆགས་པ་རལ་པ་ཅན། །རཀྟའི་ངོ་བོ་ཆགས་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་རག་པས་རཀྟ་ཡིན། །རཀྟའི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དུ་ངེས། །རཀྟའི་འབྱུང་ཁུངས་གསང་ཡུམ་བཞི། །སྣང་སྲིད་རཀྟར་བལྟ་བས་ལྟ་བ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཆགས་པ་དག་པ་ཡིན། །རཀྟའི་དབང་ནི་ཕྱི་ནང་རྣམ་པ་གསུམ། །ཕྲིན་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི། །རཀྟའི་དམ་ཚིག་དམར་ཆེན་ཁྲག་གིས་བཟུང་། །མཆོད་པ་དུས་བཞི་འདུ་འབྲལ་མེད། །སྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཡིན། །འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བྲན་བཞིན་ཉན། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །གཟུངས་མ་བྲན་འཁོར་དབང་དུ་འདུ། །དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདར་ཞིང་སྐྲག །རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས། གླེང་བསླང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཆགས་པ་རལ་པ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ། སྟོན་པ་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ལགས། །རཀྟའི་ཁུངས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཉོན་ཅིག་ཆགས་པ་རལ་པ་ཅན། །རཀྟ་ཅེས་ནི་གྲགས་པ་ནི། །གཞི་ཡི་རཀྟ་འབྱུང་བ་ཆུ། ཁུ་ཡི་རཀྟ་པདྨའི་ཁྲག །རིགས་ཀྱི་རཀྟ་སྣང་མཐའ་ཡས། །འབྲས་བུའི་རཀྟ་ཙིཀྟའི་ཁྲག །གྲངས་ཀྱི་རཀྟ་སུམ་ཅུ་ལྔ། །ས་ཡི་རཀྟ་ལྔ་དང་ཤིང་གི་རཀྟ་ལྔ། །མེ་ཏོག་རཀྟ་ལྔ་དང་རྩི་ཡི་རཀྟ་ལྔ། །སྲོག་ལས་བྱུང་བའི་རཀྟ་ལྔ། །སྨན་གྱི་རིགས་ཀྱི་རཀྟ་ལྔ། །འབྲས་བུའི་རཀྟ་ལྔ་ཞེས་སོ། །སའིརཀྟ་ལྔ་ནི། བཙག་དང་ལི་ཁྲི་དམར་པོ་71༄༅། །དང་། །ལྡོང་རོས་དམར་པོ་མཚལ་དང་ནི། །རྡོ་དྲེག་དམར་པོ་ལ་སོགས་ལྔ། ཁེང་གི་རཀྟ་ལྔ་ལ་ཀུན་ཏུ་ར། །གོ་ཤིཁོ་དང་ཙསྡོན་དམར། །འདའ་མུར་དམར་པོ་བཙོད་དང་ནི། །ཉི་ཙ་པ་ཙ་པ་ཏ་པ་ཏ། །རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། མེ་ར་དམར་པོ་འོམ་བུ་དང་། །ཀཎྜཀ་རི་དམར་པོ་སེང་ལྡེང་ལྔ། །མེ་ཏོག་རཀྟ་རྣམ་ལྔ་ནི། རྟག་བརའདིདཔྱད། །ཧ་ལོ་ཀྲི་ཡང་སེ་བའི་མེ་ཏོག་དང་། །འོག་ཆུ་ཧ་པུཥ་བ་ཨུག་ཆོས། །ལེང་ལེང་ཧའི་པུཥ་པ་མེ་ཏོག་ལྔ། །དམར་པོ་མྱུ་གུའི་པུ༩་པ་སྲད་མའི་མེ་ཏོག་དང་། །ཤིང་ཏའི་པུཥ་པ་ལུག་རུ་དམར་པོའི་མེ་ཏོག་དང་། །རྩིའི་རཀྟ་རྣམ་ལྔ་ནི། །ཚངས་པའི་རཀྟ་སྐྱུ་རུ་ར། །ཨ༷་ལིཀ་ཟླ་བའི་རཀྟ་དང་། །ཉི་མའི་རཀྟ་ལྟ་བུ་དང་། །སྡེལ་ཧི་རཀྟ་རྒུན་འབྲུ་དང་། །ཁྱབ་འཇུག་རཀྟ་འབྲམ་ཏ་ལ་ལྔ། །འབྲས་བུའི་རཀྟ་རྣམ་ལྔ་ནི། ཁེང་གི་ལྷ་མོའི་རཀྟ་སྣ་མའི་འབྲས་བུ། ནགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་རཀྟ་རམ་བུ་དང་། །རྩིའི་ལྷ་མོའི་རཀྟ་ནི་སྤྲིན་དང་ནི། སྨན་གྱི་ལྷ་མོའི་རཀྟ་བུ་རམ་དང་། སའི་ལྷ་མོའི་རཀྟགྲོ་མ་དང་། འབྲས་བུའི་རཀྟ་ལྔ་ཞེས་པ། མ་ཧྭ་པདྨའི་རཀྟ་དང་། །ནཱ་ས་གཡས་ཀྱི་རཀྟ་དང་། །བྱིའུ་འབར་མའི་རཀྟ་དང་། །གདང་བྱིན་རཀྟ་ལ་ཡང་རུང་། །འབྲསབུཙིཀྟའིརཀྟདང། །ཁ་སྦལ་ཁུ་ཧི་སྦལ་པ་ནག་པོའི་རཀྟ་དང་། འདིབར།རྩ་བ་བརྒྱད་ནི་སྦས་པ་ནང་གི་བཞི། །མངོན་པ་ཕྱི་ཡི་བཞི་དང་བརྒྱད། །ཡབ་ཀྱི་ནཱ་ས་གཡས་ཀྱི་ཁྲག །ཡུམ་གྱི་པདྨའི་རཀྟ་72དང་། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག །རྩ་ཁྲག་རཀྟ་མྱུ་ལ་བཞི། །གླང་པོ་མ་ཧེ་སྟག་དང་ནི། །ཙིསྟ་མཆོག་གི་ཁྲག་དང་བརྒྱད། །རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་་ཐས། རཀྟའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཆགས་པ་རལ་པ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ། རཀྟའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལགས་ན། །རཀྟའི་འབྱུང་ཁུངས་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་གསོལ་པས། དཔལ་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མེ་ཏོག་རཀྟ་ལྔ་ལ།ཧ་ལོ་ཨུག་ཆོས་ཁ་བྱེད་ལ་མ་བུ་མེ་ཏོག་ཨུཏྲུལ་དང་ལྔ། སའི་རཀྟ་ལྔ་ལ། མཚལ་ཅོག་ལ་མ་དང་། ལི་ཁྲི་དང་། ལྡོང་རོས་དང་། ས་རམ་དང་། བཙག་དང་ལྔའོ། །འབྲས་བུའི་རཀྟ་ལྔ་ལ་རྒུན་འབྲུ་དང་། བ་མཁལ་དང་། བུ་རམ་དང་། སྟར་བུ་དང་། ཁ་གསལ་བྲེ་བོ་དང་ལྔའོ། །རྩ་བའི་རཀྟ་ལྔ་ལ། ར་མོ་ཤག་རྩ་བ་དང་། ཉེ་ཤིང་རྩ་བ་དང་། རམ་བུའི་རྩ་བ་དང་། རྙ་ལོའི་རྩ་བ་དང་། ལྕ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྔའོ། ཁྲེང་གི་རཀྟ་ལྔ་ལ།སེང་ལྡེང་དང་། སྟར་བུ་དང་། ཁ་གསལ་བྲེ་བོ་དང་། ཤེལ་ཤིང་ནག་པོ་དང་།འོག་ཏུ་ཤངར་ཤང་བྱུང་། སྲེ་ཤིང་སྣ་མ་ལྔའོ། །རྡོའི་རཀྟ་ལྔ་ལ། མེ་ཤེལ་དང་། ཆུ་ཤེལ་དང་། མཆོང་རྡོ་མེ་འབྱིན་དང་། རྡོ་བྲ་མཚལ་དང་། མཚལ་ཁ་དང་ལྔ་ལ་བྱ། དེ་ཀུན་གྱི་ཁུངས་ནི། དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། མ་མོ་བྷ་ག་ཧྲི་ཏི་མ་དེས་སྲིད་རྩེ་ལྷ་གནས་མན་ཆད་ནས། ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀུན། ཐུགས་རྗེས་མ་བཟུང་བ་གཅིག་73༄༅། །ཀྱང་མེད་དེ། མ་མོའི་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛུ་རྟི་མ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལས་ཁྲག་དྭངས་སྙིགས་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཏེ། དྭངས་མ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད། བར་མ་ལས་ལྷ་དང་མི་བསྐྱེད། ཐ་མ་ལས་ངན་སོང་གསུམ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ནས། སྨེ་བ་དམར་པོ་གཅིག་ཕྱུང་སྟེ། སྨེ་བ་དེའི་ནང་ནས་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་ཕྱུང་སྟེ། མཁའ་ལ་གཤོག་གཅིག་མ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུ། གཙུག་ན་རལ་གཅིག་མ་ནི་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་སོ། །གླིང་བཞི་དྲག་མོ་རྒྱལ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའོ། །མཁའ་ལ་གཤོག་གཅིག་མ་ལས་ནི། མེ་ཏོག་གི་རཀྟ་ལྔ་བྱུང་སྟེ། ཁུད་བྱེད་ལམ་དུ་དཔྱིད་སྐྱེ། ཨུག་ཆོས་དབྱར་སྐྱེ། ཨུད་པ་ལ་སྟོན་སྐྱེ། ཧ་ལོ་དགུན་སྐྱེ། མེ་ཏོག་རྒྱ་སྐྱེགས་ཁ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེའོ། །གཙུག་གི་རལ་གཅིག་མའི་རཀྟ་ལྔ་ནི། རྩ་བའི་རཀྟ་ལྔ་སྟེ། ར་མོ་ཤག་དང་ཉེ་ཤིང་རམ་བུ་ལྕ་བ་རྙ་ལོའི་རྩ་བ་ལྔའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་རལ་གཅིག་མའི་རཀྟ་ལྔ་ནི། རྡོའི་རཀྟ་ལྔ་སྟེ། མེ་ཤེལ་དམར་པོ་དང་། ཆུ་ཤེལ་དམར་པོ་དང་། མཆོང་རྡོ་མེ་འབྱིན་དང་། རྡོ་བྲ་མཚལ་དང་མཚལ་ཁ་དང་ལྔའོ། །གླིང་བཞི་དྲག་མོ་རྒྱལ་གྱི་རཀྟ་ལྔ་ནི། འབྲས་བུའི་རཀྟ་ལྔ་སྟེ། དཔྱིད་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་འཕྱོ་ཞིང་རླུད་ནག་འཅོས་མའི་སྣ་འདྲེན་པའི་དུས་ན། རཀྟ་བབས་པ་ནི། ཁ་གས་པ་བྲ་བོ་ཏེ་དཔྱིད་སྨིན་ནོ། །དབྱར་74གྱི་རིང་བར་སྣང་མཁའ་ལ་གནས་ཏེ། ཞལ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆར་པ་འབེབས་པའི་དུས་ན་རཀྟ་བྱུང་བ་ནི་རམ་བུ་སྟེ་དབྱར་སྨིན་ནོ། །སྟོན་གྱི་རིང་རི་རབ་ཟོམ་ལ་གནས་ཤིང་ལོ་ཐོག་ཀུན་གྱི་བཅུད་ལེན་པའི་དུས་ན།རཀྟ་བྱུང་བ་ནི་སྟར་བུ་སྟེ་སྟོན་སྨིན་ནོ། །དགུན་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ན་གནས་ཤིང་ཀླུ་རྣམས་ཀུན་དང་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་དུས་ན། རཀྟ་འབབ་པ་ནི་རྒུན་འབྲུ་སྟེ་དགུན་སྨིན་ནོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྨིན་པ་ནི་གཙུག་གི་རལ་གཅིག་མའི་རཀྟ་སྟེ་ལྔའོ། །སའི་རཀྟ་ལྔ་ལ། མཚལ་ཅོག་ལ་མ་ནི་ཡུམ་ཀྲོདྷི་ཤྭ་རྡི་མའི་རཀྟའོ། །ལི་ཁྲི་ནི་དྲང་སྲོང་སྐར་མ་ལ་དགའ་བའི་རཀྟའོ། །ལྡོང་རོས་ནི་གནོད་སྦྱིན་གསང་བའི་རཀྟའོ། །ས་དམར་པོ་ནི་ལྷ་མོ་ནག་མོའི་རཀྟའོ། །བཙག་ནི་རྒྱ་ཟ་ལྡོང་བུའི་གསང་བའི་རཀྟའོ། །དེ་ལ་ཤིང་གི་རཀྟ་ལྔ་ནི། ཙསྡོན་དམར་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་རཀྟའོ། ་རྐོར་ཤིང་སྤྲེའུ་ཧ་ནུ་མནྟྲའི་ཡིན། སྲི་ཤིང་སྣ་མ་ནི་ལྷ་ཚེ་རིང་གི་ཁྲག་ཡིན།མཛོ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྲག་ཡིན་ནོ། །རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རཀྟའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསོལ་པ། རཀྟའི་བྱུང་ཁུངས་དེ་ལགས་ན། །རཀྟའི་བསྡུ་ཐབས་ཇི་ལྟར་ལགས། །སྟོན་པ་ཁྲག་འཐུང་བཤད་དུ་གསོལ། །ཉོན་ཅིག་ཆགས་པ་རལ་པ་ཅན། །བརྐོ་བའི་དུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉ་གསུམ་ལ། །བརྐོ་བའི་དུས་ནི་དེ་ལ་བསྟན། །སྟོན་ཟླ་ར་བ་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་75༄༅། །ནང་ན་གཉན། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་དེ་ན་བཞུགས་པ་ལ། །གཞན་གྱི་དུག་ཐུལ་མི་ཐུབ་པས། །སྨན་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས། །དུས་རྣམས་དེ་ལ་བརྐོ་བར་བྱ། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་ན། །བརྐོ་བའི་ཚེ་ཡང་མཎྜལ་བྱ། །ཙསྡོན་དམར་པོས་དེ་ལ་བྱུགས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྱན་དྲངས་ལ། །མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་གཞུང་བཞིན་བྱ། །རྩི་ཡི་ལྷ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོ་རཀྟ་མྱུ་ལ་པུརྨྱེཔུཛིསྲུ་ཧྭ།ཞེས་པ་བགྲང་ཞིང་བརྐོ་བྱའོ། །ཨོ་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རཀྟ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མྱུ་ལ་རྩ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པྲརྨྱེཔུརྗེབསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་ནི་ཟད་པར་མི་ཤེས་པས། །དེ་ལྟར་བཟླས་ལ་བརྐོ་བའོ། །སྲུ་ཧྭ་ཞི་བ་ཆེན་པོའོ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་ཅིག་པའོ། །རཀྟ་མྱུ་ལ་ཁྲག་གི་ཉུང་མ་ཞེས། །མང་ཡུལ་ཁྲི་བབས་བོད་ཡུལ་གྱི། །གླང་ཐང་སྒྲོལ་མའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །འདི་ཡང་སྲིད་པའི་རཀྟ་ཡིན། །མེ་ཏོག་རཀྟ་དུས་གཅིག་བཏུ། །འབྲས་བུའི་རཀྟ་
Chinese
ལས། །不为普示秘藏之。 །如是说。 乐音光焰忿怒母续竟。 导师金刚降魔橛与， 译师祥仲所译。། ། ༄༅། །印度语：萨尔瓦 达塔噶塔 惹克达 惹嘎 丹札 纳玛。 藏语：一切如来之血（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）69༄༅། །与， 七母与， 四姊妹与， 使者与， 黑母血翼母与， 又化身不可思议者聚集，如是言说。 导师饮血王尊。 །１于烦恼贪欲断根时。 །岂不寻血之结合耶。 །血名为何义。 །大雄祈请说。 赐教言：谛听贪欲发髻者。 །众生乃血之自性。 །器情乃血之自性。 །三界乃血之自性。 །三界一切有情亦。 །无有非从血所生。 །三世一切佛陀亦。 །无有非从血所生。 །一切乃血之自性。 །血（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）红续中，发起之品第一。། །其后贪欲发髻者如是言说。 于是血（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）之自性为何。 །血（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）之定义为何。 །血（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）之异名定有几。 །血（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）之出处为何如。 །血（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）之见为何。 །血（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）之行如何。 །血（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）之灌顶由谁作。 །血（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）之事业如何。 །血（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）之誓言如何。 །血（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）之坛城为何等。 །血（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）之供养如何。 །血（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）之果为何等。 །大雄请说。 谛听贪欲发髻者。 །血（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）之自性乃贪欲。 །一切因贪著故为血（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）。 །血（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）之异名定为三。 །血（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）之出处四密母。 །以显有世间观为血（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）故为见。 །行乃贪欲清净。 །血（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）之灌顶外内三种相。 །事业息增怀诛四。 །血（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）之誓言以大红血（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）持。 །供养四时无聚散。 །修持共同与殊胜。 །果获身与智慧。 །母与空行如仆听。 །三世善逝作加持。 །明妃眷属摄于权。 །敌魔鬼神颤且惧。 །血（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）红续中， 启发之品第