Tibetan
་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་བྷ་ག་པདྨརྱ་བདེ་ཀློང་འདུས་འདུས་ན་སྙིང་ཛ་ཤ་ཡུ་ཏི་ནི་ཧཱུྂ་བྷྱོ། གྲི་བ་མུ་ཧཱུྂ་ཧ། ཛྭ་ལ་རྂ་བ་ཧ། བྷི་ཤ་སན་ཏི་ཧ། བྷི་ཡང་ཡང་ཏེ་ཧ། མ་ཧཱ་ལྂ་ཏེ་ཧ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་ རཱི་བྷ་ག་པདྨརྱ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ།ོྂ་བཛྲ་ཤཱིནྟྂ་པདྨ་ཀ་རུ་ཏིང་བྷྱོ། ཨོྂ་མུ་ཏྲི་ནི་བྷྱོ། ཨོྂ་ཤནྟྲི་ནི་བྷྱོ། བྷ་ག་དུན་ཏྲི་ནི་བྷྱོ། ཁ་མུན་དན་ཏྲི་ནི་བྷྱོ། ཨོྂ་བཛྲ་སཱུརྻ་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ། ཨོྂ་བཛྲ་པདྨ་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ། ཨོྂ་བཛྲ་ཁ་རག་ བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ།ོྂ་བཛྲ་སྲིང་འགྲོ་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ། ཨོྂ་བཛྲ་ཨ་ཀེྂ་ཨ་ཀེྂ་བྷྱོ། ཨོྂ་བཛྲ་ཏ་ཀེྂ་ཏ་ཀེྂ་བྷྱོ། ཨོྂ་བཛྲ་ནཱི་ལ་ནཱི་ལ་བྷྱོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ལནྦྷ་ལནྦྷ་བྷྱོ། ཨོྂ་བཛྲ་ཛ་ཏྲྂ་མུ་རྂ་ཤཝ། བཛྲ་ཛ་ཏྲྂ་མུ་རྂ་ཤཝ། བཛྲ་ཁ་རག་སྙིང་རག་མ་ བྷྱོ།ཏྲག་རཀྴ་ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ། ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་བྂ་ཁ་མན་ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ། པྲ་ཀ་ར་ཏིཥྛ་བྷྱོ། པྲ་གི་བྂ་གི་ཤ་བྷྱོ། བྷྱོ་ཧཱུྂ་ཀ་རོ་ཀ། བ་རོད་དྷ་རོད། ནི་ལ་ཆུ་མི་ཧྂ། ཁ་ཊྭཱྂ་ག། ད་ལ་ཙ་ལ། པདྨ་ཙནྡྷ། ཡ་གུར་ར་ག་ཏོ། དིང་སྂ་དིང་སྂ། ཨེ་ཨཱ་རལླི། པུ་བྱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཏྲག་རག་ཤ་ཏྲག་རག་ཤ་བྷྱོ། ཨ་ཏིང་བྷྱོ། བྱི་ཏིང་བྷྱོ། སུ་ཏིང་བྷྱོ། མུ་ཏིང་བྷྱོ། བཛྲ་ཤིནྟྂ་བྷྱོ། དུནྟིྂ་བྷྱོ། ཧར་ཏིྂ་བྷྱོ། གྲུབ་ཏིྂ་བྷྱོ། ཏི་ཡྂ་བྷྱོ། ཨ་བརྟ་ལ་བྷྱོ། དྷ་ལ་དུ་ན བྷྱོ།དི་ལ་མ་མ་ཡས་བྷྱོ། མ་ནུ་རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ། ཀོའུ་ཏྲཱི་བྷྱོ། ཀོའུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ། བིཥྞ་བཻ་བྷྱོ། ཨིནྡྲ་ཎཱི་བྷྱོ། པིངྒ་ལཱི་བྷྱོ། ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷྱོ། སོའུ་མྱ་བྷྱོ། དཎྜ་དྂ་བྷྱོ། རཀྴ་སཱི་བྷྱོ། བྷ་ཀྵ་སཱི་བྷྱོ། ར་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ། རུ་དྷི་ར་མ་ཏྟཱྀ་ བྷྱོ།ེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ། མ་ནོ་ཧ་རྂ་བྷྱོ། སིདྡྷི་ཀ་བྷྱོ། པ་ཡ་བཱ+ཻ་བྷྱོ། མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎ་བྷྱོ། བཛྲ་ཨགྣི་བྷྱོ། ཝ་ར་ཧཱི་བྷྱོ། མུཎྜཱི་བྷྱོ། སུ་ཏ་ནི་བྷྱོ། བ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ། མ་ཧཱ་ཀ་ལཱི་བྷྱོ། ཙ་ཀ་ལཱི་བྷྱོ། ཀུམྦྷ་ཀརྞ་བྷྱོ། ལིྂ་བོ་ད་ར་བྷྱོ། མ་མོ་ རྦོད་གཏོང་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྔགས་བསྟན་པ། ཨོྂ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ། ཨུ་མ་དེ་བཱི་ཨེ་ཛཿབྷྱོ། ཡ་མ་ཡ་ཛཿབྷྱོ། ཡ་མ་དནྟི་ཡ་ཛཿབྷྱོ། ཡ་མ་རུ་ལུ་མ་ཛཿབྷྱོ། ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཏྲག་ཛཿབྷྱོ། དུ་ཕྲག་དུ་ཛཿབྷྱོ། དུན་ཏིྂ་དུ་ཛཿབྷྱོ། ར་ཙ་ཙ་ཛཿབྷྱོ། གིྂ་ཀ་ར་ཏྲི་ཛཿབྷྱོ། བཛྲ་སཱ་དྡྷུ་ཏྲི་ཛཿབྷྱོ། རཱ་ཧུ་ལ་ཏྲི་ཛཿབྷྱོ། རགྴ་ར་ཛཿབྷྱོ། རག་མོ་ར་ཛཿབྷྱོ། ཡཀྵ་རཀྵ་ཛཿབྷྱོ། ཡ་ག མོ་ཀྵ་ཛཿབྷྱོ།མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤྲཱི་ཛཿབྷྱོ། རཱུ་ཏྲ་ནརྀ་ཛཿབྷྱོ། མུན་མུན་པ་ཛཿབྷྱོ། ཏིརྠི་ཀ་ཐ་ཛཿབྷྱོ། དེ་བ་ཨ་ཛཿབྷྱོ། ཨ་སེ་ལ་ཨ་ཛཿབྷྱོ། ཏིག་སྣ་འདྲེ་རུྂ་ཙྂ་ཛཿབྷྱོ། ཨ་བྷི་ཤུཀྵུ་ཛཿབྷྱོ། ཏྲི་པ་ཤ་ལི་ཏྲི་ཛཿབྷྱོ། ཧྂ་ཤྂ་ཏྲི་ཛཿབྷྱོ། བི་ནཱ་ ཡ་ཀ་ཨུ་ཛཿབྷྱོ།དྷཱ་ཀི་ནི་མྂ་ཛཿབྷྱོ། ནཱ་ག་ཕུ་ཛཿབྷྱོ། ནཱ་ག་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཕུ་ཛཿབྷྱོ། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྔགས་བསྟན་པ། ཨོྂ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྟྭཱྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡ་ མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧརཱིྂ་ཧརཱིྂ་ཛཿཛཿ།མ་མ་སྔགས་འདི་ལྷ་གྲངས་དང་མ་འགྲིགས་པས་ལྷག་གམ། རུ་ལུ་མ་ཙིཏྟ་ཧརཱིྂ་ཧརཱིྂ་ཛཿཛཿ། ཏིརྠི་ཀ་ཐ་ཙིཏྟ་ཧརཱིྂ་ཧརཱིྂ་ཛཿཛཿ། དུ་ཕྲག་དུ་ཙིཏྟ་ཧརཱིྂ་ཧརཱིྂ་ཛཿཛཿ། དུན་ཏེྂ་དུ་ཙིཏྟ་ཧརཱིྂ་ཧརཱིྂ་ཛཿཛཿ། དེ་བ་ཨ་ཙིཏྟ་ཧརཱིྂ་ཧརཱིྂ་ཛཿཛཿ། རཱུ་ཏྲ་ ནརི་ཙིཏྟ་ཧརཱིྂ་ཧརཱིྂ་ཛཿཛཿ།རཀྴ་ར་ཙིཏྟ་ཧརཱིྂ་ཧརཱིྂ་ཛཿཛཿ། རག་མོ་ར་ཙིཏྟ་ཧརཱིྂཿཧརཱིྂཿཛཿཛཿ། ཡཀྵ་ཀྵ་ཙིཏྟ་ཧརཱིྂ་ཧརཱིྂཿཛཿཛཿ། ཡག་མོ་ཀྵ་ཙིཏྟ་ཧརཱིྂ་ཧརཱིྂ་ཛཿཛཿ། ར་ཛ་ཙ་ཙིཏྟ་ཧརཱིྂ་ཧརཱིྂ་ཛཿཛཿ། ཡྂ་ཏྲི་ཤུ་ཙིཏྟ་ཧརཱིྂ་ཧརཱིྂ་ཛཿཛཿ། མུན་མུན་བ་ཙིཏྟ་ཧརཱིྂ་ཧརཱིྂ་ཛཿཛཿ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཧརཱིྂ་ཧརཱིྂ་ཛཿཛཿ། ཧྂ་ཤྂ་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཧརཱིྂ་ཧརཱིྂ་ཛཿཛཿ། ར་ཧུ་ལ་པ་ཙིཏྟ་ཧརཱིྂ་ཧརཱིྂ་ཛཿཛཿ། ནཱ་ག་ཕུ་ཙིཏྟ་ཧརཱིྂ་ཧརཱིྂ་ཛཿཛཿ། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྔགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། བསྒྲུབ་པ བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྲེང་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ཨེ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ལགས།། སྔགས་ཀྱི་བཤད་པ་དགོས་པ་རྣམས།། དེ་དོན་རྒྱས པར་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཐོག་མཐའ་ཨོྂ་དང་ཕཊ་བཞག་ནས།། བར་ན་བཅུ་གཅིག་གྲོངས་མཛེས པ།། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་སྲོག་སྔགས་ཡིན། ཨོྂ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ།། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཀྲོ་དྷ་ཁྲོ་བོ། མ་ཧཱ་ཆེན་པོ། ཤྲཱི་དཔལ། ཧེ་ནི་དགྱེས་པ། རུ་དབང་དྲག། ཀ་ཕྲིན་ལས། ཧཱུྂ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ལ།། ཕཊ་ནི་རྣམ་རྟོག གཅོད་པའོ།། དེ་ནི་དོན་ཆོས་ཉིད་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ།། ཨོྂ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་སྙིང་པོའོ།། བཛྲ་མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ། ཀྲོ་དྷ་ཁྲོ་བོ། མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཆེ་མཆོག་
Chinese
ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་བྷ་ག་པདྨརྱ་བདེ་ཀློང་འདུས་འདུས་ན་སྙིང་ཛ་ཤ་ཡུ་ཏི་ནི་ཧཱུྂ་བྷྱོ། གྲི་བ་མུ་ཧཱུྂ་ཧ། ཛྭ་ལ་རྂ་བ་ཧ། བྷི་ཤ་སན་ཏི་ཧ། བྷི་ཡང་ཡང་ཏེ་ཧ། མ་ཧཱ་ལྂ་ཏེ་ཧ། ཨོྂ་（藏文，唵，oṃ，圆满）བཛྲ་（藏文， वज्र，vajra，金刚）ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་བྷ་ག་པདྨརྱ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ།ོྂ་（藏文，唵，oṃ，圆满）བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金刚）ཤཱིནྟྂ་པདྨ་ཀ་རུ་ཏིང་བྷྱོ། ཨོྂ་（藏文，唵，oṃ，圆满）མུ་ཏྲི་ནི་བྷྱོ། ཨོྂ་（藏文，唵，oṃ，圆满）ཤནྟྲི་ནི་བྷྱོ། བྷ་ག་དུན་ཏྲི་ནི་བྷྱོ། ཁ་མུན་དན་ཏྲི་ནི་བྷྱོ། ཨོྂ་（藏文，唵，oṃ，圆满）བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金刚）སཱུརྻ་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ། ཨོྂ་（藏文，唵，oṃ，圆满）བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金刚）པདྨ་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ། ཨོྂ་（藏文，唵，oṃ，圆满）བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金刚）ཁ་རག་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ།ོྂ་（藏文，唵，oṃ，圆满）བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金刚）སྲིང་འགྲོ་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ། ཨོྂ་（藏文，唵，oṃ，圆满）བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金刚）ཨ་ཀེྂ་ཨ་ཀེྂ་བྷྱོ། ཨོྂ་（藏文，唵，oṃ，圆满）བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金刚）ཏ་ཀེྂ་ཏ་ཀེྂ་བྷྱོ། ཨོྂ་（藏文，唵，oṃ，圆满）བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金刚）ནཱི་ལ་ནཱི་ལ་བྷྱོ།། ཨོྂ་（藏文，唵，oṃ，圆满）བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金刚）ལནྦྷ་ལནྦྷ་བྷྱོ། ཨོྂ་（藏文，唵，oṃ，圆满）བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金刚）ཛ་ཏྲྂ་མུ་རྂ་ཤཝ། བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金刚）ཛ་ཏྲྂ་མུ་རྂ་ཤཝ། བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金刚）ཁ་རག་སྙིང་རག་མ་བྷྱོ།ཏྲག་རཀྴ་ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ། ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་བྂ་ཁ་མན་ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ། པྲ་ཀ་ར་ཏིཥྛ་བྷྱོ། པྲ་གི་བྂ་གི་ཤ་བྷྱོ། བྷྱོ་ཧཱུྂ་ཀ་རོ་ཀ། བ་རོད་དྷ་རོད། ནི་ལ་ཆུ་མི་ཧྂ། ཁ་ཊྭཱྂ་ག། ད་ལ་ཙ་ལ། པདྨ་ཙནྡྷ། ཡ་གུར་ར་ག་ཏོ། དིང་སྂ་དིང་སྂ། ཨེ་ཨཱ་རལླི། པུ་བྱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཏྲག་རག་ཤ་ཏྲག་རག་ཤ་བྷྱོ། ཨ་ཏིང་བྷྱོ། བྱི་ཏིང་བྷྱོ། སུ་ཏིང་བྷྱོ། མུ་ཏིང་བྷྱོ། བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金刚）ཤིནྟྂ་བྷྱོ། དུནྟིྂ་བྷྱོ། ཧར་ཏིྂ་བྷྱོ། གྲུབ་ཏིྂ་བྷྱོ། ཏི་ཡྂ་བྷྱོ། ཨ་བརྟ་ལ་བྷྱོ། དྷ་ལ་དུ་ནབྷྱོ།དི་ལ་མ་མ་ཡས་བྷྱོ། མ་ནུ་རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ། ཀོའུ་ཏྲཱི་བྷྱོ། ཀོའུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ། བིཥྞ་བཻ་བྷྱོ། ཨིནྡྲ་ཎཱི་བྷྱོ། པིངྒ་ལཱི་བྷྱོ། ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷྱོ། སོའུ་མྱ་བྷྱོ། དཎྜ་དྂ་བྷྱོ། རཀྴ་སཱི་བྷྱོ། བྷ་ཀྵ་སཱི་བྷྱོ། ར་ཏི་བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金刚）བྷྱོ། རུ་དྷི་ར་མ་ཏྟཱྀ་བྷྱོ།ེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ། མ་ནོ་ཧ་རྂ་བྷྱོ། སིདྡྷི་ཀ་བྷྱོ། པ་ཡ་བཱ+ཻ་བྷྱོ། མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎ་བྷྱོ། བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金刚）ཨགྣི་བྷྱོ། ཝ་ར་ཧཱི་བྷྱོ། མུཎྜཱི་བྷྱོ། སུ་ཏ་ནི་བྷྱོ། བ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ། མ་ཧཱ་ཀ་ལཱི་བྷྱོ། ཙ་ཀ་ལཱི་བྷྱོ། ཀུམྦྷ་ཀརྞ་བྷྱོ། ལིྂ་བོ་ད་ར་བྷྱོ། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྔགས་བསྟན་པ། ཨོྂ་（藏文，唵，oṃ，圆满）བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金刚）ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ། ཨུ་མ་དེ་བཱི་ཨེ་ཛཿབྷྱོ། ཡ་མ་ཡ་ཛཿབྷྱོ། ཡ་མ་དནྟི་ཡ་ཛཿབྷྱོ། ཡ་མ་རུ་ལུ་མ་ཛཿབྷྱོ། ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཏྲག་ཛཿབྷྱོ། དུ་ཕྲག་དུ་ཛཿབྷྱོ། དུན་ཏིྂ་དུ་ཛཿབྷྱོ། ར་ཙ་ཙ་ཛཿབྷྱོ། གིྂ་ཀ་ར་ཏྲི་ཛཿབྷྱོ། བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金刚）སཱ་དྡྷུ་ཏྲི་ཛཿབྷྱོ། རཱ་ཧུ་ལ་ཏྲ
English
Nyid zhi mu kha le kro d+hI shwa rI b+ha ga pad+ma rya bde klong 'dus 'dus na snying dza sha yu ti ni hUM b+hyo. Gri ba mu hUM ha. DzwA la raM ba ha. B+hi sha san ti ha. B+hi yang yang te ha. ma hA laM te ha. oM (Tibetan, 唵, oṃ, perfection) bdzra (Tibetan, वज्र, vajra, diamond scepter) kro d+hI shwa rI b+ha ga pad+ma rya hUM hUM. oM (Tibetan, 唵, oṃ, perfection) bdzra (Tibetan, वज्र, vajra, diamond scepter) shIntaM pad+ma ka ru ting b+hyo. oM (Tibetan, 唵, oṃ, perfection) mu tri ni b+hyo. oM (Tibetan, 唵, oṃ, perfection) shantri ni b+hyo. B+ha ga dun tri ni b+hyo. Kha mun dan tri ni b+hyo. oM (Tibetan, 唵, oṃ, perfection) bdzra (Tibetan, वज्र, vajra, diamond scepter) sUrya bi to a to ye. oM (Tibetan, 唵, oṃ, perfection) bdzra (Tibetan, वज्र, vajra, diamond scepter) pad+ma bi to a to ye. oM (Tibetan, 唵, oṃ, perfection) bdzra (Tibetan, वज्र, vajra, diamond scepter) kha rag bi to a to ye. oM (Tibetan, 唵, oṃ, perfection) bdzra (Tibetan, वज्र, vajra, diamond scepter) sring 'gro bi to a to ye. oM (Tibetan, 唵, oṃ, perfection) bdzra (Tibetan, वज्र, vajra, diamond scepter) a keM a keM b+hyo. oM (Tibetan, 唵, oṃ, perfection) bdzra (Tibetan, वज्र, vajra, diamond scepter) ta keM ta keM b+hyo. oM (Tibetan, 唵, oṃ, perfection) bdzra (Tibetan, वज्र, vajra, diamond scepter) nI la nI la b+hyo.. oM (Tibetan, 唵, oṃ, perfection) bdzra (Tibetan, वज्र, vajra, diamond scepter) lanb+ha lanb+ha b+hyo. oM (Tibetan, 唵, oṃ, perfection) bdzra (Tibetan, वज्र, vajra, diamond scepter) dza traM mu raM shwa. Bdzra (Tibetan, वज्र, vajra, diamond scepter) dza traM mu raM shwa. Bdzra (Tibetan, वज्र, vajra, diamond scepter) kha rag snying rag ma b+hyo. trag rakSha trag rakSha b+hyo. Trag rakSha kha mun tra baM kha man trag rakSha b+hyo. Pra ka ra tiShT+ha b+hyo. Pra gi baM gi sha b+hyo. B+hyo hUM ka ro ka. Ba rod d+ha rod. Ni la chu mi hUM. Kha TvAM ga. Da la tsa la. Pad+ma tsand+ha. Ya gur ra ga to. Ding saM ding saM. E A ralli. Pu byi ru lu ru lu b+hyo. Trag rag sha trag rag sha b+hyo. A ting b+hyo. Byi ting b+hyo. Su ting b+hyo. Mu ting b+hyo. Bdzra (Tibetan, वज्र, vajra, diamond scepter) shIntaM b+hyo. DuntiM b+hyo. Har tiM b+hyo. Grub tiM b+hyo. Ti yaM b+hyo. A brta la b+hyo. D+ha la du na b+hyo. Di la ma ma yas b+hyo. Ma nu rakSha sI b+hyo. brahmaNI b+hyo. Ko'u trI b+hyo. Ko'u mArI b+hyo. biShNu bai b+hyo. indraNI b+hyo. pinggaLI b+hyo. A mR^ita b+hyo. So'u mya b+hyo. DaNDa daM b+hyo. RakSha sI b+hyo. B+ha kSha sI b+hyo. Ra ti bdzra (Tibetan, वज्र, vajra, diamond scepter) b+hyo. Ru d+hi ra matta b+hyo. e ka tsa riNI b+hyo. Ma no ha raM b+hyo. Sidd+hi ka b+hyo. Pa ya bA+i b+hyo. Ma hA mAraNa b+hyo. Bdzra (Tibetan, वज्र, vajra, diamond scepter) agni b+hyo. Wa ra hI b+hyo. MuNDI b+hyo. Su ta ni b+hyo. Ba ruNI b+hyo. Ma hA ka lI b+hyo. Tsa ka lI b+hyo. Kumb+ha karNa b+hyo. LiM bo da ra b+hyo. Ma mo rbod gtong sngags kyi le'u ste dgu pa'o.. 'jig rten mchod bstod kyi sngags bstan pa. oM (Tibetan, 唵, oṃ, perfection) bdzra (Tibetan, वज्र, vajra, diamond scepter) tsaNDa sarba duShTaM hUM phaT. Ma hA de ba e dzaH b+hyo. U ma de bI e dzaH b+hyo. Ya ma ya dzaH b+hyo. Ya ma danti ya dzaH b+hyo. Ya ma ru lu ma dzaH b+hyo. E ka dza TI trag dzaH b+hyo. Du p+hrag du dzaH b+hyo. Dun tiM du dzaH b+hyo. Ra tsa tsa dzaH b+hyo. GiM ka ra tri dzaH b+hyo. Bdzra (Tibetan, वज्र, vajra, diamond scepter) sAdd+hu tri dzaH b+hyo. rA hu la tra
Chinese
哩 匝 贝友。罗刹罗匝 贝友。罗摩罗匝 贝友。药叉罗刹匝 贝友。亚嘎 摩刹匝 贝友。玛哈嘎拉西日 匝 贝友。茹扎那日 匝 贝友。门门巴 匝 贝友。提尔提嘎塔 匝 贝友。德瓦阿 匝 贝友。阿色拉阿 匝 贝友。迪斯纳哲 吽 仓 匝 贝友。阿比修楚 匝 贝友。哲巴夏利哲 匝 贝友。吽 祥 哲 匝 贝友。比纳 亚嘎乌 匝 贝友。达吉尼 芒 匝 贝友。那嘎普 匝 贝友。那嘎卓迪夏瓦日 普 匝 贝友。 是世间供赞咒语品第十。 降伏恶咒之咒语开示。 嗡 班杂 萨瓦 杜斯当 吽 啪 (Om Vajra Sarva Dustam Hum Phat，一切金刚降伏恶 吽 啪)。 亚 玛亚 哲达 诃日 诃日 匝 匝。嘛嘛，此咒语与天神数量不符，是多余的吗？ 茹鲁玛 哲达 诃日 诃日 匝 匝。 提尔提嘎塔 哲达 诃日 诃日 匝 匝。 杜扎 杜 哲达 诃日 诃日 匝 匝。 敦登 杜 哲达 诃日 诃日 匝 匝。 德瓦阿 哲达 诃日 诃日 匝 匝。 茹扎 那日 哲达 诃日 诃日 匝 匝。罗刹拉 哲达 诃日 诃日 匝 匝。 罗摩拉 哲达 诃日 诃日 匝 匝。 药叉 刹 哲达 诃日 诃日 匝 匝。 亚摩 刹 哲达 诃日 诃日 匝 匝。 罗匝匝 哲达 诃日 诃日 匝 匝。 扬 哲秀 哲达 诃日 诃日 匝 匝。 门门巴 哲达 诃日 诃日 匝 匝。 班杂 萨度 哲 哲达 诃日 诃日 匝 匝。 吽 祥 哲 哲达 诃日 诃日 匝 匝。 罗睺拉巴 哲达 诃日 诃日 匝 匝。 那嘎普 哲达 诃日 诃日 匝 匝。 降伏恶咒之咒语开示品第十一。 修法，开示八教咒语之差别的章节，即第二。 其后，持明者们请问： 唉玛，总主大吉祥者！ 咒语的解说，需要者们， 请详细解说其意义。 听闻此语后， 总主大吉祥者开示： 嗡 班杂 卓达 玛哈 西日 嘿热嘎 吽 啪 (Om Vajra Krodha Maha Shri Heruka Hum Phat，嗡 金刚 忿怒 大 吉祥 嘿热嘎 吽 啪)。 首尾安立嗡和啪， 中间十一个庄严， 是大胜功德命咒。 嗡是五种智慧。 班杂金刚。 卓达忿怒。 玛哈大。 西日吉祥。 嘿是喜悦。 茹威猛。 嘎事业。 吽是智慧忿怒。 啪是分别念，断除。 这是与意义法性结合而说的。 嗡是五种智慧的精华。 班杂不变的金刚。 卓达忿怒。 玛哈西日嘿热嘎父大胜
English
ri dza bhyo. Raksha Raja bhyo. Ragmo Raja bhyo. Yaksha Raksha dza bhyo. Ya Ga Moksha dza bhyo. Maha Kala Shri dza bhyo. Rutra Nri dza bhyo. Munmunpa dza bhyo. Tirthika tha dza bhyo. Deva A dza bhyo. Ase la A dza bhyo. Tig sna dre rum tsam dza bhyo. Abhi Shukshu dza bhyo. Tri pa sha li tri dza bhyo. Hum sham tri dza bhyo. Bina Yaka U dza bhyo. Dakini mam dza bhyo. Naga phu dza bhyo. Naga Krodhishavari phu dza bhyo. This is the tenth chapter, the mantra of praise and offering to the world. Teaching the mantra of fierce curses. Om Vajra Sarva Dustam Hum Phat. Ya Maya Chitta Hari Hari dza dza. Mama, does this mantra not match the number of deities, is it extra? Ruluma Chitta Hari Hari dza dza. Tirthika tha Chitta Hari Hari dza dza. Du phag du Chitta Hari Hari dza dza. Dun tem du Chitta Hari Hari dza dza. Deva A Chitta Hari Hari dza dza. Rutra Nari Chitta Hari Hari dza dza. Raksha ra Chitta Hari Hari dza dza. Ragmo ra Chitta Hari Hari dza dza. Yaksha ksha Chitta Hari Hari dza dza. Ya mo ksha Chitta Hari Hari dza dza. Radza tsa Chitta Hari Hari dza dza. Yam tri shu Chitta Hari Hari dza dza. Munmunba Chitta Hari Hari dza dza. Vajra Sadhu tri Chitta Hari Hari dza dza. Hum sham tri Chitta Hari Hari dza dza. Rahula pa Chitta Hari Hari dza dza. Naga phu Chitta Hari Hari dza dza. The eleventh chapter, teaching the mantra of fierce curses. Accomplishment, the second section, which teaches the garland of differences in the Eight Teachings mantras. Then, the Vidyadharas asked: Ema, Great Lord of All! The explanation of the mantras, those who need it, Please explain its meaning in detail. After hearing this request, The Great Lord of All spoke: Om Vajra Krodha Maha Shri Heruka Hum Phat. Placing Om and Phat at the beginning and end, In the middle, eleven are adorned, It is the life mantra of the Great Supreme Virtue. Om is the five aspects of wisdom. Vajra is the diamond. Krodha is wrathful. Maha is great. Shri is glorious. He is joyful. Ru is powerful. Ka is activity. Hum is wisdom wrathful. Phat is conceptual thought, cutting off. This is explained in conjunction with the meaning of Dharma nature. Om is the essence of the five wisdoms. Vajra is the immutable diamond. Krodha is wrathful. Maha Shri Heruka, the great supreme father.