Tibetan
འོ།། ལྷ་ཚོགས་སྔགས་སུ་བསྟན་པ་ནི།། ཨཱ+ོྂ་ནི་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡིན་ཏེ།། བཛྲ་ཞེས་པ་ཡུམ་ཡིན་ནོ།། ཀཱི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ལ།། ལི་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ ཡིན།། ཀཱི་ནི་ཐབས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན།། ལཱ་ནི་ཤེས་རབ་གཤོག་པ་ཅན།། ཡ་ནི་སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བོ་ཡིན།། སརྦ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའོ།། བིགྷ་ནི་དགྲ་དང་སྒྲིབ་པ་ཡིན།། ནན་ནི་བགེགས་རྣམས་འཆིང་བ་ཡིན།། བྂ་ནི དབང་དུ་སྡུད་པ་སྟེ།། ཧཱུྂ་ནི་ཕྱག་བརྙན་སྒོ་མ་བཞི།། ཕཊ་ནི་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས།། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི།། དང་པོ་ཨོྂ་དང་བཛྲ་ནི།། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལའི་ཡི་གེ བཞི།། ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། ཡ་ནི་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། སརྦ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ།། བིགྷྣཱྂ་བགེགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།། བྂ་གྱིས་ཆིངས་ལ་ཧཱུྂ་གིས་བསྡུས།། ཕཊ་ཀྱིས་མི་གནས་སྲེག་པར བྱེད།། བཅུ་གཅིག་འདུས་པའི་སྔགས་སུ་བསྟན།། ཨོྂ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ།། བཛྲ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིན།། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དང་ལྔ།། རང་བཞིན་དག་པའི་ཕུར་པའོ།། སརྦ་བིགྷྣཱྂ་ཐམས་ཅད་བགེགས།། བྂ གྱིས་ནོན་ལ་ཧཱུྂ་གིས་བསྡུས།། ཕཊ་ཀྱིས་མི་གནས་སྲེག་པར་བྱེད།། ཉམས་དགའ་བ་ཡི་གནས་དག་ཏུ།། མཐིང་ནག་ཧཱུྂ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་པ།། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ང་རྒྱལ་གྱིས།། རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟགས་བཟླས ན།། གསང་སྔགས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་དང།། ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་མཐུ།། འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག པའོ།།།། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་འཛབ་དགོངས་ལ།། ཨོྂ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ། གུཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་སྟྭྂ། མ་མ་ཡོ་གེ་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཐོག་མཐའ་ཨོྂ་དང་ཕཊ་བཞག་ནས།། བར་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཉི་ཤུ བརྒྱད།། སྲིད་པ་མ་མོའི་སྲོག་སྙིང་ཡིན།། དབེན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་སུ།། བདག་ཉིད་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི།། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང་བྱས་ནས།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི།། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས ཅད་ཀུན།། རང་དབང་མེད་པར་ལས་ལ་གཟུད།། གང་དང་གང་ལ་དམིགས་པ་ཡི།། ལས་རྣམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། ཨོྂ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། གུ་ཧྱ་ཡབ། ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས། ཤྲཱི དཔལ།ཧེ་དགྱེས་པ། རུ་དབང་སྡུད། ཀ་ཕྲིན་ལས། གུ་ཧྱ་ཡུམ་གྱི་མཁའ། ཛྙཱ་ན་ཡུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས། ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ། ཤཝ་རཱི་དབྱིངས། སྟྭྂ་ད
Chinese
哦！ 宣说本尊坛城之咒语： ཨཱ+ོྂ་（藏文，梵文天城体，āḥ oṃ，啊 嗡，啊 嗡）乃大吉祥之父， བཛྲ་（藏文，梵文天城体，vajra，瓦吉拉，金刚）名为母。 ཀཱི་（藏文，梵文天城体，kī，吉，橛）乃智慧忿怒尊， ལི་（藏文，梵文天城体，lī，利，界）乃界之忿怒母。 ཀཱི་（藏文，梵文天城体，kī，吉，橛）乃具方便之獠牙， ལཱ་（藏文，梵文天城体，lā，拉，翼）乃具智慧之翅膀。 ཡ་（藏文，梵文天城体，ya，亚，子）乃殊胜之忿怒子， སརྦ་（藏文，梵文天城体，sarva，萨瓦，一切）乃摄集一切。 བིགྷ་（藏文，梵文天城体，vighna，维格纳，障碍）乃怨敌与障碍， ནན་（藏文，梵文天城体，nan，南，缚）乃束缚诸魔。 བྂ་（藏文，梵文天城体，bhaṃ，榜，镇伏）乃怀柔， ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽，吽）乃手印四门。 ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，啪特，断）乃度脱之事业圆满。 宣说三坛城： 首先 ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，oṃ，嗡，嗡）与 བཛྲ་（藏文，梵文天城体，vajra，瓦吉拉，金刚）， 乃自性根本之坛城。 ཀཱི་（藏文，梵文天城体，kī，吉，橛） ལི་（藏文，梵文天城体，lī，利，界） ཀཱི་（藏文，梵文天城体，kī，吉，橛） ལཱ་（藏文，梵文天城体，lā，拉，翼）之四字， 乃十方忿怒尊之坛城。 ཡ་（藏文，梵文天城体，ya，亚，子）乃事物之坛城， སརྦ་（藏文，梵文天城体，sarva，萨瓦，一切）一切无余。 བིགྷྣཱྂ་（藏文，梵文天城体，vighnāṃ，维格南，障碍）名为障碍， བྂ་（藏文，梵文天城体，bhaṃ，榜，镇伏）以束缚， ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽，吽）以摄集， ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，啪特，断）令不存而焚烧。 宣说十一字之咒语： ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，oṃ，嗡，嗡）乃五种智慧， བཛྲ་（藏文，梵文天城体，vajra，瓦吉拉，金刚）乃智慧金刚。 ཀཱི་（藏文，梵文天城体，kī，吉，橛） ལི་（藏文，梵文天城体，lī，利，界） ཀཱི་（藏文，梵文天城体，kī，吉，橛） ལཱ་（藏文，梵文天城体，lā，拉，翼） ཡ་（藏文，梵文天城体，ya，亚，子）与五者， 乃自性清净之橛。 སརྦ་བིགྷྣཱྂ་（藏文，梵文天城体，sarva vighnāṃ，萨瓦 维格南，一切 障碍）， བྂ་（藏文，梵文天城体，bhaṃ，榜，镇伏）以镇伏， ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽，吽）以摄集， ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，啪特，断）令不存而焚烧。 于悦意之处， 从深蓝黑色的 ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽，吽）字生起本尊身， 以金刚童子之慢， 若瑜伽士以明觉持诵手印， 则无疑将获得秘密咒语之加持与成就， 以及度脱邪道的佛陀威力。 如是说。 橛事业咒语之义，第十六品。 嘛莫诅咒抛掷之念诵义： ཨོྂ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ།（藏文，梵文天城体，oṃ guhya jñāna śrī heruka，嗡 咕雅 嘉那 希日 嘿噜嘎，嗡 秘密 智慧 吉祥 嘿噜嘎） གུཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་སྟྭྂ།（藏文，梵文天城体，guhya jñāna krodhī śavarī stvaṃ，咕雅 嘉那 卓地 夏瓦日 斯瓦，秘密 智慧 忿怒 夏瓦日 你） མ་མ་ཡོ་གེ་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，mama yogini rulu rulu bhyo hūṃ phaṭ，玛玛 瑜吉尼 汝鲁 汝鲁 贝 吽 啪特，我的 瑜伽母 汝鲁 汝鲁 贝 吽 啪特） 首尾安立 ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，oṃ，嗡，嗡）与 ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，啪特，断）， 中间二十八城， 乃嘛莫之命根心髓。 于寂静之处， 以自身为无上嘿噜嘎之， 稳固之慢而执持， 则世间出世间之， 所有嘛莫空行母众， 皆不由自主地被驱使。 无论对何者作意， 彼等一切事业， 皆于刹那间成就。 ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，oṃ，嗡，嗡）五智慧， གུ་ཧྱ་（藏文，梵文天城体，guhya，咕雅，秘密）父， ཛྙཱ་ན་（藏文，梵文天城体，jñāna，嘉那，智慧）智慧， ཤྲཱི（藏文，梵文天城体，śrī，希日，吉祥）吉祥， ཧེ་（藏文，梵文天城体，he，嘿，喜）喜悦， རུ་（藏文，梵文天城体，ru，汝，怀）怀柔， ཀ་（藏文，梵文天城体，ka，嘎，作）事业。 གུ་ཧྱ་（藏文，梵文天城体，guhya，咕雅，秘密）母之空， ཛྙཱ་ན་（藏文，梵文天城体，jñāna，嘉那，智慧）母之智慧， ཀྲོ་དྷཱི་（藏文，梵文天城体，krodhī，卓地，忿怒）母， ཤཝ་རཱི་（藏文，梵文天城体，śavarī，夏瓦日，自在母）界， སྟྭྂ་（藏文，梵文天城体，stvaṃ，斯瓦，你）你
English
Oh! The mantra taught for the assembly of deities: Ā+Oṃ (Tibetan, Devanagari, āḥ oṃ, Ah Om, Ah Om) is the great glorious father, Vajra (Tibetan, Devanagari, vajra, Vajra, Diamond) is called the mother. Kī (Tibetan, Devanagari, kī, Ki, Peg) is the wisdom wrathful one, Lī (Tibetan, Devanagari, lī, Li, Realm) is the wrathful mother of the realm. Kī (Tibetan, Devanagari, kī, Ki, Peg) has the tusk of means, Lā (Tibetan, Devanagari, lā, La, Wing) has the wing of wisdom. Ya (Tibetan, Devanagari, ya, Ya, Son) is the supreme wrathful son, Sarva (Tibetan, Devanagari, sarva, Sarva, All) is the gathering of all. Vighna (Tibetan, Devanagari, vighna, Vighna, Obstacle) is the enemy and obscuration, Nan (Tibetan, Devanagari, nan, Nan, Binding) binds all the obstacles. Bhaṃ (Tibetan, Devanagari, bhaṃ, Bham, Subjugation) is subjugation, Hūṃ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, Hum, Hum) is the hand gesture of the four gatekeepers. Phaṭ (Tibetan, Devanagari, phaṭ, Phat, Cut) completes the activity of liberation. The three mandalas are taught as follows: First, Oṃ (Tibetan, Devanagari, oṃ, Om, Om) and Vajra (Tibetan, Devanagari, vajra, Vajra, Diamond), are the self-nature root mandala. The four letters Kī (Tibetan, Devanagari, kī, Ki, Peg), Lī (Tibetan, Devanagari, lī, Li, Realm), Kī (Tibetan, Devanagari, kī, Ki, Peg), and Lā (Tibetan, Devanagari, lā, La, Wing), are the mandala of the wrathful deities of the ten directions. Ya (Tibetan, Devanagari, ya, Ya, Son) is the substance mandala, Sarva (Tibetan, Devanagari, sarva, Sarva, All) is all without exception. Vighnāṃ (Tibetan, Devanagari, vighnāṃ, Vighnam, Obstacles) is called obstacles, Bhaṃ (Tibetan, Devanagari, bhaṃ, Bham, Subjugation) binds, Hūṃ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, Hum, Hum) gathers, Phaṭ (Tibetan, Devanagari, phaṭ, Phat, Cut) makes them cease to exist and burns them. The eleven-syllable mantra is taught as follows: Oṃ (Tibetan, Devanagari, oṃ, Om, Om) is the five kinds of wisdom, Vajra (Tibetan, Devanagari, vajra, Vajra, Diamond) is the wisdom vajra. Kī (Tibetan, Devanagari, kī, Ki, Peg), Lī (Tibetan, Devanagari, lī, Li, Realm), Kī (Tibetan, Devanagari, kī, Ki, Peg), Lā (Tibetan, Devanagari, lā, La, Wing), Ya (Tibetan, Devanagari, ya, Ya, Son) and the five, are the pure kīla of self-nature. Sarva Vighnāṃ (Tibetan, Devanagari, sarva vighnāṃ, Sarva Vighnam, All Obstacles), Bhaṃ (Tibetan, Devanagari, bhaṃ, Bham, Subjugation) suppresses, Hūṃ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, Hum, Hum) gathers, Phaṭ (Tibetan, Devanagari, phaṭ, Phat, Cut) makes them cease to exist and burns them. In pleasant places, Generating the body from the dark blue Hūṃ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, Hum, Hum), With the pride of Vajrakumara, If the yogi recites the mudra with awareness, There is no doubt that he will obtain the blessings and siddhis of the secret mantra, And the power of the Buddha to liberate from wrong paths. Thus it is said. The sixteenth chapter, the meaning of the mantra of the activity of the kīla. For the meaning of the Mamo curse throwing recitation: Oṃ Guhya Jñāna Śrī Heruka (Tibetan, Devanagari, oṃ guhya jñāna śrī heruka, Om Guhya Jnana Shri Heruka, Om Secret Wisdom Auspicious Heruka). Guhya Jñāna Krodhī Śavarī Svaṃ (Tibetan, Devanagari, guhya jñāna krodhī śavarī stvaṃ, Guhya Jnana Krodhi Shavari Tvam, Secret Wisdom Wrathful Shavari You). Mama Yogini Rulu Rulu Bhyo Hūṃ Phaṭ (Tibetan, Devanagari, mama yogini rulu rulu bhyo hūṃ phaṭ, Mama Yogini Rulu Rulu Bhyo Hum Phat, My Yogini Rulu Rulu Bhyo Hum Phat). Placing Oṃ (Tibetan, Devanagari, oṃ, Om, Om) and Phaṭ (Tibetan, Devanagari, phaṭ, Phat, Cut) at the beginning and end, The twenty-eight cities in the middle, Are the life essence of the Mamos. In a great solitary place, Holding the firm pride of oneself as the supreme Heruka, Then all the Mamos and Dakinis of the world and beyond, Will be involuntarily driven to action. Whatever one focuses on, All those actions, Will be accomplished in an instant. Oṃ (Tibetan, Devanagari, oṃ, Om, Om) five wisdoms, Guhya (Tibetan, Devanagari, guhya, Guhya, Secret) father, Jñāna (Tibetan, Devanagari, jñāna, Jnana, Wisdom) wisdom, Śrī (Tibetan, Devanagari, śrī, Shri, Auspicious) auspicious, He (Tibetan, Devanagari, he, He, Joy) joy, Ru (Tibetan, Devanagari, ru, Ru, Control) control, Ka (Tibetan, Devanagari, ka, Ka, Activity) activity. Guhya (Tibetan, Devanagari, guhya, Guhya, Secret) mother's space, Jñāna (Tibetan, Devanagari, jñāna, Jnana, Wisdom) mother's wisdom, Krodhī (Tibetan, Devanagari, krodhī, Krodhi, Wrathful) mother, Śavarī (Tibetan, Devanagari, śavarī, Shavari, Shavari) realm, Svaṃ (Tibetan, Devanagari, stvaṃ, Tvam, You) you.