Tibetan
པས། རིགས་གཅིག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གཏོར་མ་ལས།འགྲོ་བ་མང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་གཟིགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་སྐུ་རབ་ཏུ་ཁྲོས། ཐུགས་རབ་ཏུ་འཚིགས་ནས། དབུ་དགུ་པ་དང། དབུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་དང། དབུ་གསུམ་ པ་དང།ཕྱག་དྲུག་པ་དང། ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང། ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དང། ཞབས་བཞི་པ་དང། ཞབས་བརྒྱད་པ་དང། འབར་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་མཐོང་ནས་ཞལ་ནས་ཀྱང། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ ཧཱུཾ།གྷུཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ། རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ། བི་ཤྭ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ། ཞེས་སྒྲ་བརྗོད་ཅིང་གནས་སོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་ག་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ ལས་ཕྱོགས་བཞིར་འབར་བའི་གཟུགས་བལྟས་ནས།ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྡའ་ཞིག་མཛད་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་གནས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ནས། སྟོང་གསུམ་ གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཟིགས་པ་དང།ཡང་གོང་མ་ལྟར་གཟིགས་པས། ཁྲོ་ཞིང་འཚིགས་པར་གྱུར་པར་སྟུག་པོས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་འཛོམ་བཀའ་ བགྲོས་ནས།ཞི་བ་དང་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐུལ་བ་མི་འདྲ་བས། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གཟིགས་ནས། རི་རབ་རྩེར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སོ་ལ་བཏང་སྟེ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་ས་ བླུངས་ལེན་གྱིས་བལྟས་པས།ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཐུ་བརྟས་པ། ལ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ན་ཁ་ལོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་བགྱིས། ལ་ལ་དྲེགས་པ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དང་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས། དུས་གསུམ་གྱི་ དབང་གིས་ཤ་ཁྲག་ཟ་ཞིང།ཉོན་མོངས་པའི་ལས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་རཱུ་ཏྲ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས། ལུས་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པའི་འཕྲས་ཀྱང། ཤ་ཟ་དང། མཁའ་འགྲོ་དང། མ་མོ་དང། དབང་ཕྱུག་མས་བསྐོར་ནས། ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བར་གཟིགས་པས། སླར་ལོག་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཧཱུཾ་ཞེས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འགྱུར་བཞེངས་ནས། རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གནས་བསྒྱུར། ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཅོ་བརྒྱད་དུ བསྒྱུར་ནས།སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ལྷག་གིས་ཁེངས་ནས། གཏར་ཚན་རྩི་སྦུར་ལ་རེག་པ་བཞིན་དུ་རཱུ་ཏྲ་དང་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲལ་ནས། འབྱུང་ བ་ཡུམ་གྱི་གཏོར་གཞོང་དུ།དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཏོར་མ་གཅལ་བཀྲམ་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་མཛད་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཛད་དེ། ཆོས་ཉིད་བྷན་དྷའི་སྣོད་དུ་འདོད་ཆགས་ཟད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། རཀྟའི་དུང་ཁྲག་འཁྲུག་ཅིང་གསོལ། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལས་ཤ་ལ་རོལ། ལ་ལས་རུས་ལ་རོལ། ལ་ལས་ཁྲག་ལ་རོལ། ལ ལས་ཙིཏྟ་ལ་རོལ།ལ་ལས་བ་སུ་ཏ་ལ་རོལ། ལ་ལས་དབང་པོ་ལྔ་ལ་རོལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བྱས། ཉོན་མོངས་པ་དཔའ་རྟགས་སུ་ཁྱེར། ལ་ལས་ཞིང་གི་གདན་དཔའ་རྟགས་སུ་ཁྱེར། ལ་ལས་ཞིང་གི་གཡང་ གཞི།ལ་ལས་ཐོད་པའི་འཕྲེང་བ། ལ་ལས་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ། ལ་ལས་ཞག་གི་ཟོ་རིས། ལ་ལས་ཐལ་བའི་མཚན་མ་རྟགས་སུ་ཁྱེར་རོ།། ལ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱག་ཆ་རང་ལ་བསྐོར་ཏེ། རལ་གྲི་དང། དགྲ་སྟ་ དང།ཐང་གཤོལ་དང། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དཔའ་རྟགས་སུ་ཁྱེར་རོ།། ལ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་དཔའ་རྟགས་སུ་ཁྱེར་ཏེ། ཁྱུང་གི་གཤོག་པ་དང། སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་དང། གླང་པོ་ ཆེའི་ཀོ་བ་རློན་པ་དང།སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་དཔའ་རྟགས་སུ་ཁྱེར་ནས། ཁམས་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོས་བཏབ། དམྱལ་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་དབབ་པས། ཉོན་མོངས་པ་ རང་རྒྱུད་དུ་དག།དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། རཱུ་ཏྲ་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མར་ལོངས་སྤྱོད་པས། དེ་ནི་བདུད་བཅོམ་བགེགས་བསད་པའི་གཏོར་མའོ།། གཏོར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བདུད་རཱུ་ཏྲ་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་ པའོ།།།། དེ་ནས་འབྲས་བུ་བསྒྲལ་ཀྱང་ས་བོན་གྱི་རྩ་བ་མ་ཆོད། རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་ཀྱང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཆོད་དེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང། སྔགས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་རང་རྒྱུད་དུ་གནས་པས། ད་ནི་ཁྲོ མོས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གཟིགས་ནས།འཁོར་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་གཽ་རཱི་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ། སེམས་མ་བརྒྱད་ནི་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་དུ་བསྒྱུར། ཐུབ་པ་དྲུག་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ནི་སྤོར་བྱེད་ཆེན་མོ་ བརྒྱད་དུ་བསྒྱུར།རྒྱུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་དང། འབྲས་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ནི། མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར། སྒོ་བ་རང་ལོག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཁོད་པ་ དང།ཆོ་འཕྲུལ་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་དང། ཆོས་བསྟན་པ་དང། ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་ཡང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ནས། རིགས་ངེས་པའི་སྲས་དང་ཐབས་ཅིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་རྣམས་ཀྱང། གཏོར་མའི་ རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ།། དེ་ནས་ཁ་ལོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བལྟས་པས་འཕགས་པའི་ཞལ་ཉི་ཟེར་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལྷ ཆེན་པོ་དང།ཀླུ་ཆེན་པོ་དང། གཟའ་ཆེན་པོ་དང། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དང། རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པ་དང། དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང། ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང། གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང། མ་བདུན་སྲིང་ བཞི་ལ་སྤྲུལ་ནས།དེ་ཡང་ལས་ངན་པའི་འཕྲོ་གཅོད་ཅིང། གཏོར་མའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ།། དེ་བས་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི། ཡང་སྤྲུལ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེར་སྤྲུལ་ནས། འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ།ཡུལ་དང། གནས་དང། རི་དང། ནགས་དང། མཚོ་དང། གཡའ་རི་དང། གངས་རྒྱུད་ལ་འཁོད་ནས། དེས་ཀྱང་གཏོར་མའི་ཕྲིན་ལས་སུ་འབུལ་བར་མཛད་ནས། ལས་ངན་པའི་ དབང་གིས་དྲེགས་པར་མཛད་དོ།། གཏོར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དྲག་པོའི་གཏོར་མའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སྣོད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་སྣོད། དངོས པོ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་རྫས།རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་མགྲོན། དུག་གསུམ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་རྩ་བ། བདུད་དང་རཱུ་ཏྲ་དང་དྲེགས་ པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་རྒྱུ།རྒྱུད་དྲུག་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད། ཁ་ལོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་ཕྲིན་ལས། དེ་ཉིད་གཏོར་མར་རྟོགས་ པ་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་སྟེ།འདི་ལྟར་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང། འདི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། ཕྱིས་གྲངས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་དང། འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་མཐར་གནས་པའི་དེའི་དོན་མཁྱེན་པས་གཏོར་རྒྱུད་ འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཆབ་ཕོག་པར་འགྱུར་རོ།། གཏོར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཐུགས་ཆབ་ཕོག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས།གསུངཡིག་འབྲུ་འདི་དག་བྱུང་ངོ།། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། ར་ར་ར། ལི་ལི་ལི་བཅུ་དྲུག། ཛ་ཛ་ཛ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། མ་མ
Chinese
因此，从同一类型的佛陀的食子上，看到众多众生显现出各种各样的痛苦，智慧黑汝嘎们身极愤怒，心极炽燃，显现出九头、二十一头、三头、六臂、十八臂、四十二臂、四足、八足，以及燃烧的姿态，口中也念诵：嗡 希日 嘿汝嘎 汝鲁汝鲁 吽（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śrī heruka rulu rulu hūṃ，汉语字面意思：嗡，吉祥哉，黑汝嘎，汝鲁汝鲁，吽！），秘密 希日 嘿汝嘎 汝鲁汝鲁 吽（藏文：གྷུཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：guhya śrī heruka rulu rulu hūṃ，汉语字面意思：秘密，吉祥哉，黑汝嘎，汝鲁汝鲁，吽！），罗刹 希日 嘿汝嘎 汝鲁汝鲁 吽（藏文：རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rakṣa śrī heruka rulu rulu hūṃ，汉语字面意思：罗刹，吉祥哉，黑汝嘎，汝鲁汝鲁，吽！），遍入 希日 嘿汝嘎 汝鲁汝鲁 吽（藏文：བི་ཤྭ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：biśva śrī heruka rulu rulu hūṃ，汉语字面意思：遍入，吉祥哉，黑汝嘎，汝鲁汝鲁，吽！），发出声音并安住。之后，金刚萨埵观看了从普贤佛母的莲花子宫中，向四方燃烧的景象，发出“吽 吽”的信号。十方诸佛父母及眷属全部聚集在佛母的子宫虚空中，观察三千大千世界。又如前观察，看到在以稠密庄严的刹土中，所有逝者都已聚集，商议后，由于寂静和慈爱的禅定无法调伏，因此看到以猛烈之业调伏的时机已到，于是将马头明王派往须弥山顶。马头明王以摄取大地的方式观察，发现颠倒之势力增强，有些在烦恼之处行颠倒之事，有些幻化成大慢之形象和装束，以三时之势力吞食血肉，烦恼之业以猛烈之嗔恨化为鲁扎之身，身体巨大、肢体粗壮，被食肉者、空行母、母神和自在母所围绕，看到他们极难调伏，于是返回。世尊发出“吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）”声，显现十八种变化，将五部等本尊父母移位，化为十八尊黑汝嘎父母，三千大千世界全部充满黑汝嘎父母，如同以烧灼药触及肿瘤一般，所有鲁扎和傲慢者仅仅通过接触就被解脱，化为母神的食子盘中，铺设燃烧的尸林食子，所有烦恼都得以止息，所有身都化为二。
English
Therefore, from the torma of the Buddhas of the same lineage, seeing that many beings appear with various sufferings, the wisdom Herukas became extremely wrathful in body and extremely blazing in mind, manifesting with nine heads, twenty-one heads, three heads, six arms, eighteen arms, forty-two arms, four legs, eight legs, and a burning appearance, and from their mouths they also recited: Om Shri Heruka Rulu Rulu Hum (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śrī heruka rulu rulu hūṃ，汉语字面意思：Om, auspicious one, Heruka, rulu rulu, hum!), Guhya Shri Heruka Rulu Rulu Hum (藏文：གྷུཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：guhya śrī heruka rulu rulu hūṃ，汉语字面意思：Secret, auspicious one, Heruka, rulu rulu, hum!), Raksha Shri Heruka Rulu Rulu Hum (藏文：རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rakṣa śrī heruka rulu rulu hūṃ，汉语字面意思：Raksha, auspicious one, Heruka, rulu rulu, hum!), Vishva Shri Heruka Rulu Rulu Hum (藏文：བི་ཤྭ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：biśva śrī heruka rulu rulu hūṃ，汉语字面意思：All-pervading, auspicious one, Heruka, rulu rulu, hum!), uttering sounds and abiding. Then, Vajrasattva, looking at the burning forms in the four directions from the bhaga-womb of Samantabhadri, made a sign with "Hum Hum." All the victorious ones of the ten directions, with their consorts and children, gathered in one place in the womb-space of the Mother. They saw the realm of the three-thousand great-thousand world system, and again, as before, they saw that all the Sugatas were gathered in a realm adorned with dense wrath and blazing, and after deliberation, since pacifying and loving samadhi could not subdue them, they saw that the time had come to subdue them with fierce action. Then, glorious Hayagriva was sent to the summit of Mount Meru. Glorious Hayagriva, observing by taking the earth, saw that the power of perversion had increased. Some were acting perversely in the place of afflictions, and some were transforming into forms and appearances of great pride. By the power of the three times, they were eating flesh and blood, and the actions of afflictions, with fierce hatred, had become Rudras. Their bodies were large and their limbs were coarse, surrounded by flesh-eaters, dakinis, mothers, and Ishvaris. Seeing that they were extremely difficult to subdue, he returned. The Bhagavan then manifested eighteen transformations with "Hum (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum!)." He transformed the five families and their consorts, and transformed them into eighteen Heruka couples. All the three-thousand great-thousand worlds were completely filled with Heruka couples. Like touching a tumor with a cauterizing iron, all the Rudras and arrogant ones were liberated by mere contact, and the elements were arranged as a burning charnel ground torma in the Mother's torma plate. All the bodies in which afflictions were exhausted became two.
Chinese
的行为。在法性的受用大乐之中行事，为了使法性班杂器皿中的贪欲耗尽，饮用混合着鲜血的嘎巴拉。此外，在法性的受用中，有的享用肉，有的享用骨，有的享用血，有的享用心，有的享用精液，有的享用五根。做法性的庄严，把烦恼作为勇敢的标志佩戴。有的把田地的坐垫作为勇敢的标志佩戴，有的把田地的地基，有的把颅骨的念珠，有的把血的滴，有的把油的图案，有的把灰烬的标志作为标志佩戴。有的人把烦恼的武器在自己身上挥舞，刀剑等也作为勇敢的标志佩戴。有的人把战胜烦恼作为勇敢的标志佩戴，比如鹏鸟的翅膀，蛇的绳索，大象的湿皮，老虎的裙子等作为勇敢的标志佩戴，用大圆点涂抹三界，把地狱翻了个底朝天，降下胜者的坛城加持，烦恼在自相续中清净，毒药转化为甘露，享用如扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）物质的食子，这就是降伏魔众，诛杀邪魔的食子。食子大续中，降伏魔如扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）品第十章。之后，虽然断除了果，却没有断除种子的根本。虽然断除了如扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），却没有断除恶趣的痛苦。因为烦恼的众生和邪修密咒者住在自相续中。现在看到是该用忿怒来调伏的时候了，于是把亲近的八大菩萨化为八大高丽忿怒母，把八大心母转变为八大极恶明妃，把六能者和意与法转变为八大移行母，把因位的十六菩萨和果位的十六菩萨转变为三十二空行母，把门神转变为自生，安住在坛城中，示现神通事业，宣说佛法，用寂静不能调伏的，也用猛烈的行为来调伏，把种姓确定的佛子和方便唯一者，也转变为食子的自性而行事业。之后，因为颠倒地观察，所以圣者的面容
English
of conduct. Acting in the great bliss of Dharmata's enjoyment, in order to exhaust desire in the Dharmata Bhanga vessel, drinking the mixed blood of Rakta Dung. Furthermore, in the enjoyment of Dharmata, some enjoy meat, some enjoy bones, some enjoy blood, some enjoy mind, some enjoy semen, and some enjoy the five senses. Making the adornment of Dharmata, carrying afflictions as a sign of bravery. Some carry the field seat as a sign of bravery, some carry the foundation of the field, some carry the rosary of skulls, some carry the drops of blood, some carry the patterns of oil, and some carry the marks of ashes as signs. Some wield the weapons of affliction on themselves, and swords, etc., are also carried as signs of bravery. Some carry the victory over afflictions as a sign of bravery, such as the wings of a Garuda, the ropes of snakes, the wet skin of an elephant, the tiger's skirt, etc., and apply the great circle to the three realms, turning hell upside down, and bestowing the blessings of the mandala of the Victorious Ones, purifying afflictions in one's own continuum, transforming poison into nectar, and enjoying the Torma of Rūdra substances. This is the Torma for subduing demons and killing obstacles. From the Great Torma Tantra, the tenth chapter, subduing the demon Rūdra. After that, although the fruit is cut off, the root of the seed is not cut off. Although Rūdra is cut off, the suffering of the lower realms is not cut off. Because afflicted beings and those who practice mantras wrongly dwell in their own continuum. Now, seeing that it is time to subdue with wrath, the eight close sons are transformed into eight Gauri Wrathful Mothers, the eight Mind Mothers are transformed into eight great Fierce Consorts, the six Thupas and Mind and Dharma are transformed into eight great Transferring Mothers, the sixteen Bodhisattvas of cause and the sixteen Bodhisattvas of result are transformed into thirty-two Dakinis. Transforming the gatekeepers into self-arisen ones, dwelling in the mandala, performing miraculous activities, teaching the Dharma, and subduing those who cannot be subdued by peaceful means, also performing fierce activities, and transforming those who are the sons of definite lineage and the one with means into the nature of Torma and performing activities. Then, because of looking at things upside down, the face of the Noble One