Tibetan
དེ་བ། ལ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་ངོ།། ལས་ལས་སྨན་ལ་ལས་དུག་ཏུ་མཐོང་ངོ།། ལ་ལས་ཟས་ལ་ལས་སྨན་དུ་མཐོང་ངོ།། གཏོར་མའི་ལྷ་ངོ་མ་ཤེས་པས། ལ་ལའི་གཤེད་ མ་ལ་ལ་ལའི་གྲོགས་མཐོང་ངོ།། ལ་ལའི་དགྲ་ལ་ལ་ལས་གཉེན་དུ་བྱེད་པ་དང། ལ་ལའི་གཉེན་ལ་ལ་ལས་དགྲར་བྱེད་པ་དང། ལ་ལའི་སྐྱེན་ལ་ལ་ལས་ལེགས་པར་བྱེད་པ་དང། ལ་ལའི་སྐྱོན་མ་རུངས་པ་ལ་ལ ལས་འབྲས་བུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ།གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང། འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པར་དོན་གཉིས་ལོག་པར་གོལ་བ་དང། སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་པས་ལོག་པའི་ལས་ཀྱིས་སྣང་ངོ།། གཏོར་ རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།འབྲས་བུ་ལོག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཁ་ལོ་ཕྱིན་ཅི་ལོགས་སུ་བལྟ་བ་ལས། འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཞགས་པས་ཀྱང་མ་འཆུན་ནས། གོལ་བའི་ལམ་དུ་ཤོར་བ་ལ། ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ ཀྱུས་ཀྱང་མ་ཟིན།གཏི་མུག་གི་མུན་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་ཀྱང་མ་གསལ། ཞེ་སྡང་གི་ཕྲག་ཆེན་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གཟོང་གིས་ཀྱང་མ་ཆོད། འདོད་ཆགས་བ་མོ་ལ། ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མས་ཀྱང་མ་ཞུ། ང་རྒྱལ་གྱི་ཀོ་ ཁེངས་ལ།ཞི་བའི་ཏིལ་མར་གྱིས་ཀྱང་མ་ཐུལ། ཕྲག་དོག་གི་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ལ། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དཔའ་བརྟན་གྱིས་མ་ཁེབས་ནས། ཤིན་ཏུ་གོལ་ཏོ།། ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ།། ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་སོ།། ཤིན་ཏུ་ གཏོར་མའི་བཀའ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ན། རྫས་ལོག་པ་དང། ཆོས་བལྟ་བ་ལ་ལོག་པ་དང། ཆོས་ཉིད་ལོག་པ་དང། འབྲས་བུ་ལོག་པ་དང། ལམ་ལོག་པ་ཤ་སྟག་མང་བར་འགྱུར་རོ།། གཏོར རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།ཉོན་མོངས་པ་མཐུ་བརྟས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྟུག་པོས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ། རྟགས་བར་འདི་དཔྱད། ངན་སོང་གི་ རྒྱུར་གྱུར་ཏེ་ལ་ལས་ནི་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ།སྤྱོད་པ་གཅིག་མཛད་པ་ལས། ཡིད་དང་དབང་པོས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད། ཆོས་ཉིད་བརྟན་པ་ནི་རྫས་སུ་གོལ། གཏོར་མའི་རིགས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པའི་ལམ་དུ་ སྨིན།གཏོར་མའི་སྣོད་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཏེ། ལ་ལ་ནི་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབྱེན་སྦྱོན་ཞིང་ཚ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བར་གཟིགས་སོ།། ལ་ལ་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པར་གཟིགས་སོ།། ལ་ལ་སྤྱད་ཅིང་ བཀོལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བར་གཟིགས་སོ།། ལ་ལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གཟིགས་སོ།། ལ་ལ་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པར་གཟིགས་སོ།། ལ་ལ་འཆི་བ་དང་འཕོ་བ་དང་ལྟུང བའི་སྡུག་བསྔལ་བར་གཟིགས་སོ།། གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་ན། གཏོར་མའི་ལས་བོར་ནས་རྟོག་པའི་ལས་ཀྱིས། ལ་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་བྲལ་ཏེ་གཅིག་གིས་གཅིག འཇིགས་པ་དང།ལ་ལ་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ཏེ་དེད་པ་དང། ལ་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ཏེ་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པ་དང། ལ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ཏེ་གཅིག་གི་གཅིག་ཟ་བ་དང། ལ་ལ་གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡང་དག་པའི་སྒོ་འགོག་ཤིང། ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཁྲིད་པ་དང། ལ་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་བསད་པའི་ཤ་ཟ་ཞིང་ཁྲག་འཐུང་བ དང།ལ་ལ་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་དབང་གིས། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་ལུས་བླངས་པ་དང། མགོ་གཅིག་ལ་ལུས་མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་འཁོར་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་དང། ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་ནས་རབ་ཏུ་དྲེགས་པའི་ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་དམྱལ་བའི་སྲིན་པོའི་སྤྱོད་པ་དང། སྣང་སྣང་ནི་སྒྲོལ། རྙེད་རྙེད་ནི་ཟ། ཕྲད་ཕྲད་ནི་སྦྱོར་ཞིང་ངའི་གོང་ན་སུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་ བྱེད་པ་རྣམས་གཟིགས་པས།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་སྔངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཡང་བརྒྱལ་ཏེ་འགྱེལ་ཏོ།། ང་ལ་མགོན་མེད་དོ།། ང་ལ་སྐྱབས་མེད་དོ།། ང་ལ་དཔུང་གཉེན་མེད་དོ་ཞེས་དམོད་དུ་བོར་ནས་བརྒྱལ་ ལོ།། དེ་ལྟར་བརྒྱལ་སངས་པ་དང་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སྟུག་པོས་བརྒྱན་པར་འདུས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྒྱལ་སངས་པ་དང། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དྲུང་ན་འཁོད་པ་མཐོང་ནས། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་སྣོད་དང། གཏོར་མའི་རྫས་དང། གཏོར་མའི་ལྷ་ཡིན་ན་ལོག་པར་གོ་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། རིགས་ལྔའི་སངས རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་དྲག་པོའི་གཏོར་མས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་སོ་ཞེས་གསོལ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཏོར་མ་ལ་ཁ་ལོ་ཕྱིན་ཅི་ ལོག་ཏུ་སྣང་བ་རྣམས་ལ།ཐུགས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་སྐུ་རབ་ཏུ་ཚིགས་ནས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བཞེངས་སུ་གསོལ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་སུ་གཟིགས་པ་ལས།ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། དེ་ལ་གཏོར་མར་མི་རྟོག་མི་འཛིན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་ཅིང་འཛིན་
Chinese
如是。 有些人视之为痛苦。 有些人视工作为药，有些人视之为毒。 有些人视之为食物，有些人视之为药。 因不识朵玛之真面目，有些人视之为刽子手，有些人视之为朋友。 有些人视敌人为亲友，有些人视亲友为敌人，有些人视灾难为吉祥，有些人视小过为大恶，有些人从小恶中成就大果等等。 因不知处所、受用与果报，以致二者颠倒错乱。 不知过患即是功德，故为颠倒之业所蒙蔽。 朵玛大续云：果报颠倒品第八竟。 之后，从颠倒错乱之视角观之，执持之索亦不能系缚，堕入歧途。 慈悲之钩亦不能挽救。 愚痴之黑暗，亦不能以智慧之光明照亮。 嗔恨之巨浪，亦不能以神通之凿子凿穿。 贪欲之烈火，亦不能以慈悲之日光融化。 我慢之高墙，亦不能以寂静之麻油调伏。 嫉妒之黑风暴，亦不能以威力之坚甲遮蔽。 甚为颠倒！ 甚为痛苦！ 甚为烦恼！ 甚为朵玛之教令隐没！ 如是之境地，物质颠倒，见解颠倒，法性颠倒，果报颠倒，道路颠倒，种种增多。 朵玛大续云：烦恼炽盛品第九竟。 之后，金刚萨埵从稠密庄严之刹土，以智慧之眼观之，观察此等征兆之间隔。 成为堕恶趣之因，有些人感受寒热之苦。 从事单一之行为，一切由意与根所摄持。 法性之坚固，反被视为物质之错谬。 一切朵玛之种类，皆成熟于恐怖之道路。 一切朵玛之容器，皆成为堕恶趣之因。 有些人感受寒热之苦而离间，感受热苦。 有些人感受饥渴。 有些人感受役使与劳作之苦。 有些人感受三与八之苦。 有些人感受争斗与辩论之苦。 有些人安住于死亡、迁移与堕落之
English
Thus. Some see it as suffering. Some see work as medicine, some see it as poison. Some see it as food, some see it as medicine. Because they do not know the true face of Torma, some see it as an executioner, and some see it as a friend. Some see enemies as relatives, some see relatives as enemies, some see disasters as auspicious, some see small faults as great evils, and some accomplish great results from small evils, and so on. Because they do not know the place, enjoyment, and retribution, the two are reversed and confused. Not knowing that faults are virtues, they are blinded by perverse deeds. The Great Torma Tantra says: The Eighth Chapter, the Chapter on Reversed Retribution, is complete. After that, from the perspective of upside-down and chaotic views, even the rope of holding cannot bind, and they fall into the wrong path. Even the hook of compassion cannot save them. The darkness of ignorance cannot be illuminated by the light of wisdom. The great waves of hatred cannot be pierced by the chisel of supernatural powers. The raging fire of greed cannot be melted by the sunlight of compassion. The high wall of pride cannot be subdued by the sesame oil of peace. The black storm of jealousy cannot be covered by the strong armor of power. Utterly upside down! Utterly suffering! Utterly afflicted! Utterly the teachings of Torma are obscured! In such a state, material is reversed, views are reversed, Dharma nature is reversed, retribution is reversed, the path is reversed, and all kinds of things increase. The Great Torma Tantra says: The Ninth Chapter, the Chapter on the Increase of Afflictions, is complete. After that, Vajrasattva, from the dense and adorned realm, observes with the eye of wisdom, examining the intervals of these signs. Becoming the cause of falling into evil destinies, some experience the suffering of heat and cold. Engaging in a single action, everything is gathered by the mind and senses. The firmness of Dharma nature is mistaken for the error of matter. All kinds of Torma ripen on the path of terror. All the containers of Torma become the cause of falling into evil destinies. Some experience the suffering of heat and cold and are separated, experiencing the suffering of heat. Some experience hunger and thirst. Some experience the suffering of being enslaved and exploited. Some experience the suffering of three and eight. Some experience the suffering of fighting and arguing. Some dwell in death, migration, and falling.
Chinese
看到了痛苦。此外，在这三千大千世界中，舍弃了朵玛的事业，从事于分别的作为。有些人没有慈悲心，互相恐吓；有些人没有慈悲心，互相驱赶；有些人没有慈悲心，互相残杀；有些人没有慈悲心，互相吞食；有些人被愚痴蒙蔽，关闭了正确的门径，引入邪道；有些人被贪欲所控制，食用杀害众生的血肉；有些人被傲慢自大所支配，现出极度嗔恨之身，一个头幻化成众多身体，被空行母、食肉者等围绕，以极其傲慢的行径，背离佛陀的教诲，做出地狱恶鬼的行为，见到什么就掠夺，得到什么就吞食，遇到什么就占有，生起“我之上无人”的念头。看到这些，金刚萨埵极其惊恐，甚至昏厥倒地。“我没有救护者啊！我没有庇护者啊！我没有亲友眷属啊！”这样诅咒着昏倒了。如此昏倒醒来后，五部佛也以庄严之姿聚集。金刚萨埵昏倒醒来，看到五部佛在身旁，向五部佛请教：“三千大千世界的一切，如果是朵玛的容器、朵玛的供品、朵玛的本尊，却被错误理解，您们看到了吗？”五部佛回答说：“金刚萨埵大士，正是如此，正是如此。现在是用猛烈的朵玛来调伏的时机了。”金刚萨埵对那些颠倒看待朵玛的人，心中极度愤怒，身体也极为震怒，祈请从法身中显现普贤嘿汝嘎等四位智慧嘿汝嘎。从三千大千世界中观察，一切都自然成就而安住于朵玛的自性中，却对这朵玛不作如实观想和执持，反而颠倒地执着和分别。
English
He saw the suffering. Furthermore, in these realms of the three-thousand great thousand worlds, having abandoned the work of the torma, they engage in the work of conceptualization. Some are without compassion, frightening each other; some are without compassion, chasing each other away; some are without compassion, killing each other; some are without compassion, devouring each other; some are under the sway of ignorant delusion, blocking the gates of truth and leading onto the wrong path; some are under the sway of desire and attachment, eating the flesh and drinking the blood of slain sentient beings; some are under the sway of pride and arrogance, taking on bodies of great hatred, transforming one head into many bodies, surrounded by dakinis, flesh-eaters, and so forth, with extremely arrogant conduct, turning their backs on the Buddha's teachings, engaging in the behavior of hellish demons, seizing whatever appears, devouring whatever is found, possessing whatever is encountered, and generating the thought that 'there is no one above me.' Seeing these things, Vajrasattva was extremely frightened and even fainted and fell to the ground. 'I have no protector! I have no refuge! I have no kinsman!' Cursing in this way, he fainted. Having fainted and then awakened, the five families of Buddhas also gathered, adorned in splendor. Vajrasattva, having awakened from his faint, and seeing the five families of Buddhas present, asked the five families of Buddhas, 'Do you see that all of the three-thousand great thousand worlds, if they are vessels of torma, substances of torma, and deities of torma, are being misunderstood?' The five families of Buddhas replied, 'Great Vajrasattva, it is just so, it is just so. Now is the time to subdue them with wrathful torma.' Vajrasattva, towards those who perceive the torma in a completely inverted way, became extremely wrathful in his heart and extremely enraged in his body, and requested that the four wisdom Herukas, including Samantabhadra Heruka, arise from the Dharmakaya. From observing the three-thousand great thousand world realms, everything spontaneously abides as the nature of torma, but instead of not conceptually thinking about or grasping at it as torma, they conceptually think about and grasp at it in an inverted way.