Tibetan
་པ་ཉིད་ལ་བཟང་ངན་དང་བླང་དོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མཆོད་པར་མ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཀུན་བཟང་གི་མཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་འདོད་ཅིང་ཡིད་འོང་བའི། །ཡོ་བྱད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ། །མོས་པ་དག་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན། །འཁོར་གསུམ་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབུལ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་དག་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསྐུལ་ཞིང་། དུང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཨཱ་ཧ་རའི་སྔགས་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསིལ་ཆབ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོས་ལན་གསུམ་དུ་ཕུལ་བས་རིམ་པར་ཕྱག་དང་ཞབས་བསིལ་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་པ་སྟེ། དེ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་། །རཀྟ་སྒྲེང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་ཞབས་ཞལ་བསིལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྡིང་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསྐུལ་ཞིང་གླུ་ལྔ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སོ་སོའི་སྔགས་རྒྱས་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་ལ། བདུག་ཤངས་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་དབུ། མར་མེ་སྤྱན། དྲི་ཐུགས་གནས་རྣམས་སུ་དང་པོར་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཆོད་ནས་མཐར་ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱང་ཐིམ་པར་བསམ་པ་སྟེ། དེ་ལས། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རབ་མཛེས་མ། །སོ་སོའི་ཡོ་བྱད་རབ་ཐོགས་ནས། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་རབ་སྤྲུལ་ཞིང་། །ཡོ་བྱད་རང་ལུས་ཐིམ་པར་མཆོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་ན། ལྷ་མོ་རྣམས་སླར་བྱུང་ནས་བདག་གི་ཤངས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་པའོ། །འདིར་གླུ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཨོཾ་པ་ན་པེཾ་སོགས་ཏེ། གཏོར་རྒྱུད་ལས། ཨོཾ་མུ་དང་ནི་ཧུ་མུ་དང་། །ཧཱུ་ཡི་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པས། །ལྷ་མོ་བཞི་བསྣོལ་གསལ་བར་བྱེད། །དོན་དམ་གླུ་དང་ཆགས་ཆེན་གླུ། །ཏ་ཐཱའི་གླུ་དང་དམ་ཚིག་གླུ། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གླུ། །ཞེས་སོ། །སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ ཞེ་ན། མཉམ་སྦྱོར་ལས།གྱེན་དུ་འཐོར་ཞིང་མཐུར་དུ་འབེབས། །བསྐོར་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉུག་པ་དག །མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་མཆོག །དྲི་ཡི་མཆོད་པ་འབྱུང་བའོ། །གང་བའམ་འོན་ཏེ་སྟོང་པའང་རུང་། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ལ། ཆེ་བ་བརྗོད་པ། དབུལ་བ།དངོས་གྲུབ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་འདི་འབུལ་ན་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་པར་བསྐུལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་། མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཏོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་ཆགས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་པས་མཉེས་པར་བསམས་ནས་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་འབུལ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པ་ལས།མཐེབ་སྲིན་རྩེ་མོས་རློབས་གཏོར་བས། །རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས། །དགྱེས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་དང་སྨན་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཀོད་ལ། དེ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ནས་ལྕེར་བཞག་པས་གནས་གསུམ་དུ་ཆགས་ཏེ་འཕྲོ་འདུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་པའོ། །དེའང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་ལས། འབྲུ་གསུམ་རིམ་པར་གནས་བླངས་ཏེ། །འཕྲོ་འདུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐོབ་པའི། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་ཚིག་དང་སུ་ར་ཏོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་སོགས་ལ་ཕུལ་བས་ཕྱག་མཚན་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་དབང་པོ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་ནས་མཉེས་པར་བསམ་པའོ། །བདུན་པ་ནི། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གཏོར་མར་ལན་གསུམ་དུ་སྦྲེང་སྟེ། མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་དང་པོ་སྦྲེང་བས་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་པ་སྦྲེང་བས་ཉན་ཐོས་རྣམས་འགོག་པ་ལས་བསླང་། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་སོགས་ཀྱིས་གསུམ་པ་སྦྲེང་བས་རྒྱལ་བ་རྣམས་གཞན་དོན་ལ་བསྐུལ་བའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་སོགས་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལས་མི་འདའ་བ་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་སྟེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཡི་གེས་མ་དག་པའི་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ཁྱད་ཀྱིས་རིམ་མམ་ཅིག་ཅར་དུ་འབུལ་བའོ། །དེའང་ཇི་ལྟར་སྤྲོས་ན། ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་བྷྲཱུཾ་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རྣམས་ཏྲཱཾ་ལས། ཆོས་སྒྲ་དང་བསྟོད་དབྱངས་སོགས་ཧྲཱྀཿལས། ཁྲུས་རྫིང་སོགས་ཨ་ལས། བདུད་རྩི་སོགས་ཞལ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཨོཾ་ལས། བླ་དྲེ་སོགས་ལྷབ་ལྷུབ་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་རྣམས་མཾ་ལས། བྲོ་དང་གར་གྱི་འདུ་འཕྲོ་རྣམས་ཧཾ་ལས་སྤྲོས་ཏེའོ། །དགུ་པ་ནི། ཐོག་མར་བདག་ཉིད་ཅེས་སོགས་ཏེ། དང་པོར་རྟོག་པས་བདག་བསྒྲལ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། བདག་གི་ཐུགས་ལས་སྤྲོས་པའི་རཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་བསྒྲལ་བྱའི་སྙིང་ནང་གི་ས་བོན་དྲུག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའོ། །དེའང་རིན་དྲ་ལས། རི་རབ་ཆེན་པོའི་གླིང་བཞི་ལ། །གནས་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི། འཁྲིལ་བའི་མཆོད་ཆེན་སོགས་ཏེ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎའི་སྔགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། བཟའ་དང་བཅའ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོར་དག་པས། ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པ་དང་།ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་བ་ནི་འདོད་ཡོན་རོ་མཉམ་གྱི་མཆོད་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སོགས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་སྡུད་པ་རོལ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛའི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པར་ང་རྒྱལ་ བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་སོགས་ཤློ་ཀ་ལྔས། བསྟོད་ཡུལ་གྱི་སྐུ་སོགས་ལྔ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེར་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བསྟོད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཀྱི་ཤློ་ཀ་གཅིག་པོ་ནི་སྤྱིར་བསྟོད་པ་སྟེ། ཆོས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་འབྲས་བུ་ལྔར་ཡེ་ནས་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན།མཚོ་གཅིག་ཏུ་གངས་ལྔ་འཆར་བ་དང་གངས་གཅིག་མཚོ་ལྔར་འཆར་བའི་དཔེས་འབྲས་བུ་ལྔའི་སྣང་ཚུལ་ཀུན་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་འདུས་པ་དང་། གཅིག་ཀུན་ཏུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །རྗེ་རོང་ཟོམ་ནི། རྐང་པ་བཞི་པོ་རེ་རེས་སྤྱིའི་སྤྱི་དང་། སྤྱིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྟོད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲར་གྲགས་པར་མོས་ལ། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲིལ་སྟབས་དང་བཅས་པས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀརྨྨ་མཱ་ལེའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ། །བསྟོད་པ་མང་པོའི་གླུ་འདི་བླངས། །རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་གསིལ། །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའི་དྲིལ་སྟབས་བྱ། །ཨོཾ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྫོགས་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་སྔར་གྱི་སྟེང་དུ་རཀྟ་བསྣན་ཏེ་མཆོད་པ་བཅོ་ལྔ་དང་། ལ་ལས་དེའི་སྟེང་དུ་དམ་བཅའ་བཅུག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། ལེགས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་བར་ཁྲག་འཐུང་བ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་སྐབས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་རྫས་ལྔས་མཆོད། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་རྫས་གསུམ་དབུལ། །སྨན་གྱིས་མཆོད་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། །གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་གསང་བསྣན་སྦྲེང་། །རཀྟ་ཚར་གསུམ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་ཚིག་དབུལ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཞི་བ་ལྟར་བཅུ་བཞི་སྟེ། ཕྱག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་བཟང་དང་། །ཞབས་བསིལ་བཞི་བསྣོལ་བདུད་རྩི་སྨན། །གཏོར་མ་གསང་བསྣན་རཀྟ་དང་། །སྒྲོལ་དང་སྦྱོར་བ་འདོད་ཡོན་ཏེ། །རོལ་མོ་ཡེ་ཤེས་གླུ་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་པ་ནི་སྡོམ་མོ། །ཇི་ལྟར་དབུལ་ན། སྔར་ལྟར་ཕྱག་མཆོད་སོ་སོར་དམིགས་ཕྱེ་བས་མཆོད་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི། གཞན་རྣམས་ནི། ཚིག་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཞི་བ་དང་འདྲ་བ་ལས། བརྒྱད་པ་རཀྟ་ལ་ཚར་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རཀྟའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་དམིགས་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །ཞེས་པའི་ཚིག་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སུམ་གཅིག་གསོལ་བར་བསམས་ལ་རཀྟ་སྦྲེང་ངོ་། །འདིར་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་གཉིས་དང་། །ཡུལ་ནི་རོལ་པ་ཉེ་ཡུལ་རོལ། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་ནི། །འདུ་བ་ཉེ་བའི་འདུ་བ་དང་། །ཚནྡོ་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནི་སྔར་བཤད་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་སོགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བརླག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རཀྟའི་ཁུ་བ་བསྒྲལ་བྱར་དམིགས་ཏེ། ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་སུམ་གཉིས་ཟད་པར་གསོལ་བར་བསམས་ལ་རཀྟ་སྦྲེང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་གདུལ་དཀའི་འགྲོ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་རཀྟའི་རྩིགས་མ་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་ལ། ང་ནི་ཟ་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་མ་ལུས་པར་གསོལ་བར་བསམས་ལ་རཀྟ་སྦྲེང་བའོ། །དབུལ་ཚིག་གི་གོ་རིམ་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་ཡང་།འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་ལས་ཕྲེང་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ཧཱུཾ།གཏུམ་ཆེན་ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་དྲུག་གིས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་སོ་སོ་དང་སྤྱིར་བསྟོད་པར་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་། །རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟོད་པ་སྟེ་གླུ་དྲུག་ཡིན། །རེ་རེ་ལའང་དབྱེ་ན་བཞི་བཞི་སྟེ། །ཆེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། གཞན་དུ། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་གྱི་ཤློ་ཀ་གཅིག་པོ་ནི། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསྟོད་པ་དང་། ཡང་ན་རྐང་པ་རེ་རེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་ལ་བསྟོད་པར་བཞེད་པ་སོགས་འགྲེལ་པ་རྣམས་དགོངས་པ་མི་མཐུན་ཏེ། བཤད་ཚུལ་མང་ངོ་། ། དེ་དག་ཀྱང་བསྟོད་ཡུལ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ལ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ན་སྒྲོ་འདོགས་དང་། ཡོད་པ་ལ་མེད་ཅེས་བརྗོད་ན་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་ནས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་ཞིང་། དེའང་ལྟ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་མི་གསལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རིམ་གྱིས་སམ་ཡང་ན་ཅིག་ཅར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དབུལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བསྐངས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་རྒྱས་པར་འབུལ། །སྐལ་ལྡན་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རིམ་གྱིས་ཡང་ན་ཅིག་ཅར་དུ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འབུལ་བའི་ཚེ་ན། ལས་དང་པོ་པས་ཡུལ་དང་འབུལ་མཁན་སོ་སོར་དམིགས་ནའང་། རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པའམ་མི་ནུས་ན་མོས་པར་བྱས་ནས་དབུལ་བ་གནད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་ན། དམ་པ་རྒྱན་གྱི་རྩ་བ་ལྟར་གླུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཞེད་ལ། གལ་ཏེ་དབང་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་།སྐོང་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ཚོགས་གཏོར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་མཆོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། དེ་དང་དེ་དག་གི་དུས་སུ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ཚང་བར་དབུལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཐུགས་ཐིག་ལས། ལས་སྤྱོད་སྒྲུབ་དབང་མཆོད་ཚེ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ལ། ཚོགས་འཁོར་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་དུ་ཚོགས་པའི་གནས་ཁང་། སུ་ཞིག་འཚོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འདྲེལ་བའི་འདུས་པ། གང་གི་ཚེ་འཚོགས་པ་ཟླ་དྲུག་སོགས་བར་མ་ཆད་པའི་དུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འདྲེལ་བའམ། ཉ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མོའི་ཆའི་དུས་རེས་འགའ་བར་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྔར་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དུས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདིར་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་བཤད་ན། ཐོག་མར་ཀུན་འདུས་ལས། ཁ་ན་མ་ཐོར་བཅས་པ་དང
Chinese
因为自身没有好坏和取舍的分别，所以没有未被供养的微尘，所用之处全部清净，是普贤供养。如同《黑汝嘎集续》中所说：“无论想要什么，心中所想的，都化现成遍布虚空的物品。如同清净的信心一样，以三轮清净的力量供养。”第三，用“真实”等词语劝请，并以海螺的印相，用阿哈ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的咒语，由拿着定印凉水的明妃供养三次，依次清洗手和脚，然后供养到口中，想着令其欢喜。其中说：“金刚合掌打开，以举起红色的方式，清洗手脚和口。”第四，用“香云飘动”等词语劝请，以五歌为先导，各自的咒语手印幻化明妃们，首先用手印供养香、鼻等处的花，灯供养眼睛，香供养心间等处，最后想着明妃自身也融入其中。其中说：“金刚明妃非常美丽，各自拿着各种物品，幻化遍布虚空，用物品融入自身来供养。”然后，以回礼的方式，念诵“非常欢喜”等，想着明妃们再次出现，融入自己的鼻等处，从而获得成就。这里五歌是什么呢？嗡 帕纳 佩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等。在《朵玛续》中说：“嗡 穆和呢 呼穆和，呼的装饰和，四位明妃交错显现。胜义之歌和大欲之歌，如来之歌和誓言之歌，一切都是大乐之歌。”各自的手印是什么呢？在《合修》中说：“向上抛洒，向下滴落，旋转，像那样涂抹，花、香、灯是最好的，产生香的供养。充满或者空虚都可以。”第五，宣说伟大，供养，获得成就。第一，是“诸佛”等，劝请说，供养具有这样功德的，请享用并赐予成就。第二，是嗡 萨瓦 达塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等的咒语，以及拇指和食指日月嘎乌合掌的手印，
English
Because there is no distinction of good or bad, acceptance or rejection in oneself, there is not even a mote of unoffered object; all places of use are completely pure, it is the offering of Samantabhadra. As it is said in the Heruka Assembly Tantra: "Whatever is desired and pleasing to the mind, transform the objects to pervade the sky. Like the distinction of pure faith, offer with the power of the three pure circles." Third, urge with words such as "truly," and with the mudra of the conch shell face, with the mantra of Ahara (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), the vidya with the cool water of samadhi offers three times, gradually washing the hands and feet, and then offering to the mouth, thinking to please them. It says: "Open the vajra palms, in the manner of raising the rakta, wash the hands, feet, and mouth." Fourth, urge with words such as "incense clouds soaring," and with the five songs as a prelude, the goddesses are manifested with their respective mantra mudras, and first offer flowers to the incense, nose, etc., lamps to the eyes, incense to the heart, etc., and finally think that the goddess herself also dissolves into them. It says: "The vajra goddess is very beautiful, each holding various objects, transforming to pervade the sky, offering with the objects dissolving into oneself." Then, in the manner of a return gift, reciting "very happy" etc., thinking that the goddesses reappear and dissolve into one's own nose etc., thereby attaining accomplishment. What are the five songs here? Om Pana Pem (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) etc. In the Torma Tantra it says: "Om Mu and Ni Humu and, with the ornament of Hu, the four goddesses appear intertwined. The song of ultimate meaning and the song of great desire, the song of Tathata and the song of Samaya, all are songs of great bliss." What are the respective mudras? In the Samyoga it says: "Scattering upwards and dripping downwards, rotating, and smearing in that way, flowers, incense, lamps are the best, the offering of fragrance arises. Full or empty is fine." Fifth, proclaiming greatness, offering, and receiving accomplishment. First, it is "all Buddhas" etc., urging to offer this with such qualities, please accept and grant accomplishment. Second, it is the mantra of Om Sarva Tatha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) etc., and the mudra of the thumb and forefinger, the sun and moon gau combined,