Tibetan
མས་གྱུར་ན། །བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་འགྱུར། །ཡིད་དུ་མི་འོང་སྣ་ཚོགས་པའི། །འབྲས་བུ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འདུ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡན་ལག་ དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་ངན་སོང་ལྟུང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྩ་བ་ཉམས་པའི་ཕྱལ་བ་དག །ཅེས་སོགས་དང་། ཀུན་འདུས་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་འོ་མ་རུལ་བ་དག །རུལ་བས་འོ་མ་ཀུན་རུལ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་གྱུར་གཅིག་གིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཀུན་མ་རུངས་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་ཡོན་ཏན་ནི། རྒྱལ་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དེ། །འཇིག་རྟེན་གཙོ་དང་འཁོར་གྱིས་བཀུར། །དམ་པ་མཆོག་དང་དམ་པ་ཡིས། །སྲས་དང་སྤུན་དགོངས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཞུགས། །འཇིགས་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སྦྱོར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཅི་སྟེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན། །སྲོག་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་སླ། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱང་སླའི། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་རོལ་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་དགོས་ཆེད་ནི། ཕན་གདགས་པ་དང་། ཚར་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་སྟེ། ཁོག་གཞུང་ལས། བདག་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཏེ།ཞེས་སོ། །དེའང་ཞི་བས་ཕྱི་རུ་ནད་གདོན་དང་། ནང་དུ་མཚན་རྟོག་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱས་པས་ཕྱི་རུ་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ནང་དུ་ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད། དབང་གིས་ཕྱི་རུ་གང་དབང་དུ་སྡུད་པར་འདོད་པ་དང་། ནང་དུ་རང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད། མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་རུ་དགྲ་བགེགས་དང་ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐུགས་ཐིག་ལས། ཟུག་རྔུ་ཕྱི་ནང་ཞི་ཕྱིར་དང་། །སྤེལ་བྱ་གཉིས་པོ་འཕེལ་ཕྱིར་དང་། །དགུག་དབང་བཞི་པོ་བསྡུ་ཕྱིར་དང་། །གདུག་པ་རྣམ་གཉིས་འཇོམས་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོ་ནི། གཙོ་བོར་ ཡུལ་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པའི་བྱེད་པ་གང་ཞིག །ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཟིན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། ཐུགས་ཐིག་ལས། ཕྱི་རོལ་ཚད་མེད་ཉིད་ལས་བཞི། །ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་བྱ་ཐབས་གཉིས། །མཆོད་རྟེན་སྒོ་དང་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྒྲ་དོན་ནི། ཀརྨ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ཕྲིན་ལས་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་པོའི་འདོད་པའོ། །བཞི་པ་རྣམ་གྲངས་ནི། དེ་ལས། དོན་གྱིས་དམིགས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་པས། སྤྱིར་གཞི་རང་བཞིན་གྱི། ལམ་ཐབས་ཀྱི། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་གསུམ་ལས།གཞི་འབྲས་གཉིས་ནི་རྒྱས་པའི་ལེའུ་ང་བཞི་པ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་ལམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ། དོན་བྱ་བའི་ཡུལ། བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས། བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། བྱེད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དམིགས་བསལ་གུད་དུ་དབྱེ་ན།གནོད་སྡིག་ཅན་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཅན་དང་། ལོག་ལྟ་ཅན་དང་། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་ལྔའོ། །གསུམ་པ་ལ། རྣམ་གྲངས་དངོས་དང་། གཙོ་སེམས་གང་གིས་དང་།གཟུངས་མ་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་དང་། གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ལ།མེའི་སྒོ་ནས་དང་། རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང་། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་སྟེ། ཁོག་གཞུང་ལས། མཆོད་རྟེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་དང་ནི། །ཧོམ་བྲོ་གླུ་དང་རྫས་ཀྱིས་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དང་པོ་མེའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་དང་། ནང་དང་། གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་གི་རྩ་བ་ལས། གནས་རྫས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། །གཟུངས་དང་གཙོ་སེམས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། །ཕུར་བུ་ལྷ་དུས་ལས་རིམ་དང་། །ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དོན་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་གནས་ནི། སྤྱིར་ཞི་རྒྱས་གཉིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་དང་། དབང་དྲག་གཉིས་གཉན་པའི་གནས་སུ་བྱ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྩ་བར། རི་བོ་འདུས་ པའི་རྩེ་དག་དང་། །ཆུ་གླིང་འཇམ་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །དང་བར་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་བརྩམ། །ནགས་ཚལ་སྨན་ལྗོངས་མེ་ཏོག་ཚལ། །ལྷུན་སྟུག་རི་བོ་རྒྱས་པར་བཤད། །སུམ་མདོ་ཆུ་བོ་འདུས་པ་དང་། །གཞི་མདོ་ཁང་སྟོང་སྡུད་ཅེས་བྱ། །དུར་ཁྲོད་ངན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ལྷག་པར་བརྩམས་ན་ངེས་པར་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལྗོན་ཤིང་ཅན་དང་ལྕུག་ཕྲན་རྒྱས་པའི་ཚལ། །ཤིང་གཅིག་དྲུང་དང་མེས་ཚིག་ཕྱི་ཡི་གནས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྫས་ལ་ལྔ་ལས། སྲེག་ཤིང་ནི། རྩ་བ་ལས། རྩ་མོ་བཞི་བྱེད་ཡལ་ག་རྒྱས། །སྡོང་པོ་དབང་རྩ་མངོན་སྤྱོད་ལའོ། །ཁ་དོག་ལས་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཡམ་ཤིང་ནི། ཤུག་པ་ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་། །ཨུ་དུམ་བ་ར་འོ་མའི་ཤིང་། །ཞི་རྒྱས་ཡམ་ཤིང་ཤེས་པར་བྱ། །དམར་ལ་དྲི་ཞིམ་ཤིང་རྣམས་དང་། །དུག་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་དག་ལ། །ཚིལ་བྱུག་དབང་དྲག་མེ་སྦར་རོ། །ཞེས་སོ། །ལིངྒའི་རྒྱུ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་རྫས་གོས་སོགས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །དུག་དང་ཚ་བ་ས་གསུམ་དང་། །ཤ་ཆེན་ར་དང་བ་གླང་ཤ །མཆོག་ཏུ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །སྐྱུར་བ་དབང་སྟེ་ལིངྒའི་རྫས། །ཞེས་སོ། །གཏོར་མའི་རྫས་ནི། འོ་མ་འབྲས་ཆན་དངུལ་ཕྱེ་དང་། །མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་གཏོར་མས་ཞི། །ལྡོང་རོས་གྲོ་ཆན་ཞོ་དང་ཕྲུམ། །མེ་ཏོག་གསེར་ཕྱེ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཟངས་ཕྱེ་བུ་རམ་འབྲས་དམར་ཆན། །རམ་བུ་པདྨ་རཀྟར་སྦྱར། །ཐམས་ཅད་སྐུད་པའི་གཏོར་མ་ཡིན། །དུག་རྣམས་ལྕགས་ཕྱེ་རྡོ་ཕྱེ་དང་། །ར་ཁྱིའི་ཁྲག་དང་ཤ་ཆེན་དང་། །དུར་སོལ་མུངྒའི་སྲན་མ་ཆན་རྣམས་ནི། །གསོད་པར་བྱེད་པའི་གཏོར་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྲེག་རྫས་ནི། མར་དཀར་ཏིལ་དཀར་འབྲས་ཆན་དཀར། །མངར་གསུམ་ཙནྡན་དཀར་པོའི་ཤིང་། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྟེ། །ཐ་མས་ཡེ་ཤེས་མེ་སྐྱེད་དོ། །ཞོ་དང་མར་རྙིང་བུ་རམ་སྦྲང་། །རྒུན་འབྲུམ་སྟར་ག་ཤ་ཆེན་དང་། །དྲི་ཞིམ་གསེར་ཤང་རྒྱས་པ་ལའོ། །ངན་ཏི་ལི་དང་ཤང་ཚེ་དང་། །སྐེ་ཚེ་ཚ་བའི་མར་དག་དང་། །དམར་པོའི་ཤིང་དང་རྩྭ་དག་གིས། །ཐམས་ཅད་འགུགས་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །དུག་དང་ཚིལ་ ཆེན་སྐེ་ཚེའི་མར། །སྲན་ཆན་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། །ཚེར་མ་བ་གླང་ཤ་ཡིས་གསོད། །འབྲས་བུའི་དོན་ཕྱིར་ཚོགས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་ལྡན་པར། །ཞེས་པས་དབྱིབས་ནི། ཞི་བ་ལ་ཐབ་ཟླུམ་པོའམ། ཡང་ན་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ་གྲུ་བཞིའམ་རིན་པོ་ཆེའི། དབང་ལ་ཟླ་གམ་མམ་པདྨའི། དྲག་པོ་ལ་གྲུ་གསུམ་མམ་ཁྲོ་ཞལ་གྱི་དབྱིབས་ཏེ། ལས་བཞི་ག་ལ་ཐབ་བྱ་ཐབ་གཉིས་གཉིས་སུ་རྒྱས་པའི་ལེའུ་ང་བདུན་པ་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྟོན་པ་ལས། འདིར་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ཟླ་གམ་གྲུ་གསུམ་དབྱིབས། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བྱ་ཐབས་སྔ་མ་ལྟར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱར་ཁྲུ་གང་དང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་པ་བང་རིམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཁ་དོག་ནི།ཞི་བ་དཀར། རྒྱས་པ་སེར། དབང་དམར། དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གོ། །མཚན་མ་ནི། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་ཞི་བ་ལ་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ
Chinese
如果誓言堕落，那么一切的成就都会变成错误。各种不如意的果报，即使不想要也会到来。这是第一种情况。第二种是，如果支分誓言堕落，那么将没有果报，并且会堕入恶道。这是第二种情况。第三种是，根本誓言堕落的过患等。在《昆都》中也说：正如牛奶腐烂一样，腐烂会使所有的牛奶都腐烂。如果一个瑜伽士堕落，那么会使所有的瑜伽士都不悦。这是第六种功德：胜者的智慧持有者，会被世间的主和眷属所敬重。至高无上的圣者和圣者们，会以儿子和兄弟的身份来关怀并给予加持。会进入善逝的境界，与无畏的普贤相应。因此，必须通过忆念和正知，以谨慎的态度来守护。在《律源》中说：如果想要殊胜的成就，即使舍弃生命也很容易。即使死亡的时刻到来也很容易，但要恒常守护誓言。这是所说的。第六，游戏事业有六种，首先是必要：通过利益和惩罚的方式，来成办自他的利益。在《腹部经》中说：成办自他利益的就是事业。也就是说，息法能平息外在的疾病和邪魔，内在的分别念。增法能使外在的眷属和受用，内在的寿命福德和证悟都增长广大。怀法能使外在想要摄受的，内在能获得对自心的掌控。诛法能摧毁外在的怨敌和障碍，内在能摧毁粗细的烦恼。在《心滴》中说：为了平息内外痛苦，为了增长两种所应增长的，为了摄集四种所应摄集的，为了摧毁两种恶毒的。这是第二种，本体是：主要针对他者的利益，从四无量心中产生，被大智慧所摄持的善巧方便的事业。在《心滴》中说：外在的四无量心，殊胜的形象和行为两种，佛塔门和火供。这是第三种，声音的意义是：噶玛这个声音就是事业，是具有身语意三门行为特征的作者的意
English
If the vows are broken, then all accomplishments will become wrong. Various undesirable results will come even if you don't want them. That is the first case. The second is, if the branch vows are broken, then there will be no results, and you will fall into the lower realms. That is the second case. The third is, the faults of breaking the root vows, etc. It is also said in the 'Kundü': Just as rotten milk, the rot will make all the milk rot. If one yogi falls, then it will make all the yogis displeased. This is the sixth merit: The wisdom holder of the Victorious One will be respected by the lord of the world and the retinue. The supreme saints and the saints will care for and bless them as sons and brothers. They will enter the realm of the Sugata and correspond to the fearless Samantabhadra. Therefore, one must strive to protect through mindfulness and awareness, with a cautious attitude. It is said in the 'Vinaya Source': If you want supreme accomplishment, it is easy to give up your life. Even if the moment of death comes, it is easy, but always protect the vows. That is what is said. Sixth, the playful activity has six aspects, the first is the necessity: Through the means of benefiting and punishing, to accomplish the benefit of oneself and others. It is said in the 'Abdominal Scripture': Accomplishing the benefit of oneself and others is activity. That is to say, the pacifying activity pacifies external diseases and evil spirits, and internal conceptual thoughts. The increasing activity increases and expands external retinue and enjoyment, and internal lifespan, merit, and realization. The magnetizing activity makes what is desired to be gathered externally, and internally gains control over one's own mind. The wrathful activity destroys external enemies and obstacles, and internally destroys coarse and subtle afflictions. It is said in the 'Heart Drop': In order to pacify internal and external suffering, in order to increase the two that should be increased, in order to gather the four that should be gathered, and in order to destroy the two poisonous ones. This is the second, the essence is: mainly aimed at the benefit of others, arising from the four immeasurables, the skillful means of activity held by great wisdom. It is said in the 'Heart Drop': The external four immeasurables, the two superior images and actions, stupa doors and fire offerings. This is the third, the meaning of the sound is: The sound Karma is activity, it is the intention of the actor with the characteristics of the actions of the three doors.
Chinese
是这样的。 第四个是种类。其中，因为以意义来特别指定，所以说：“自性道和大悲。”一般来说，基是自性，道是方便，果是大悲的事业，共有这三种。基和果二者可以从第五十四品等广大的章节中了解。这里，道的行业有：所要利益的对象，所作的行业，作的方法的种类，作的方式的差别。第一，是三界的一切有情。其中，又特别区分开来，有：有害有罪者，贫穷者，邪见者，和凶暴者。第二，是息增怀诛和任运成就，共有五种。第三，有真实的种类，以哪个本尊为主，依靠哪个陀罗尼，在什么时候做的时间。第一，有通过火的，通过物质的，通过世系的，通过佛塔的，通过手印来做，如根本续中说：“佛塔和手印的门，护摩舞歌和物质来做。”第一，通过火来做，有外、内、密的火供。第一，出自火供根本续，有十一个意义：“处所、物质、方法的形式，真言和主尊、所要成就者，金刚橛、本尊、时间、次第，以及剩余，这十一个要知道。”第一，处所，一般来说，息灾和增益二者在吉祥的处所，怀爱和诛伏二者在凶险的处所。特别地，在根本续中说：“山峰聚集的顶端，水岛平坦的地方，开始要做的事业。森林药园和花丛，茂盛的山被说是增益。三岔路口河流汇合处，地基路口空屋被说是聚集。尸陀林恶劣的地方，特别去做必定成就。”以及，在小释中说：“有树木和茂盛灌木丛的园林，一棵树下和燃烧过的外处所。”第二，物质有五种，烧火的木头，在根本续中说：“根茎四方枝叶茂盛，树干是怀，根是显现使用，颜色要根据事业来配合。”是这样。柴木是：杜鹃、白檀香，优昙婆罗、牛奶树，要知道是息灾增益的柴木。红色
English
It is like this. The fourth is the types. Among them, because it is specifically designated by meaning, it says: "The nature of the path and great compassion." Generally speaking, the base is nature, the path is means, and the result is the activity of great compassion, there are these three. The base and result can be understood from the extensive chapters such as the fifty-fourth chapter. Here, the activities of the path include: the object to be benefited, the activity to be done, the types of methods to be done, and the differences in the way of doing. First, it is all sentient beings of the three realms. Among them, there are also special distinctions: those who are harmful and sinful, the poor, those with wrong views, and the violent. Second, there are five types: pacifying, increasing, magnetizing, subduing, and spontaneous accomplishment. Third, there are the actual types, which deity is the main one, which dharani to rely on, and the time to do it. First, there are those that are done through fire, through substances, through lineage, through stupas, and through mudras, as it says in the root tantra: "The gate of stupas and mudras, homa dance songs and substances are used to do it." First, doing through fire includes outer, inner, and secret fire pujas. First, from the root tantra of fire puja, there are eleven meanings: "Place, substance, form of method, mantra and main deity, what is to be accomplished, vajra kilaya, deity, time, sequence, and remainder, these eleven should be known." First, the place, in general, pacifying and increasing are in auspicious places, magnetizing and subduing are in dangerous places. In particular, it says in the root tantra: "The peaks where mountains gather, the flat places of water islands, begin the activities to be done. Forests, medicine gardens and flower bushes, lush mountains are said to be increasing. Three-way intersections where rivers meet, foundation intersections and empty houses are said to be gathering. In cemeteries and bad places, doing it especially will surely be accomplished." And, in the small commentary, it says: "Gardens with trees and lush shrubs, under a single tree and the outer place of burning." Second, there are five substances, the wood for burning, in the root tantra it says: "Roots are square, branches are lush, the trunk is magnetizing, the roots are manifest use, the color should be matched according to the activity." It is like this. The firewood is: rhododendron, white sandalwood, udumbara, milk tree, know that it is the firewood for pacifying and increasing. Red