Tibetan
སུ་བཤད་དོ། །གདན་འདི་དག་ཀྱང་། འགྲེལ་པ་མངོན་རྟོགས་ལས། ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞོན་པ་ཕྲོགས་པའོ། །ཞེས་རྒྱལ་བྱེད་དཔའ་རྟགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་བཤད་ཅིང་། ཉི་འོད་སེང་གེས་ཀྱང་། གུས་པས་རང་གི་གདན་སྟེང་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཕུལ་བར་བཤད།དོན་ལ་སྨོན་ལམ་གུས་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་མཐུན་འཇུག་གི་གདན་གཉིས་ཀར་མི་འགལ་ལོ་གསུངས། འཁོར་གྱི་གདན་ནི། ཁྲོ་མོ་ཉི་ཤུའི་གནས་སུ་རོ་དང་ཉི་གདན། དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཞིང་སྐམ་གྱི་གདན་རེ་རེའོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་དང་། བསྐྱེད་པ་ལྷའི་མཚན་ཉིད་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཁང་པ་གྲུབ་ནས་བདག་པོ་བསྐྱེད་པ་ཕ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཚུལ་དང་། བདག་པོ་གྲུབ་ནས་ཁང་པ་རྩིག་པ་སྒོ་དྲག་པོའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི།ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཏིང་ཧཱུཾ་གི་ཁྱད་པར་ལས། འོག་གཞི་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་ནས་སྲས་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། འགྲེལ་པ་སྤར་ཁབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རོག་པ་སོགས་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རང་ལུགས་ཏེ། དམ་པ་རྒྱན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བླ་མ་གོང་མ་ཕལ་ཆེ་བའི་དགོངས་བཞེད་དོ། །དེའང་རྒྱུའི་ཏིང་འཛིན་ཧཱུཾ་ལས། ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ། འོག་གཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ནས་བདག་སྲས་གཞན་སྲས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་གོ། །དེ་ལས། དང་པོ་བདག་སྲས་ལ། འཐད་པ་བརྗོད་པ་དང་། རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང་། ངོ་མཚར་སྲས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དམ་པ་རྒྱན་ལས། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བདག །ཁྲོ་རྒྱལ་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཧེ་རུ་ཀ་གདན་ཐོག་ཏུ་བབས་ཏེ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་སྨུག་ནག་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་དབུ་དང་ཕྱག་ཞབས་ཆེ་ཆུང་སྟོང་གསུམ་ ཙམ་ལ། མང་ཉུང་གི་ཚད། དེའི་རྡུལ་སྙེད་དང་མཉམ་པ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པར་བསྐྱེད་ལ། དེའི་ཐུགས་ནས་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཕྱུང་སྟེ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའོ། །དེའང་སྔ་མའི་འཕྲོས་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ནི། །ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མངོན་ཕྱུང་སྟེ། །ཧི་ཧི་དགྱེས་པའི་གཟི་མདངས་ཀྱི། །རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱས་མཛད་དེ། །གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བས་དགྱེས་པར་ཐིམ། །ཞེས་སོ། །འདིར་གཉོས་ནག །འགོས་རྩི་ལུང་པ། སྒྲོལ་མ་བ། གོང་མ་ཕལ་ཆེར། མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་དང་སྦྱོར་བའི་བརྡས་བསྐུལ་བ་སོགས་མཛད། དེ་ལས་མཁས་པ་དག་རྟ་སྟོན་གཟི་བརྗིད་ན་རེ། དེ་མི་རིགས་ཏེ།རྩ་བ་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་རྒྱུད་དང་ཡང་མི་མཐུན་ནོ། །དེས་ན་སྣར་སྟོན་གྱི་བཞེད་པ་ལྟར་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་དེས་ཚིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་ངང་གིས་བསྐྱེད་པ་འཐད་གསུང་། ཁོ་བོ་ཡང་འདི་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། སྔགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བ་དང་། དེ་རིགས་ལྔར་བསྡུ་བ་དང་། སྲས་མོ་ཉི་ཤུ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བི་ཤྭ་སོགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཁྲོ་བོ་འཆིལ་པ་སྤྲོས་ཏེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ་བར་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་བརྗོད་པས། ཁྲོ་བོ་དེ་དག་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལས་འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་གཞི་པོའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་གཞན་བཞི་ལས་འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོར་འདུས་པ་ལས་རིགས་བཞི་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ཁྲག་འཐུང་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་དགྱེས་སྒྲ་ལས་རིམ་བཞིན་ཧ་བརྒྱད་དང་། ཧེ་བརྒྱད།ཕཊ་བཞི་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་ནས། རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲིན་ལས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་གནས་ཡུལ་སྒོ་མ་ཉི་ཤུ་པོ་རྣམས་རེ་རེ་ཡང་ལྔ་ལྔ་བཏོན་ལ་རང་ རང་གི་རིགས་རེ་རེར་བསྡུས་ནས་སོ་སོའི་གནས་སུ་དགོད་པ་ནི་བདག་སྲས་སོ། །འདིར་རོག་གི་མངོན་རྟོགས་ལས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཟེག་མ་ལས་ཧ་ཧེ་ཕཊ་དུ་གྱུར་པ་སོ་སོའི་གདན་ཁར་བཀོད་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ་སོགས་བསྐྱེད་སྔགས་ཀྱིས་སྐུར་བསྐྱེད་པར་མཛད་ནའང་། རྒྱུད་དང་དམ་པ་རྒྱན་གཉིས་ཀ་ནས་གསུངས་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཡང་སྟོན་པ་བླ་སྐྱབས་ན་རེ། རིགས་ལྔ་ནི་མཁའ་ནང་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་བསྡུས་པའི་སྲས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཁྲོ་མོ་རྣམས་བསྐྱེད་པས་བདག་སྲས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚ་མོར་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་གཙོ་བོ་ཁོ་ན་ལས་གདོན་པར་རིགས་སོ་ཟེར། དེའི་ལན་དུ་རྟ་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས།རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་ཡང་ངོ་བོ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ
Chinese
如是说。这些坐垫，在《释论·现观》中说，是抢夺大天神们的坐骑。说是胜利者勇敢的标志。日光狮子也说，恭敬地从自己的坐垫上取出供奉。意思是祈愿恭敬和慈悲相应合的坐垫，两者并不相违背。眷属的坐垫是：二十忿怒母处有尸垫和日垫，二十八自在母处各有旱地垫。第二，所依生起本尊，分为如何生起的仪轨和生起本尊的特征两部分。第一部分分为：房屋建成后生起主人，如慈父般；主人建成后建造房屋，如猛士般。第一种是：从三摩地之因，吽字的差别中，生起下基和宫殿，其中主要以三种仪轨生起金刚黑汝嘎，然后进行生起二子的事业，跟随《释论·针鼻》的观点，主张罗嘎等。第二种是：如前所说，是自宗观点，跟随圣严的观点，是大多数上师的意趣。也就是从因的三摩地吽字中，以三种仪轨生起因位的黑汝嘎之后，观想下基和宫殿等，然后进行自生子和他生子的仪轨。其中，首先是自生子，包括陈述合理性，以及将因位的黑汝嘎生起为大吉祥父母并进行交合的事业，以及生起奇妙的子之坛城。首先是：圣严说：自身即是所有佛，身语意之金刚主，忿怒之王本来即是故。如是说。第二是：因此，因位的黑汝嘎降临于坐垫之上，生起大吉祥至尊黑汝嘎，身体呈深蓝色，随意变化，头、手、足大小约三千（指三千世界），多少的尺度，与它的微尘相等，持有各种兵器。从他的心中取出明妃法界自在母，进行交合。
English
Thus it is said. These cushions, too, are said in the Commentary on Manifest Realization to be the spoils of the great gods' mounts, as a sign of the victor's bravery. The Lion of Sunlight also said that he respectfully took it out and offered it on his own cushion. In essence, it is said that the cushion of aspirational reverence and the cushion of compassionate harmony are not contradictory. The cushions of the retinue are: at the place of the twenty wrathful mothers are corpse and sun cushions, and each of the twenty-eight powerful women has a dry field cushion. Second, the support is the generation of the deity, which is divided into how to generate the ritual and the characteristics of the generated deity. The first part is divided into: generating the owner after the house is built, like a kind father; and building the house after the owner is built, like a fierce warrior. The first is: from the cause of the three samadhis, the distinction of the seed syllable Hūṃ, the lower base and the palace are generated, in which the main thing is to generate Vajra Heruka with three rituals, and then engage in the activity of generating two sons, following the commentary of the Needle Point, advocating Roga and others. The second is: as previously stated, it is the self-view, following the Ornament of the Holy One, which is the intention of most of the upper lamas. That is, from the seed syllable Hūṃ of the cause, after generating the Heruka of the cause with three rituals, one contemplates the lower base and the palace, and then engages in the rituals of self-born sons and other-born sons. Of these, the first is the self-born son, which includes stating the appropriateness, and the activity of generating the Heruka of the cause as the Great Glorious Father and Mother and engaging in union, and generating the mandala of the wondrous son. The first is: The Ornament of the Holy One says: The self is the master of the vajra of body, speech, and mind of all Buddhas, because the wrathful king is inherently so. Thus it is said. The second is: Therefore, the Heruka of the cause descends upon the cushion and generates the Great Glorious Supreme Heruka, whose body is dark blue and changes at will, whose head, hands, and feet are about three thousand in size (referring to the three thousand worlds), the measure of quantity, equal to its dust, holding various weapons. From his heart, the consort, the Lady of the Realm of Space, is taken out and engages in union.
Chinese
融入于。 这样说。 这里， 聂黑。 俄赤隆巴。 度母哇。 贡玛颇切尔。 以空行秘密加持和结合的象征来劝请等。 其中， 智者达敦孜吉说： 那是不合道理的， 因为根本经典中没有这样说，而且也与续部不符。 因此， 如同纳敦的观点， 认为由根本嘿汝嘎仅凭言语就能自然而然地产生是合理的。 我也认为这很好。 第三， 以咒语散发化身， 将其归纳为五种姓， 以及产生二十位明妃。 第一， 通过念诵吽吽吽毗湿瓦等，观想从结合处散发出忿怒尊炽盛之火，调伏恶毒者。 第二， 通过念诵嗡班扎西嘿汝嘎等， 从那些忿怒尊中，由法界智慧所散发出的所有忿怒尊聚集并融入根本嘿汝嘎，因此他自身变为金刚嘿汝嘎父母，这是果位的嘿汝嘎。 同样， 通过念诵各自的咒语， 从其他四种智慧所散发出的所有忿怒尊也各自聚集，四种姓嘿汝嘎显现，安住在方位的轮坛上。 第三， 之后， 从五种姓饮血尊结合时发出的喜悦之声中，依次念诵八个哈，八个嘿，四个啪特，以此来劝请。 从根本菩提心的云中，从结合处，二十位处所门母一一显现，各自取出五个，归纳到各自的种姓中，安置在各自的处所，这是自生子。 在此， 罗的现观中说： 从结合处，由菩提心的精滴化为哈嘿啪特，安置在各自的座垫上，然后以嗡班扎高日哈等生起咒来增生身体。 但是， 在续部和《圣妙宝鬘经》中都没有见到这样说。 又， 敦巴拉吉说： 五种姓是从虚空中产生的，因此是化身聚集之子。 从那之中产生忿怒母，因此不会成为自生子，因为有成为孙女的过失，所以应该从主尊那里请出。 对此， 达敦回答说： 虽然是从五种姓中产生的，但是本体与中央的主尊根本嘿汝嘎无二无别，是从那之中产生的
English
are absorbed. Thus it is said. Here, Gnyos Nag. 'Gos rTsi lung pa. Sgrol ma ba. Gong ma phal cher. He performed things like urging with the symbol of the blessing and union of the secret sky. From that, the wise rTa ston gzi brjid said: That is unreasonable, because it is not said in the root text and also does not agree with the tantras. Therefore, according to the view of snar ston, it is reasonable to say that the root Heruka naturally arises merely by uttering words. I also think this is good. Thirdly, spreading emanations through mantras, gathering them into five families, and generating twenty daughters. Firstly, by reciting Hum Hum Hum bishva etc., one should contemplate that from the junction of union, wrathful ones spread out, subduing the wicked ones. Secondly, by reciting Om Vajra Shri Heruka etc., from those wrathful ones, all the wrathful ones emanating from the wisdom of the Dharmadhatu gather and dissolve into the basic Heruka, so that he himself becomes Vajra Heruka father and mother, which is the Heruka of the result. Similarly, by reciting their respective mantras, all the wrathful ones emanating from the other four wisdoms also gather separately, and the four family Herukas manifest and sit on the seat of the wheel of directions. Thirdly, after that, from the joyful sound of the union of the five families of blood drinkers, by reciting eight Ha, eight He, and four Phat in sequence, they are urged. From the cloud of the root Bodhicitta, from the junction of union, the twenty place gate goddesses each appear, each taking out five, gathering them into their respective families, and placing them in their respective places, these are the self-born children. Here, in Rog's Abhisamaya, it says: From the junction of union, the essence of Bodhicitta transforms into Ha He Phat, placing them on their respective seats, and then generating the body with the generation mantra Om Vajra Gauri Ha etc. However, it is not seen to be said in both the Tantras and the Dam pa rgyan. Also, ston pa bla skyabs says: The five families arise from within the sky, therefore they are the sons of the gathered emanations. From that, generating the wrathful mothers, therefore they will not become self-born children, because there is the fault of becoming granddaughters, so it is appropriate to emanate from the main deity alone. In response to that, rTa ston's face said: Although they arise from the five families, their essence is non-dual with the central main deity, the root Heruka, and they arise from that
Tibetan
འི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་སྲས་ནི་བདག་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ནས་ཤར་དུ་ཐོན་ཏེ། ཨོཾ། སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོགས་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་འོད་ཕུང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ཏེ་བདག་དོན་ཆོས་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྣང་བའི་ཞེན་པ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གདན་སྟེང་གི་འོད་ཕུང་དེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཟུང་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ནས། དམ་པ་རྒྱན་ལས་གསུངས་པའི་གོ་རིམ་ལྟར་སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་དང་བྱིན་རློབས་བྱ་བའམ། ཞིབ་ལྟར་འོག་ཏུ་བྱ་བའང་རུང་སྟེ། གང་ལྟར་ཀྱང་། དེ་ནས་མཁའ་གསང་རློབ་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་ཁྲག་འཐུང་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཕཊ་ཛཿས་ཕྱིར་བཏོན་ནས། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་རང་ལ་བསྡིམ། འཁོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་དོ། །དབང་ཕྱུག་མ་ཉེར་བརྒྱད་ནི། སྦྱོར་བའི་བྱི་མོ་ཡིན་གྱི། སྲས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་མཚམས་ནས་མི་ གདོན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་རོག་པ་སོགས་བྷྱོ་ཉེར་བརྒྱད་བརྗོད་པས་ཕྱི་ཁྱམས་ལ་ཀྲོང་བསྐྱེད་དུ་མཛད། ལ་རྟ་སྟོན་དང་། རྩི་ལུང་པ་སོགས་ལ་དག །རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ནས་ འབྱུང་བའི་བསྐྱེད་སྔགས་ཀྱིས་ཀྲོང་བསྐྱེད་བྱེད་གསུང་། གོང་མ་གཉོས་ནགས་དང་།སྒྲོལ་གཡུང་སོགས་ཕལ་ཆེར། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྱོ་ཉེར་བརྒྱད་རང་རང་གི་གནས་སུ་སྤྲོས་ཏེ་བསྐྱེད་སྔགས་ཀྱིས་ལྷར་བསྒོམ་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ།གཙོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་དང་། འཁོར་གྱི་བཀོད་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྐུ་མདོག་དང་། ཆ་བྱད་དང་། རྒྱན་ཆས་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། འཁྲིལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྨུག་ནག་སྔོ་ནག་སེར་ནག་དང་། དམར་ནག་ལྗང་ནག །ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། རིམ་བཞིན་བུཌྜྷ། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་རྩ་ཞལ་དང་བཅས་པའོ། །ལྷོ་མ་གཏོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་གཞན་བཞིའི་གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་དང་། ལྷོའི་གཡས་ཞལ་སྔོན་པོ། དབུས་དང་ལྷོ་བྱང་གི་གཡོན་ཞལ་དམར་པོ། ཤར་ནུབ་གཉིས་ཀྱི་གཡོན་སེར་པོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའང་དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་ཅིང་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་པ་མཚོན་པའི་བརྡར་རིགས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་། དེ་དག་ཀྱང་རིགས་མི་འགྱུར་ཞིང་ལ