Tibetan
ད་སོ་གཉིས། འཕོ་བ་ལས་ཆ་བཞིར་ཕྱེ་བས་དབྱུག་གུ་རེ་བཞིའོ། །དབྱུག་གུའི་དོན་ཡང་། འདིར་སྐྱེས་བུའི་དབུགས་དྲུག་གི་ཆུ་ཆུང་གཅིག་དང་། བཞི་ཆ་གཅིག་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཆུང་ང་དྲུག་ནི་དབྱུག་གུ་སྟེ། དེ་རེ་བཞི་ལ་ཞག་གཅིག་གོ། །དེ་ཡང་ཞག་གཅིག་གི་ཡེ་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔ་ལས། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཐོབ་སྐལ་བརྩིས་པས་འཕོ་བ་རེ་ལ་ཡེ་རླུང་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་དང་། དྲུག་ཆ་རེ། དེའི་ཞེ་བརྒྱད་ཆ་རེ། ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་གིས་ཡེ་རླུང་ཉེར་གཅིག་དང་། བཅུ་གཉིས་ཆ་གཅིག་དང་། གོ་དྲུག་ཆ་གཅིག །དབྱུག་གུ་གཅིག་གིས་ཡེ་རླུང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་དང་། ཉེར་བཞི་ཆ་གཅིག །གོ་གཉིས་ཆ་གཅིག་ཐོབ་བོ། །དེ་ཕྱིར་དབུགས་སོ་གཉིས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་བར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག་དབུ་མ་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རླུང་དེ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངག་ གི་ཆོས་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་དུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ནམ་འཆར་གཞི་དང་། རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པའི་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲ་ལས། སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་དུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་རླུང་བཅིངས་པ་ལས་རགས་པའི་ལས་རླུང་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་གནད་ཀྱང་། ལྟ་སྟངས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྒྱ་ཡན་ལ་བསླབ་པ་དང་། འབྱིན་འདུག་བགྲངས་ཤིང་བརྩི་བ་དང་། འབྱུང་རླུང་གི་དབྱིབས་མདོག་ལ་བསླབ་པ་དང་། དགག་པའི་སྦྱོར་བས་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དབུ་མར་བརྟན་པ་ལས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་བཀོད་ལས། རྟོག་རླུང་གཡོ་ལ་རླུང་བཟུང་ལ། །ཞི་བ་བུམ་པ་དྲག་པོ་སོགས། །སྒྲོལ་མ་བཟུང་བའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས། །དམིགས་པས་རིག་པ་ཕུར་ལ་གདབ། །ཅེས་དང་། འདིའི་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ཨཱ་ནནྟའི་འགྱུར་ལས། རླུང་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དག་དང་། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དུས་ཞེས་བཤད། །དབུ་མའི་རྩ་ཡི་ནང་དུ་ནི། །དེ་བསྡུས་པས་ནི་དུས་ཞེས་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐུན་བརྒྱད་དང་། དེ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ཉེར་བཞི་དང་། དེ་དག་ལ་འབྱུང་བཞི་རིམ་པས་དུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་བཞི་སྟེ། ལྷ་མོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བཟུང་ནས་བརྩི་བར་གསུངས་ཏེ། ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྒྱུད་ལས། ཐུན་གཅིག་ཐུན་གཉིས་ཐུན་ཕྲན་དང་། །དབྱུག་གུ་ལྷ་མོའི་ནུས་པ་གང་། །ནུས་པས་དབུགས་བགྲང་གྲངས་བཟུང་ནས། །ངལ་བ་མེད་པར་དབུགས་ལ་བརྟེན། །ཞེས་དང་། ཡང་། གཡས་པར་མེ་རླུང་དམར་ཞིང་འཚེར། །གཡོན་པ་རླུང་འབྱུང་གནག་ལ་དྭངས། །གཉིས་ཀར་དཀྱིལ་རྒྱུ་ཆུ་རླུང་དཀར། །གཉིས་ཀར་མཐུར་རྔུབ་ས་རླུང་སེར། །ལྷ་མོ་བདག་པོ་དང་ལྡན་པའི། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཉིད་འབྱུང་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་ལས། སྣ་གཉིས་ ཀྱི་དབུས་ནས་མཁའ་རླུང་དང་། སྟེང་ངོས་ནས་རླུང་། གཤོག་པ་ནས་མེ། ཀ་བའི་ངོས་གཉིས་ནས་ཆུ། འོག་གི་ཆ་ནས་ས་རླུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་བཅས་པ་ལས་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་འབབ་པར་བཤད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྩ་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་གནས་སྙིང་གའི་རྩ་རླུང་གི་དྭངས་མ་ནི་དཀྱིལ་དང་། ཡན་ལག་གི་རྩ་རླུང་རྣམས་ནི་འཁོར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དང་པོ་ནི། ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེའམ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྟོང་གསལ་འགག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུད་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་གོ་དོན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུད་འདིའི་དགོས་ཆོས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རླུང་སྔགས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་གསུངས་ཏེ།སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་ངེས་པས། རླུང་གི་བྱེད་བཅིངས་ལས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རླུང་ཐིག །སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་ལ་ལྷའི་མཚན་མ་བསྒོམས་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཐིག །འོག་གི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལས་བདེ་བ་འཆར་བ་སོགས་རྫས་ཐིག་གོ། །དེའང་ཕྱི་མ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་ལས་དྭངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། སྤྱི་བོར་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆ་ཧཾ་གི་རང་བཞིན་དང་། ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་ཨ་ཐུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དཀར་ཆ་དང་དམར་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ། དབུ་མའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དྭངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མངལ་དུ་མའི་རྩ་དང་འདྲེལ་པས་བསྐྱེད་ཅིང་། བཙས་ནས་བཟའ་བཏུང་རྣམས་འཕོ་བར་བད་ཀན་གྱིས་མྱགས་པར་བྱེད། མཁྲིས་པས་མདོག་འགྱུར། རླུང་མེ་མཉམ་སྟེ་མེ་དྲོད་ གསུམ་གྱིས་སྦར་བཞུ་མྱགས་པར་བྱས་པས།དྭངས་མ་མཆིན་པར་ཁྲག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རྩ་ལ་བརྒྱུད་ནས། དེ་ཤ །རིམ་པར་ཚིལ། རུས། རྐང་། བྱང་སེམས། དེས་སྟོབས་དང་མདངས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། དྲི་ཆེན་དང་། མཁྲིས་པ་དང་།པགས་པ་དང་། རྨེན་བུ་དང་། སོ་སེན་དང་། སྦུབས་ཀྱི་དྲི་མ་མཆིལ་སྣབས་ལ་སོགས་པ་དང་། དགའ་བའི་མཐར་འཛག་པ་སྟེ། ལུས་ཟུངས་བདུན་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཡང་། སྤྱི་བོ་མི་ཕྱེད་མ་ནས་སོ་སེན་འབབ་པ་སོགས་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཐིམ་ལོངས་བདག་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ཁམས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་སྟོང་གིས་ཕྱེ་བས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་སྟོང་གིས་ཕྱེ་བས་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་རྩ་ཇི་སྙེད་པར་རླུང་། རླུང་ཇི་སྙེད་པར་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་ཁམས་ཉེར་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་། སུམ་སྒྲིལ་མ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྔ་བསྣན་ནས་སོ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། ལུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུ་བའི། །རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པའི་བཞི་བསྣན་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་འདྲེལ་པར་འཕོ་བ་དང་། ལུས་ལ་ཟུངས་སམ་ནུས་པའམ་གནད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཏུ་རྣམ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་འདྲེལ་པར་འཕོ་བ་བླ་གནས་ཞེས་གྲགས་པ་དག་སྟེ་གོ་དོན་སྤྱིར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་འདིར་ཡང་། རླུང་སྔགས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་དོན་ལ་ཚང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་འདྲེལ་ཆགས་སུ་གསུངས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་འདིར་ཐིག་ལེ་འཆིང་བའི་གཉེན་པོའི་མན་ངག་དང་འདྲེལ་པར་ཆེ་ལོང་ཙམ་གསུངས་པ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་དགོས་ཆོས་དག་འཆད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་སྙིང་ལྟེ་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་བཞི་ ལས། ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ངེས་པ་ལས་སྙིང་གར་དྭངས་མ་ལྔའི་དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཝཾ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པའོ། །དྭངས་མ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། དབང་གི་གལ་པོ་ལས། རྩ་བཞི་འོད་བཞི་ས་བོན་དྲུག །མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་པའི་རྩ་བཞི་ནི་གསང་ཐིག་གི་འགྲེལ་པ་ལས། གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ། གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ། གསུམ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ། གཅ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ེ་དྲོད་", "chinese_translation": "体温", "english_translation": "Body temperature" }, { "original_tibetan": "གསུམ་གྱིས་སྦར་བཞུ་མྱགས་པར་བྱས་པས།དྭངས་མ་མཆིན་པར་ཁྲག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རྩ་ལ་བརྒྱུད་ནས། དེ་ཤ །རིམ་པར་ཚིལ། རུས། རྐང་། བྱང་སེམས། དེས་སྟོབས་དང་མདངས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། དྲི་ཆེན་དང་། མཁྲིས་པ་དང་།པགས་པ་དང་། རྨེན་བུ་དང་། སོ་སེན་དང་། སྦུབས་ཀྱི་དྲི་མ་མཆིལ་སྣབས་ལ་སོགས་པ་དང་། དགའ་བའི་མཐར་འཛག་པ་སྟེ། ལུས་ཟུངས་བདུན་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཡང་། སྤྱི་བོ་མི་ཕྱེད་མ་ནས་སོ་སེན་འབབ་པ་སོགས་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཐིམ་ལོངས་བདག་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ཁམས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་སྟོང་གིས་ཕྱེ་བས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་སྟོང་གིས་ཕྱེ་བས་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་རྩ་ཇི་སྙེད་པར་རླུང་། རླུང་ཇི་སྙེད་པར་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་ཁམས་ཉེར་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་། སུམ་སྒྲིལ་མ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྔ་བསྣན་ནས་སོ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། ལུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུ་བའི། །རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པའི་བཞི་བསྣན་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་འདྲེལ་པར་འཕོ་བ་དང་། ལུས་ལ་ཟུངས་སམ་ནུས་པའམ་གནད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཏུ་རྣམ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་འདྲེལ་པར་འཕོ་བ་བླ་གནས་ཞེས་གྲགས་པ་དག་སྟེ་གོ་དོན་སྤྱིར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་འདིར་ཡང་། རླུང་སྔགས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་དོན་ལ་ཚང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་འདྲེལ་ཆགས་སུ་གསུངས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་འདིར་ཐིག་ལེ་འཆིང་བའི་གཉེན་པོའི་མན་ངག་དང་འདྲེལ་པར་ཆེ་ལོང་ཙམ་གསུངས་པ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་དགོས་ཆོས་དག་འཆད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་སྙིང་ལྟེ་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་བཞི་", "chinese_translation": "以三火融化，精华转化为肝脏中的血液，通过脉络，依次为肉、脂肪、骨骼、骨髓、菩提心。由此转化为力量和光彩，而这些的糟粕则依次为：大便、胆汁、皮肤、腺体、牙齿指甲、孔窍的污垢、口水鼻涕等等，以及欢愉的最终滴落。这被称为身体的七种精华。这些的分类也有，从梵穴到牙齿指甲滴落等二十四界。每一个又分为消融、享受、拥有者三者，因此有七十二界。再以千分，则有七万二千。再以千分，则有七千二百万等，有多少脉，就有多少风。有多少风，就有多少明点遍布。瑜伽母续中，在二十四界之上，加上三条主要脉，以及三卷脉等五条，因此说是三十二条。《黑汝迦总续》中说：身体中菩提心运行的脉有三十二条。这样说的。在其上，除了五根风运行的大命脉之外，加上四条，也显现有三十六条的说法。这些也以四轮中四喜的次第与智慧相连而转移，以及在身体中作为精华或能量或要点的自性，与识相连而转移，被称为命脉处，这些是对意义的总体解说。第二，在此续中，风、咒、物的明点三者在意义上是完整的，然而，没有见到以连贯的术语来讲述。因此，这里只说了与束缚明点的对治方便相关的梗概，想要讲解其特殊的必要性。也就是心、脐、喉、顶的四个明点。", "english_translation": "When melted by the three fires, the essence transforms into blood in the liver, and passes through the channels, successively becoming flesh, fat, bone, marrow, and bodhicitta. This transforms into strength and radiance, and the impurities of these are successively: feces, bile, skin, glands, teeth and nails, dirt from orifices, saliva and mucus, and the final dripping of pleasure. These are known as the seven essences of the body. The classifications of these also include the twenty-four realms, from the Brahmarandra to the dripping of teeth and nails. Each of these is further divided into three: dissolution, enjoyment, and possessor, thus there are seventy-two realms. Dividing this by a thousand, there are seventy-two thousand. Dividing this by a thousand again, there are seventy-two million, etc. As many channels as there are, so many winds there are. As many winds as there are, so many bindus pervade. In the Yogini Tantra, it is said that on top of the twenty-four realms, adding the three main channels, and the five including the three coiled channels, there are thirty-two. In the Heruka Galpo it says: 'In the body, the channels through which bodhicitta flows are thirty-two.' It is said. On top of that, adding four, excluding the great life channel through which the five root winds flow, there also appears to be a teaching of thirty-six. These also transform in the four chakras in accordance with the progression of the four joys, connecting with wisdom, and transform in the body as the essence or energy or the nature of the key point, connecting with consciousness, known as the life-force place, these are general explanations of the meaning. Secondly, in this tantra also, the three bindus of wind, mantra, and substance are complete in meaning, however, it is not seen that they are spoken of in coherent terms. Therefore, here only a general outline related to the antidote of binding bindus is spoken of, and it is desired to explain its special necessity. That is, the four bindus of the heart, navel, throat, and crown." }, { "original_tibetan": "ལས། ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ངེས་པ་ལས་སྙིང་གར་དྭངས་མ་ལྔའི་དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཝཾ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པའོ། །དྭངས་མ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། དབང་གི་གལ་པོ་ལས། རྩ་བཞི་འོད་བཞི་ས་བོན་དྲུག །མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་པའི་རྩ་བཞི་ནི་གསང་ཐིག་གི་འགྲེལ་པ་ལས། གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ། གཅིག་", "chinese_translation": "首先，从智慧明点的确定，观想在心间五种精华的中央，智慧精华明点如字母വം (藏文：ཝཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം)。五种精华是什么呢？灌顶总续中说：四脉四光六种子，简言之，心髓法身。其中四脉是秘密明点释中说：三是法性脉，一是", "english_translation": "First, from the certainty of the wisdom bindu, contemplate that in the center of the five essences in the heart, the wisdom essence bindu resides as the nature of the letter vam (藏文：ཝཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം). What are the five essences? In the Empowerment Essential Tantra it says: 'Four channels, four lights, six seeds, in brief, the heart essence is the Dharmakaya.' The four channels mentioned are explained in the Secret Bindu commentary as: 'Three are channels of Dharmata, one is'" } ] ============================================================ིག་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྙིང་དབུས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྩ་བཞིར་འདུ་ཞིང་། དེ་དག་འོད་བཞི་དང་དབྱིབས་བཞིར་གནས་པ་ལ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། སྦྱང་བྱ་རིགས་དྲུག་གི་ཡི་གེ་སྦྱོང་བྱེད་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མནན་ནས་གནས་པར་བཤད་དེ། དཔེ་ཆུང་རང་གནས་ལས། ཆོས་ཉིད་ལྷ་མིན་དུད་འགྲོ་ཟླུམ། །ཀུན་གཞི་ཨོཾ་གི་སྙིང་པོར་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མི་གྲུ་བཞི་ཡིད། །སྙིང་པོ་ཧཱུཾ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་ཨཱཿ། །ཟླ་གམ་གསུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན། །དམར་ནག་གདོང་ལ་ལྐོག་ཞོལ་དབྱིབས། །དེ་ནི་བླུན་རྨུགས་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་པ་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་འགེབས། །དྲག་པོ་ཉིད་དུའང་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དང་། །རང་རྒྱུད་བཞི་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཅེས་པས་དང་པོ་མདུན་ན་ཡོད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པར་རང་སྣང་བའི་ལས་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་གཡས་ན་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ལས་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་གཡོན་ན་ཡོད་དེ། དེས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམས་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་རྒྱབ་ན་ཡོད་དེ། ཤེས་པ་རྣམས་རྨོངས་ཤིང་འཇོམས་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། འོད་བཞིའང་དབྱིབས་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་པར་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ལས། འོད་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་དང་། མཐིང་ག་གྲུ་བཞི་དང་། དམར་པོ་ཟླ་གམ་དང་། དམར་ནག་གྲུ་གསུམ། ཞེས་སོ། །རྩ་བཞིའི་དབུས་ན་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་རླུང་མེ་མཁའ་ལྔའི་དྭངས་མ་རྩ་ཁྲག་དབུགས་དྲོད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། དཔེ་ཆུང་ ལས། དར་བཀུད་མཚལ་ཁུ་གསེར་གྱི་རླངས། །ཉི་ལྡན་མེ་ལོང་ངད་དག་ནི། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་དྭངས་མ་སྟེ། །བདེ་བའི་དྭངས་མ་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་