Tibetan
་རྣམས་མཛད་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྟེ་རིགས་ལྔ་མཉམ་སྐྱིལ་དང་ཀུན་བཟང་རྡོར་སྐྱིལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་འཁྲིལ་ཞིང་། བཟང་མོ་ནི་པད་སྐྱིལ་ལོ། །སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མཛད་པ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་འབབ་ཚུལ་ཏེ། ཡབ་རྣམས་གཡས་བརྐྱང་བའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་དང་། ཡུམ་རྣམས་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གཡོན་ངོས་ནས་འཁྱུད་པའོ། །སྒོ་བ་རྣམས་ནི་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །ཐུབ་དྲུག་ནི་འགྲོ་དོན་ལ་གཤེགས་ཚུལ་གྱིས་དྲང་པོར་བཞེངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏེ། རྩིབས་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་། གཡས་ནས་མཐོང་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཞི་འགོད་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྐབས་འདིར། སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྔམ་གློག་ལས། སྤྱན་ལྔའི་གློ་འབུར་མཛེས་པ་ལ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྔོ་སྐྱའི་མདོག །ཅེས་པས་ཕྱག་རྡོར་ཤར་གྱི་གློ་འབུར་ལ་བཀོད་ན། ལྷོའི་གློ་འབུར་ལ་མཐོང་བ་ས་སྙིང་འོང་སྟེ། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཞལ་ཤར་གཟིགས་ཀྱི་གཡས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།འགྲེལ་ཆུང་དང་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་དོན་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུངས། དེ་ལ་ཉང་ཊཱིཀ་པ་ན་རེ། དེ་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་གློ་འབུར་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ན་ལྷག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསུངས། ཁོ་བོ་ནི། དེ་ཙམ་གྱི་རིགས་པས་དགག་པར་མི་ནུས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྩིབས་མཆན་ལ་འགོད་པའི་ཕྱོགས་ནི་ལེགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་མཆན་ཤར་ལྷོ་ནས། །ས་སྙིང་དཀར་པོ་མྱུ་གུ་འཛིན། །ཞེས་སོགས་དང་། སྤར་ཁབ་ལས། རྩིབས་མཆན་ལ་ཐུགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཞི་སྟེ། རིམ་པ་ནི་ཡི་གེའི་དབང་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། གྲལ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་ལས་ཀྱང་། གཙོ་བོའི་གཡས་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་མཆན་ནས་སྙིང་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པའི་ལུང་ཡོད་མཉམ་གྱི་སྟེང་དུ་སྔར་གྱི་རིགས་པ་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཆན་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་མཆན་ལ་ས་སྙིང་ཡབ་ཡུམ་བཀོད་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་རིམ་བཞིན། ནམ་སྙིང་། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱག་རྡོར་རྣམས་སོ་སོའི་ཡུམ་དང་བཅས་པའོ། །གྲུ་ཆད་བཞིའི་ཤར་ལྷོ་ནས་རིམ་བཞིན་བྱམས་པ། སྒྲིབ་སེལ། ཀུན་བཟང་། འཇམ་དཔལ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུའོ། །བར་ཁྱམས་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག་སྟེ།འོད་རིམ་ལས། ཤར་ལྷོ་ལྷ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་མི། །ལྷོ་ནུབ་ནུབ་བྱང་ཡི་ དྭགས་བྱོལ། །བྱང་དང་བྱང་ཤར་ལྷ་མིན་དམྱལ། །ཞེས་སོ། །དང་ཡིག་གིས་ནི། དེར་མ་ཟད། ཁྱམས་ཀྱི་རྒྱབ་མདུན་ཏེ། ཤར་ནུབ་ཏུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལས། ཁྱམས་ཀྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་ནི། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའི་མདོག །ཅེས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། སྟོན་པ་རིགས་དྲུག་པ་ཉིད་ཁྱམས་ལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཟེར། ལན་ནི། རྒྱུད་འཆད་པའི་ཚེ་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ།དེའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལས།ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། །བདག་པོ་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །བཀའ་སྡོད་སྐྱེས་བུ་མདུན་ན་གནས། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགོད་པའི་ཚེ་གཙོ་བོ་ཁྱམས་ལ་བཞུགས་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐབས་འདིར། རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་ཉིད་དེ། །རིགས་བཞི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་འཁོར། །ཞེས་པས་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་བར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཆད་པ་པོ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་འོང་བས་ཀྱང་མ་ཁྱབ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲ་དང་སྦྱོང་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་ཐུབ་དབང་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སྒོ་ཁྱུད་བཞི་ལ་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། རྣམ་རྒྱལ། སྟོབས་ཆེན། རྟ་མགྲིན་འཁྱིལ་པ་རྣམས་ཡུམ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ། །འོ་ན་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཙོ་ཆེ་བའི་ངོས་ནས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པའི་རིམ་པ་བསྟན། དེ་ཡང་ཞལ་ཕྱག་སྤྲོས་པའི་སྐབས་འདིར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སྟེ། རྒྱས་པ་ནི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ནས་ཐུབ་པ་དང་ཡུམ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བཤད། འབྲིང་ནི། རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔའམ་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཙམ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ པར་མཛད། བསྡུས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་འབྲིང་པོ་ལྟར་མཛད་པས། དེའི་དབང་དུ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ནི། རྡོ་རྗེ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་འབར། །དྲིལ་བུ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རིམ་པའོ། །གཞན་གང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤེས། །དང་པོ་ཐུགས་དང་གཡོན་འཁྱུད་པའོ། །ཞེས་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་མཚན་རྫོགས་པར་བསྟན་ནས། རིགས་གཞན་བཞིའི་གཡས་དང་པོར་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་ཙམ་ཁྱད་པར་ཏེ། དེའང་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀ་དང་། གཡོན་དང་པོ་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། ལྷག་མ་རྣམས་བརྐྱང་བའོ། །ཡུམ་ལྔ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་དྲིལ་བུས་ཡབ་ཀྱི་དཀུ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའོ། །ཕྱག་མཚན་དེ་དག་གི་རྣམ་དག་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐྱེ་ཤི་དང་འཕོ་འགྱུར་གྱི་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། མཉམ་ཉིད་ཀྱིས་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བ་དང་། སོར་རྟོག་གིས་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གསལ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། བྱ་གྲུབ་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གྱི་ཕྱག་མཚན་ནི། ས་སྙིང་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ།ནམ་སྙིང་རལ་གྲི། སྤྱན་རས་གཟིགས་པདྨ་དཀར། ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ། བྱམས་པ་ཀླུ་ཤིང་། སྒྲིབ་སེལ་འཁོར་ལོ། །ཀུན་བཟང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ། འཇམ་དཔལ་ཨུཏྤལ་ལོ། །སེམས་མ་བརྒྱད་ནི། ལཱ་སྱ་མེ་ལོང་། མཱ་ལེ་ཕྲེང་བ། གཱིརྟི་མ་བི་ཝང་། ནཱིརྟི་མ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། དྷཱུ་བེ་མ་སྤོས་ཁང་། པུཥ྇་མ་མེ་ཏོག །ཨཱ་ལོ་ཀེ་མར་མེ། གནྡྷེ་མ་དྲིའི་དུང་ཕོར་ཏེ། འཛིན་ཚུལ་ཡབ་རྣམས་རིགས་ལྔའི་རྩ་ཕྱག་དང་འདྲ་ཞིང་། ཡུམ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་རྔམ་གློག་ལས། གཡས་པ་ ཐབས་ཀྱིས་གཙོ་ལ་འཁྱུད། །གཡོན་པ་རང་རྟགས་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་བཟང་ནི་ཕྱག་གཡས་སྟེང་དུ་བྱས་པའི་མཉམ་གཞག་དང་། ཡུམ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་མཉམ་གཞག་གམ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའོ། །ཐུབ་དྲུག་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཐུབ་ཆེན་ངེས་པར་ཕྱག་གཉིས་ཤེས། །གསེག་པར་པི་ཝང་གོ་མཚོན་དང་། །སྒྲོམ་སྟོབ་པུ་སྡི་ཆོས་འཆད་ཚུལ། །མེ་དཔུང་དུམ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ནི། གཤིན་རྗེ་མི་མགོ་ཁ་གདེངས་པ་དང་ཡུམ་ལྕགས་ཀྱུ། དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་ཞགས་པ།རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ཐོད་དབྱུག་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག །འཁྱིལ་པ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའོ། །འཁོར་གྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལའང་དག་སྦྱོར་སྤྲོ་ན་ན་རག་དོང་སྤྲུག་ལྟ་བུ་ནས་བླངས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། མཐིང་ག་དཀར་པོ་སེར་ལེ་བརྒན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་མདོག་དང་། རང་བཞིན་གྱི་མདོག་གཉིས། དང་པོ་ལ་ངེས་མ་ངེས་གཉིས་ལས། ངེས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་མཚོན་པའི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་བདུན་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པ། ཀུན་བཟང་། ཕྱག་རྡོར་རྣམས་ཡུམ་བཅས་དང་། ལྷ་མིན་གྱི་ཐུབ་པའོ། །ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་རྟགས་དཀར་པོ་ལྔ་ནི། རྣམ་སྣང་དང་། ས་སྙིང་གཉིས་ཡུམ་བཅས་དང་། ལྷའི་ཐུབ་པའོ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་རྟགས་སེར་པོ་ལྔ་ནི། རིན་འབྱུང་དང་། ནམ་སྙིང་གཉིས་ཡུམ་བཅས་དང་། མིའི་ཐུབ་པའོ། །གདུལ་བྱ་ལ་ཆགས་པ་མཚོན་པའི་དམར་པོ་བཞི་ནི། མཐའ་ཡས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་མོ། །ལས་སྣ་ཚོགས་མཚོན་པའི་ལྗང་གུ་གཉིས་ཏེ། དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །མ་ངེས་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་འདྲེས་པའི་སྐུ་མདོག་བཅུ་དགུ་སྟེ། བྱམས་པ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་སེར།སྒྲིབ་སེལ་ཡབ་ཡུམ་དམར་སེར། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དམར་ལྗང་། འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་ལྗང་། གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྨུག་ ནག །སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་སེར་ནག །རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དང་བྱོལ་སོང་གི་ཐུབ་པ་དམར་ནག །འཁྱིལ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་ནག །དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་དུ་དཀའོ། །ཡང་རིགས་ལྔ་ཞལ་ཕྱག་སྤྲོས་པ་ལ་མོས་ན། དེའི་ཞལ་མདོག་གི་སྡོམ་ནི། སྣང་མཛད་གཡས་སྔོ་གཞན་བཞི་དཀར། །མཐའ་ཡས་གཡོན་སྔོ་གཞན་བཞི་དམར། །ལྔ་གའི་རྩ་ཞལ་རང་རང་མདོག །ཅེས་པ་སྟེ་འགྲེལ་པ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རེ་རེ་ཞིང་རང་བཞིན་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དུང་ལྟར་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་གཙང་བ་དང་། ཀུ་མུད་ལྟར་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་དང་། ཟླ་བ་ལྟར་གསལ་བ་དང་། ཉི་མ་ལྟར་འཚེར་བ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། དུང་ལྟ་བུ་དང་། ཀུ་མུད་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། མཉེན་ལྕུག་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ཟུར་ལུགས་པ་ཕལ་ཆེར། ང་རྒྱལ་ཆགས་སྡང་ཕྲག་དོག་རྨོངས་ལྔ་གནས་སུ་དག་པའི་རྟགས་སུ་རིམ་པར། ཡན་ལག་གསེར་ཞུན་ལྟར་མཉེན་པ། ཐབས་ཤེས་གཡུ་ལྗང་ལྟར་འཁྲིལ་བ། ཕྱག་སོར་སྦྲུལ་ལྟར་ལྕུགས་པ། སྐུ་སྐྱེད་ཐང་ཤིང་ལྟར་དྲང་ཞིང་ལྡེམ་པ། སྐུ་བྱིས་པ་ལྟར་གཞོན་ཤ་ཆ
Chinese
为了圆满诸佛的事业，结圆满跏趺坐，即五部共同跏趺坐和普贤金刚跏趺坐。五部佛母以苦行跏趺坐从左侧相拥，善女则结莲花跏趺坐。诸菩萨因为事业未圆满，所以采取下降的姿势，父佛们右腿伸展的半跏趺坐，母佛们则以与此相反的姿势从左侧拥抱。门神们为了调伏恶毒者，以勇士的姿态面向外。六能仁则以行利他之姿正直站立。第二，在轮王等章节中已阐述，四辐加上中心共五处，代表五部佛父佛母。
English
To complete the deeds of the Buddhas, they sit in the complete lotus posture, which is the five families' joint lotus posture and the Samantabhadra vajra posture. The five mothers of the families embrace from the left side with the ascetic's lotus posture, while the noble woman sits in the lotus posture. The Bodhisattvas, because their deeds are not yet complete, take a descending posture. The fathers sit in a half-lotus posture with the right leg extended, and the mothers embrace from the left side in a posture opposite to that. The gatekeepers, in order to subdue the wicked, show their faces outward in a heroic stance. The six Thubpas stand upright in the manner of going for the benefit of beings. Secondly, it is shown in the context of the Wheel King, etc., that the five, including the four spokes and the center, represent the five families, father and mother.
Chinese
各自的明妃。四个隅角的东南方开始，依次是弥勒、除盖障、普贤、文殊，都和他们的明妃在一起，以顺时针方向排列。中间的走廊里有六个能仁，如《光明次第》中所说：“东南是天，南方是人，西南西北是饿鬼和畜生，北方和东北是非天和地狱。”用“和”字表示，不仅如此，走廊的前后，即东西方向，也有普贤及其明妃，如《金刚经》中所说：“走廊的前后，是普贤及其明妃，天空的颜色。”这里有些人说，这有颠倒坛城的过失，因为导师六种姓自身以环绕的方式位于走廊里。回答是，在讲解续部时，这个标志并不成立，因为那时他们位于坛城的中央。正如《海洋经》中所说：“宫殿中央的中心，是普贤主尊，法轮围绕，听命者站在前方。”在安置坛城时，主要尊神并不位于走廊里，因为在心意的幻化中，不动金刚是主要尊神。如《广大经》中所说：“金刚萨埵即是坛城，四部族的天神和天女围绕。”因此，认为主要尊神发生了改变。无论如何，讲解者本身也不一定是坛城的主要尊神，就像《文殊幻网》和《净除续》等的主要尊神不是能仁一样。四个门廊从东方开始顺时针方向，尊胜佛母、大威力明王、马头明王都和他们的明妃在一起。如果这样，会不会变成寂静坛城呢？从主要方面来说，没有过失。第三个是，用“金刚轮宝”等表示手印的次第。也就是说，在这个展示面容和手印的场合，有广、中、略三种。广式是，从解说续部金刚开始，除了能仁和明妃之外，都说是三面六臂。中式是，五部族之父或仅仅是不动金刚是三面六臂。略式是，全部都是一面两臂。其中，我的上师依中式行持，因此，按照这种方式，五部族的手印是，金
English
with their respective consorts. From the southeast corner of the four corners, sequentially are Maitreya, Sarvanivaranaviskambhin, Samantabhadra, and Manjushri, all with their consorts, arranged in a clockwise direction. In the middle corridor are six Thubpas (Buddhas), as stated in the 'Light Sequence': 'Southeast is deva, south is human, southwest and northwest are pretas and animals, north and northeast are asuras and hells.' The word 'and' indicates that not only that, but also in the front and back of the corridor, i.e., east and west, there are also Samantabhadra and his consort, as stated in the Vajra: 'In the front and back of the corridor, are Samantabhadra and his consort, the color of the sky.' Here, some say that there is a fault of inverting the mandala, because the teacher, the six lineages themselves, are situated in the corridor in a circular manner. The answer is that when explaining the tantra, the sign is not established, because at that time they are situated in the center of the mandala. As stated in the 'Ocean Sutra': 'In the center of the palace's core, is the lord Samantabhadra, turning the wheel, the command-abiding being stands in front.' When arranging the mandala, the main deity is not established as being in the corridor, because in this instance of mind's illusion, Vajrakilaya is the main deity. As stated in the 'Extensive Sutra': 'Vajrasattva is the mandala itself, the four families of gods and goddesses surround.' Therefore, it is considered that the main deity has changed position. In any case, the explainer himself is not necessarily the main deity of the mandala, just as the main deity of the 'Manjushri Illusion Net' and the 'Purification Tantra' etc., is not Thubwang (Shakyamuni). The four doorways, from the east in a clockwise direction, are Vijaya, Mahabala, and Hayagriva Khyilpa, all with their consorts. If so, will it not become a peaceful mandala? From the perspective of what is most important, there is no fault. The third is, using 'Vajra Wheel Jewel' etc., to show the sequence of holding hand symbols. That is to say, in this occasion of displaying faces and hand symbols, there are three types: extensive, medium, and concise. The extensive type is, starting from the explanation of the Vajra Tantra, except for Thubpa and the consorts, all are said to have three faces and six arms. The medium type is that the five family fathers or just Vajrakilaya have three faces and six arms. The concise type is that all have one face and two arms. Among these, my master follows the medium style, therefore, according to this method, the hand symbols of the five families are, Vajra
Chinese
又如《金刚经》所说：金刚轮、宝剑燃烧，铃、莲花、珍宝，是金刚持的次第。其他任何地方的金刚智，最初是心，左手拥抱。因此，不动尊的法器已经完整地展示出来。其他四部的右边第一个是自己的标志法器消失后，只有金刚杵不同。也就是自己的标志法器在心口，左边第一个铃依靠在腰间拥抱明妃，其余的都伸展开。五明妃是面容一个，手两个，右手用铃从佛父的腰间拥抱，左手自己的标志法器在心口拿着。这些法器的清净相是，空性的智慧没有生老病死和变异的分别，如明镜般统治一切，平等性如意满足愿望，妙观察性能清楚地了解自相和共相而不执着，成所作性能圆满完成事业，因此显示金刚等部的标志。眷属的法器是：地藏菩萨珍宝的苗芽，虚空藏菩萨宝剑，观世音菩萨白莲花，金刚手菩萨金刚杵，弥勒菩萨龙树，除盖障菩萨法轮，普贤菩萨珍宝的稻穗，文殊菩萨青莲花。八位女供养尊是：拉西亚（ལཱ་སྱ་，Lāsyā，娇媚）镜子，玛列（མཱ་ལེ་，Māle，花鬘）花环，给德玛（གཱིརྟི་མ་，Gīrtima，歌咏）琵琶，尼日德玛（ནཱིརྟི་མ་，Nīrtima，舞伎）舞蹈的印相，度贝玛（དྷཱུ་བེ་མ་，Dhūbema，焚香女）香炉，布休玛（པུཥ྇་མ་，Puṣpa，散花女）鲜花，阿洛给（ཨཱ་ལོ་ཀེ་，Āloke，明灯女）灯，根德玛（གནྡྷེ་མ་，Gandhe，涂香女）香水海螺。他们的拿法，佛父们和五部的根本手印一样，佛母们也和五部的佛母一样。如《怖畏金刚根本续》所说：右手用方便拥抱主尊，左手拿着自己的标志。普贤菩萨是右手朝上的禅定印，佛母是和这相反的禅定印或者金刚合掌印。六能仁是，如《金刚经》所说：大能仁一定是两只手，倾斜的琵琶是武器，箱子支撑着菩提说法的方式，火焰要理解为碎片。门神佛父佛母是：阎魔死神人头张着嘴，佛母是铁钩。同样，大力明王佛父佛母是五股金刚杵和绳索。马头明王佛父佛母是颅骨杖缠绕着蛇和铁链。降三世明王佛父佛母是十字金刚杵和铃。