Tibetan
། །དེ་ཡི་གསང་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ། །མཱ་ར་ཡ་ས་མཱ་ཛ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། བདག་ཉིད་ཁྲོས་ཤིང་བསྐུལ་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའང་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག །བགེགས་ཆེན་རྣམས་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་དེ་བྱས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །བཅོམ་ལྡན་ཟླ་གསང་ཆེན་པོ་ལས། བགེགས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་རིགས་བྲམ་ཟེ་རྗེའུ་རིགས་དང་། །དམངས་རིགས་གདོལ་པ་ཅན་གྱི་རིགས། །མུ་སྟེགས་རལ་པ་གཅེར་བུ་དང་། །ཀ་ཏྱ་བུ་དང་ནོག་ཅན་དང་། །བུ་མོ་མིག་རེངས་མ་ལུས་དང་། །ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་རིགས་ངན་སོགས། །བཤན་པ་གསོད་པའི་རིགས་ཅན་དང་། །མ་རུངས་གནོད་པའི་རིགས་ཅན་གང་། །འདི་དག་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་ནི། །བདག་ཉིད་ཁྲོས་ཤིང་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །བ་གླང་ཁྱི་ཤ་རྟ་ཤ་དང་། །ཤ་རྣམས་གཙང་སྨེ་མེད་པར་བཟའ། །སེམས་ཅན་སྲོག་ཀྱང་གཅད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་འཛིན་པ་དག །འབྱུང་པོ་ཁྲག་གི་དྲི་སྣོམ་ཚུལ། །མ་ཀུན་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་སུ། །སྲིན་མོ་མི་སྡུག་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །ལིངྒ་སྲིན་མོའི་ཚུལ་ལྟར་བསྒོམ། །སྦྲུལ་ནག་ཙནྡ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་དག །ལས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆགས་བྱེད་པས། །མེ་རིས་བསྐོར་ཏེ་བྲི་བར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་མཎྜལ་ནི། །སུམ་བརྩེགས་བྱ་བའི་དབུས་ཟླ་གམ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མཛེས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་མཐའ་མ་ཐོད་པས་བསྐོར། །མེ་དཔུང་འབར་བས་དེ་མཐའ་བསྐོར། །དམར་ཆེན་རྒྱས་པས་དེ་མཐའ་བསྐོར། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཟླ་གམ་དབུས། །ཟླ་གམ་བརྒྱད་ལ་གནས་བརྒྱད་དག །མཐིང་ནག་ཡ་ཐ་མེ་རི་འབར། །ད་ འོག་ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་དང་། །སྒོ་ཁྱམས་དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱིས་བསྐོར། །རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐལ་པ་འཇིགས་བྱེད་དུ། །ཕྱག་རྒྱ་འབར་བ་ཟ་བྱེད་ཀྱིས། །ཐར་པར་རྩད་ནས་བསྒྲལ་བར་བྱ། །བདག་ཉིད་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །མ་རུངས་པ་རྣམས་དགུག་པར་བྱ། །ཨོཾ་ནྲྀ་ཛ། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ། ནྲྀ་ཛ་ནྲྀ་ཛ་ནྲྀ་ཛ། ས་མ་ཡ་ནྲྀ་ཛ། ལིངྒ་སྨུག་ནག་འཆེར་བ་ལ། །ནྲྀ་ཞེས་བྱ་བས་དབབ་པར་བྱ། །གོང་མའི་སྔགས་དང་ཚིག་གིས་བསྐུལ། །དེ་ལྟར་བསྐུལ་ཞིང་བསྒྲུབས་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ཚུན་ཆད་ཀྱིས། །སྐམས་སམ་ཡང་ན་འཆི་བར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་གསང་ཆེན་པོ་ལས། མི་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ལྡན་པ་ལ། །དུར་ཁྲོད་གོ་མ་ཡེ་རུ་བྱ། །གྲུ་བཞིར་མཎྜལ་བཞི་བྱས་ལ། །བཞི་ལས་དེ་བཞིན་ཆག་རེ་བསྲེག །དེ་ལ་མ་ཏྲཾ་གཟུགས་སུ་བྱ། །དབུས་སུ་སྙིང་ག་མན་ཆད་བསྣོལ། །མཎྜལ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་གཞུག །འཁོར་ལོ་འབར་བ་བཞི་ཡི་ཐིག །དཔལ་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། །འབར་བའི་བར་ཁྱམས་བཞི་དག་ལ། །གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དགོད། །སྒོ་བཞི་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་བཞི། །མགོ་བརྙན་ཡན་ལག་སྤྲུལ་པའི་གནས། །དེ་ནས་ཕྱི་ཁྱམས་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མེ་རི་ཕྲེང་ཆེན་བཏང་། །སྐམ་དང་ར་རི་རློན་པས་བསྐོར། །མེ་དཔུང་བསྐལ་པའི་བུ་ཡུག་བྲི། །སྒོ་བཞིར་གྲུ་གུ་རྡུལ་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཕྲེང་། །བྷནྡྷ་དཔལ་ཆེན་ལྡན་པ་ལ། །དཔལ་ཆེན་ཡིག་བྲིས་ཁ་སྦྱར་ཡུམ། །ཀ་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ལ། །བརྒྱད་བྲི་དབུས་སུ་གནོད་པར་བྱ། །ལས་བྱེད་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཉིས་བྲི། །འབྱུང་པོ་གདོལ་པ་ང་རྒྱལ་ཅན། །ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་རྒྱུ་ཡིས་བསླད། །འབྱུང་པོ་དུག་གསུམ་བཤིག་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཤད། །རུ་དྲ་ལྔ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔས་གཞོམ་ཕྱིར། །ཚོགས་བདག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ འཇིགས་པ་རུ། །ཁྲོ་བའི་མིག་ཅན་སྤུ་གྲི་ཐོགས། །མ་རིག་མུན་པའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །རྩ་ཡི་དབུས་ནས་བཟུང་ནས་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཡིས། །དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་གཞོམ་པ་དང་། །འཁོར་བའི་དགྲ་བགེགས་གསད་པའི་ཕྱིར། །ཁྲོ་ཚོགས་རྔམ་པའི་སྤྲིན་འཕྲོས་པས། །རྔམ་པ་གཏུམ་འཐུང་མགྱོགས་པའི་ཚུལ། །སེང་གེ་སྟག་དང་དོམ་དང་དྲེད། །ཕྱག་བརྙན་ཕྱག་ཆེན་ཕབ་ནས་ནི། །ཤ་དང་རུས་པ་ཁྲག་ལ་དགའ། །མ་ལུས་པར་ནི་གསད་ནས་སུ། །མགོ་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན། །རྐང་པ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བཏིང་། །དུར་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ང་ཉིད་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་མཆོག །གནོན་པའི་དམག་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་རྣོན་པོ་མཚོན་ཆ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་རྒྱུན་བཅད་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ཐབ་བཞི་བརྩིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་བཞིན། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཐོག་ཏུ་བརྩིག །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དཀར་སེར་དམར། །མཐིང་ག་ནག་པོ་ཐལ་མཆོ
Chinese
那是秘密真言，现在开始说。 玛惹雅 萨玛匝。 嗡 班匝 央 固夏 匝， 西日 嘿热噶 匝 吽 班 伙。 自身忿怒而作驱使时， 金刚萨埵亦吐血。 大魔等更不用说。 若作此大合修， 得金刚萨埵之成就。 《薄伽梵月密大续》中，降伏魔障品第十八终。 此后，薄伽梵金刚手如是说： 国王种姓、婆罗门种姓、吠舍种姓， 首陀罗种姓、旃陀罗种姓， 外道、裸体、发髻者， 迦叶波和诺迦者， 所有眼僵之女， 天女、龙女等恶种姓， 屠夫等杀生种姓， 凶暴损害之种姓， 对这些作诛杀之合修。 生起无量大悲后， 亦应受持菩提心。 彼之大合修是， 自身忿怒可怖之身相， 牛、狗、马之肉等， 所有肉类皆可无垢而食。 亦可断有情之命。 瑜伽士持明者， 如鬼神嗅血之气味， 如母众威猛之姿态， 如罗刹女丑陋可怖之身相， 观想林伽如罗刹女之相。 观想黑蛇如大旃陀罗。 此后，事业之坛城， 以事业之士夫作欢喜， 以火焰围绕而绘制。 此坛城之曼扎是， 作三重，中央为月座， 八辐轮庄严。 其外围以颅骨围绕， 火焰燃烧围绕其外， 大红遍布围绕其外。 薄伽梵大吉祥月座中央， 八月座上为八处所， 深蓝、亚塔、火焰燃烧。 现在 下方为三层颅骨， 门廊以尸林之物围绕。 造作四种事业之坛城。 坛城于劫末恐怖时， 以燃烧之手印吞噬， 从根源上解脱。 自身作恐怖之身相， 勾召凶暴者。 嗡 尼日匝，（藏文：ཨོཾ་ནྲྀ་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ nṛja，汉语字面意思：嗡，降伏）班匝 央 固夏 匝，（藏文：བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra aṃ kuśa ja，汉语字面意思：金刚，钩，生）尼日匝 尼日匝 尼日匝，（藏文：ནྲྀ་ཛ་ནྲྀ་ཛ་ནྲྀ་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nṛja nṛja nṛja，汉语字面意思：降伏，降伏，降伏）萨玛雅 尼日匝。（藏文：ས་མ་ཡ་ནྲྀ་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：samaya nṛja，汉语字面意思：誓言，降伏） 于紫黑色之林伽上， 以“尼日”之名降伏。 以上方之咒语和语句驱使， 如是驱使并修持后， 桑热
English
That is the secret mantra, now to be spoken. Mara Ya Sama Dza. Om Vajra Am Kusha Dza, Shri Heruka Dza Hum Bam Hoh. When oneself is wrathful and urges, Even Vajrasattva vomits blood. What need to mention the great obstructors? If that great union is done, One attains the siddhi of Vajrasattva. From the Great Tantra of the Bhagavan Moon Secret, the eighteenth chapter, which is the pacification of obstacles, is finished. Then, the Bhagavan Vajrapani spoke thus: Kingly lineage, Brahmin lineage, Vaishya lineage, Shudra lineage, Chandalas lineage, Heretics, naked ones, and those with matted hair, Kashyapa and Nokaja, All the women with stiff eyes, Goddesses, Naginis, and other evil lineages, Butchers and other killing lineages, Whatever are the cruel and harmful lineages, Perform the union to kill these. Having generated immeasurable compassion, One should also take hold of the Bodhicitta. That great union of his is, Oneself in a wrathful and terrifying form, Beef, dog meat, horse meat, and All meats can be eaten without blemish. One should also cut the life of sentient beings. Yogis and Vidyadharas, Like spirits smelling the scent of blood, In the majestic manner of mothers, Like a Rakshasi, an ugly and terrifying form, Contemplate the Linga in the manner of a Rakshasi. Contemplate the black snake as a great Chandala. Then, the platform of action, With the man of action making joy, Draw it surrounded by flames. The mandala of that mandala is, To make it triple-layered, with a moon seat in the center, An eight-spoked wheel, beautifully made. Its outer edge is surrounded by skulls, Flames blaze around its edge, Great redness spreads around its edge. In the center of the Bhagavan's great glorious moon seat, On the eight moon seats are eight places, Dark blue, Yata, flames blazing. Now Below are three layers of skulls, The doorway is surrounded by the substances of the charnel ground. Construct the mandala of the four kinds of actions. The mandala, at the terrifying end of the kalpa, With the burning hand gesture, devours, Liberating from the root. Oneself in a terrifying form, Summon the cruel ones. Om Nrija, (Tibetan: ཨོཾ་ནྲྀ་ཛ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ nṛja, Literal Chinese Meaning: Om, Subdue) Vajra Am Kusha Dza, (Tibetan: བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: vajra aṃ kuśa ja, Literal Chinese Meaning: Vajra, Hook, Born) Nrija Nrija Nrija, (Tibetan: ནྲྀ་ཛ་ནྲྀ་ཛ་ནྲྀ་ཛ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: nṛja nṛja nṛja, Literal Chinese Meaning: Subdue, Subdue, Subdue) Samaya Nrija. (Tibetan: ས་མ་ཡ་ནྲྀ་ཛ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: samaya nṛja, Literal Chinese Meaning: Vow, Subdue) On the purplish-black Linga, Subdue with the name "Nri". Urge with the mantra and words above, Having urged and accomplished in this way, Sangre
Chinese
即使是遍照如来，在半个月之内，也会变得干枯或者死亡。世尊，出自《月秘密大经》中，迅速解脱之品第十九。 然后，世尊金刚手如是说： 在具有四方形的坛城中，将坟地作为起始。 在四角制作四个坛城，从四个坛城中各自焚烧一部分。 在那里制作母像，在中央交错心脏以下的部分。 安置于大坛城之下，四道火焰轮的线条。 设置五大尊的印，在燃烧的四个间隔中，描绘处所和地域的印。 四门是金刚的四道围墙，头像是支分和化现之处。 然后，在外面的大殿中，布设金刚火焰山的大串。 用干燥、生肉和鲜血环绕，描绘劫末火焰的风暴。 在四门绘制箭、灰尘和蛇的串，在具足大尊的颅器中，书写大尊文字并结合明妃。 在十根柱子等上面，绘制八根，在中央进行损害。 绘制八个或十二个使者，出现傲慢的罗刹。 以贪嗔痴为因染污，为了摧毁三毒所生的鬼神，宣说伟大的瑜伽修法。 为了摧毁具有五种烦恼的五鲁扎，用五种大智慧摧毁。 象鼻天，大尊黑汝嘎，大恐怖于恐怖中，具有愤怒之眼，手持弯刀。 打开无明黑暗之门后，从脉的中央抓住，以伟大的慈悲平等心，为了摧毁大傲慢，以及为了杀死轮回的怨敌魔障。 愤怒众如雷霆般散布，以凶猛吞噬的姿态，如狮子、老虎、熊和狗熊，降下手的形象和大印后，欢喜于血肉和骨头，全部杀死后，头朝向西南方，脚则铺向东北方。 我是坟地的主宰，是伟大的智慧身，是至上的佛陀，以镇压的军队，具足慈悲心，以智慧的利器，斩断所有怨敌魔障的命脉后，建造四方形的坛城和四个火炉，如息增怀伏四法一般，在中央重叠建造轮，东西南北分别是白色、黄色、红色、蓝色、黑色和灰色。
English
Even Vairochana, within half a month, will become dry or die. O Bhagavan, from the Great Secret Moon Tantra, the nineteenth chapter, which is the chapter on swift liberation. Then, the Bhagavan Vajrapani spoke thus: In the mandala that possesses a square shape, take the charnel ground as the beginning. In the four corners, make four mandalas, and from each of the four mandalas, burn a portion. There, create the form of a Matrika, and in the center, interlace the parts below the heart. Place it under the great mandala, with four lines of blazing wheels. Establish the mudras of the five great deities, and in the four burning intervals, depict the mudras of places and regions. The four doors are the four vajra fences, the head images are the places of branches and emanations. Then, in the outer great courtyard, lay out a great string of vajra fire mountains. Surround it with dry, raw meat, and blood, and depict the storm of the fire of the eon. At the four doors, draw arrows, dust, and strings of snakes, and in the skull cup filled with great deities, write the letters of the great deities and unite with the consort. On the ten pillars and so on, draw eight, and in the center, cause harm. Draw eight or twelve messengers, appearing as arrogant Rakshasas. Defiled by the causes of attachment, hatred, and ignorance, in order to destroy the spirits born from the three poisons, expound the great yoga practice. In order to destroy the five Rudras who possess five afflictions, destroy them with the five great wisdoms. Ganapati, the great deity Heruka, great terror in terror, possessing wrathful eyes, holding a curved knife. After opening the door of the darkness of ignorance, grasping from the center of the veins, with great compassion and equanimity, in order to destroy great arrogance, and in order to kill the enemies and obstacles of samsara. The wrathful assembly spreads like thunderous clouds, in a fierce and swift manner of devouring, like lions, tigers, bears, and bears, lowering the hand images and great mudras, delighting in flesh, bones, and blood, after killing them all, the head is turned towards the southwest, and the feet are spread towards the northeast. I am the great lord of the charnel ground, the wisdom body, the supreme Buddha, with the army of subjugation, possessing compassion, with the sharp weapon of wisdom, after cutting off the life force of all enemies and obstacles, build a square mandala and four hearths, like the four actions of pacifying, increasing, subjugating, and wrathful, in the center, build the wheel on top, the east, south, west, and north are white, yellow, red, blue, black, and gray respectively.