Tibetan
འི་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ། །ལྡོང་རོས་བསྲེགས་པའི་མཆོད་པ་འདིས། །བདག་དང་དེང་གི་ཡོན་བདག་ལ། །མཐོ་རིས་སྲི་དང་འབྱུང་པོའི་གདོན། །རྣལ་འབྱོར་དམ་སྲིད་དམ་བདུད་དང་། །ལས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཕམ་ལྟུང་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་གཤོག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །མཆེ་བ་སྡེར་མོ་ཟང་ཡག་འདིས། །དཀར་ནག་མཚམས་ནས་དྲངས་བྱས་ནས། །ལས་ངན་གདུག་པ་བརླག་པ་ནི། །མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ངན་སོང་རྒྱུད་ལྔ་བརླག་པའི་ཕྱིར། །ཨ་ཛ་ལི་ཡི་དོགས་པ་ལྟར། །ས་བདག་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ཁྲོ་བོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་འདི་སྐད་དུ། ང་ནི་སྔགས་མཁན་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཞིང་། །ང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཡིན། །ང་ནི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་བྱུང་བས། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས། །དམྱལ་ཁམས་གནས་རིས་ཡན་ཆད་དུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་སྲིད་པའི་དཔལ། །གནས་རིས་ཀླུ་དང་དུག་རིས་སྨན། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བཅུའི་གནས་རིས་སུ། །མེ་ལྕེ་མཚོན་གྱིས་སྨས་པ་རྣམས། ། ཐུགས་རྗེ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་གསོ་བར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །སྐྱེས་མཆོག་ང་ཡི་ལས་བྱས་ནས། །བགེགས་ཀྱང་བཏུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དུག་ཀྱང་སྦྱངས་ནས་སྨན་གྱི་མཆོག །སྨན་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །མེ་ལྕེས་སྨས་པ་གསོས་པར་ཤོག །དབལ་གྱིས་ཚིག་པ་གསོས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་མེ་ལྷ་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། མེ་ལྷ་ཨགྣེ་སྦྱིན་སྲེག་ལྷ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་མཛད་ལགས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཙྪ་མུ། ཞེས་ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཁྲོ་བོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། མེ་ལྕེ་མཚོན་གྱིས་ཚིག་པ་གསོ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕམ་ལྟུང་བསལ་བ་དང་། མེ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཐ་མའོ།། །།དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བོ་ཀི་ལི་ཀི་ལིའི་ཕྱག་རྒྱས་མེ་སྦྱང་བ་ནི། ལག་པ་གཡོན་པ་ཁ་ཕར་བསྟན་པ་དང་། གཡས་པ་ཁ་ཚུར་བསྟན་པ་གཉིས།གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ལ་སོར་མོ་བསྐྱོད་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ། །ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་བི་ལི་ཏེའུ་དྲི་བ་ཀྲི་ཏ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲི་ཏ་ཡོ་ནི་ཀྲོ་དྷ་ན་ཧཱུྃ། དེས་ནི་དམ་ཚིག་གཙང་མར་བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པར་འབར་བའི་སྲེག་ཁང་དུ་སྤྱན་དྲང་པ་ནི། ལྷ་ཀུན་གྱི་ཚིག་བཤད་འདིས་བསྐུལ་ཞིང་། སྔགས་དང་སྦྱར་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འབར་བའི་ཁང་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱ་ན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། བཛྲ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ །ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་ གཙྪ་ཞེས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱོན་པ་དང་མེ་ཏོག་ཅིག་ཐབ་ཏུ་བོར་ཏེ། པདྨ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་གདན་དུ་བཏིངས་ལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་སྲེག་སྩལ་ན། མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྲེག་རྫས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི། སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ།དེ་ནི་དྲག་པོ་བྱ་བའི་ལས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ཡང་མེ་སྦྱང་། དེ་ནས་ལྷ་ཕྱི་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། གོ་རིམ་གོང་མ་ལྟར་བྱའོ། །དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལས། མེ་སྦྱང་བ་དང་། སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། གདན་དབུལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ་ཁྱོད་ནི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྱོད་ནི་གླང་པོའི་རྣ་བ་ཅན། །ཁྱོད་ནི་བཟང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཁྱོད་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཁྱོད། །ཁྱོད་ནི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ཁྱོད་ནི་གཟུགས་ནི་མཛེས་པའི་རྒྱན། །ཁྱོད་ནི་མེ་ལྷ་རལ་པ་ཅན། །ཁྱོད་ནི་གཟུགས་ནི་མཛེས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་དྲག་པོ་སྦྱོར་བའི་ལས་དང་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ཡང་མེ་སྦྱང་། ཕྱི་མ་སྤྱན་དྲངས་གདན་དབུལ་བ་དང་། །བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། སྲེག་རྫས་མཆོད་པ་རེ་རེ་དང་། རྩ་བའི་སྔགས་རེ་རེ་དང་སྦྱར་ཞིང་། བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུར་དབུལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་དུ། །འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་རོལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་ཆེན་འབར་བའི་འོད། །སྲིད་གསུམ་མ་རིག་མུན་བསལ་གཏིང་ནས་འཇོམས། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་རྗེས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུྃ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་རི་རབ་འཛིན། །རྣམ་རྟོག་པ་ཡི་རླུང་ གིས་བསྐྱོད། །རྟོག་པའི་དྲ་བས་དཀྲིས་པའི་བདུད་རྣམས་འཇོམས། །སྲིད་གསུམ་བླ་མེད་གནས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་པ། །དྲན་པས་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུྃ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཅན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ། །མཆེ་བ་ཟིལ་གནོན་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བཞུགས། །ཡན་ལག་དྲུག་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་མ་རིག་མུན་སེལ་བ། །གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཆང་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུྃ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་མཐུས་བརླབས་པ། །དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་དབྱུག་པས་དུག་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློག །ཐར་པའི་གནས་སུ་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །སྐུ་མདོག་ཆགས་མེད་ནུབ་ཀའི་དམར་ཐག་འདྲ། །འབར་འཕྲོ་དབུ་སྐྲ་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས། །མ་རིག་ཚངས་པ་ཁ་སྦུབས་བསྣོལ་བའི་ལྷ། །པདྨ་རིགས་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུྃ་ཆགས་པའི་ཐབས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །པདྨ་འདམ་གྱིས་མི་གོས་དག་པ་བཞིན། །འདོད་ཆགས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་འབར་བའི་སྐུ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དབང་བསྒྱུར་བ། །ཁྲོ་རྒྱལ་འདོད་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུྃ་ཐབས་ཀྱིས་མ་རྨོངས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་རྟགས། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། ། ཚིག་ཆད་སོང་། ཧཱུྃ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེས་རོལ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་རྡུལ་དུ་རློག །གཡོན་པས་ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་མེ་ལྟར་འབར། །ངན་སོང་གནས་ནས་འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་ཅིང་སྒྲོལ། །ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་དྲག །འོད་ཕུང་བརྗིད་པས་དོན་མཛད་འབར་བའི་སྐུ། །ཁྲོ་རྒྱལ་ སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུྃ་མ་ཆགས་པདྨ་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་སྐུ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པ། །ལོག་རྟོག་འདམ་སྐྱེས་བླ་མེད་གནས་སྟོབས་པ། །ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་འཁྱིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུྃ་མཛད་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཉེ་དབང་བཅས། །ང་རྒྱལ་མཐུ་བསྙེམས་དྲེགས་པས་ཁེངས་པ་ཡི། །སྲིད་གསུམ་གཙོ་བོ་དཔུང་དང་བཅས་པའི་ཚོགས། །བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །ཐར་པའི་གནས་སུ་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་ཡི། །ཧཱུྃ་མཛད་འབར་བའི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གོང་མ་བཞིན་དུ་ལྷ་རེ་རེ་ལ་བསྟོད་པའི་རྗེས་ལ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བའི་ལས་བྱ་བ་ནི། འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །འབར་བའི་གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ལ། །ཁྲོ་བོའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག །བདུད་རྩི་ལྔའམ་ཟག་རྫས་ལ། །མཚན་མའི་མིང་དུ་བཅས་པར་བྱ། །བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བཏབ། །རྡུལ་དུ་བྱས་ལ་ཚོགས་སུ་བསྟབ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀུན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་བརླག་མཛད་དེ། །བརླག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །དར་ཕུ་ཙར་ཕུ་ནར་ཕུ་ཨ་བྷི་ཙ་ར་མཱ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བསྐུལ་ལོ། །ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འདྲེལ་བསྡམས་ནས། །བཅིང་བསྒྱུར་བསྐྱོད་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོས། །མྱོས་ནས་བསད་དེ་ཚིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། དྲག་པོར་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རེ་རེ་རྫོགས་པ་དང་། དྲག་པོའི་ལས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་དྲང་བ་ནི། གོང་དུ་མཆོད་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རེ་རེ་ནས་བསྐུལ་ཏེ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཧཱུྃ་ཁྲོ་བོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ། །རྔམ་པའི་འོད་ཟེར་དཀྱིལ་ནས་གྲུབ་པ་ཐོག་ཐོག་འཕྲོ། །ཐུགས་རྗེས་གདུག་པ་འདུལ་དུ་གསོལ། །ཨཱརྱ་ཀྲོ་དྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོ་ཆེན་མི་ཐུབ་འབར་བའི་སྐུ། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དཔལ་གྱི་སྐུ་མངའ་བས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབུ་གསུམ་སྡང་མིག་ཅན། །མཆེ་གཙིགས་རྩེ་ལས་རྡོ་རྗེ་གནམ་ལྕགས་འབེབས། །རྔམ་པའི་ཞལ་ནས་རྡོ་རྗེ་མེ་སྟག་འཕྲོ། །བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་འདུལ་དུ་གསོལ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནི། ཛྭ་ལ་ནི་ཏིད་པ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཁམས་གསུམ་སྣང་མཛད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཙོ། །ཧཱུྃ་མཛད་ཧཱུྃ་གི་དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བཀོད། །ཧཱུྃ་གིས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །མེ་དབལ་སྔོན་པོ་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །མེ་དབལ་སྔོན་པོས་བགེགས་རྣམས་འདུལ་དུ་གསོལ། །ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་མཛད་འཕགས་པ་ཏ་ཀྲྀཏ་མི་གཡོ་མགོན། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་འབར། །མེ་ལྷ
Chinese
令其降伏于诸会众之口。以此龙蒿焚烧之供养，于我与今日之施主，天界厉鬼与诸部多之灾，瑜伽行者之邪祟或魔障，业之罪过失败堕落等，以金刚翅膀之手印，以及此獠牙利爪，于黑白之界限牵引之后，恶业毒害摧毁者，于深蓝炽燃之坛城中，迎请微细药海，为摧毁五恶趣之故，如阿扎利之疑虑般，令其降伏于大地主之口。忿怒尊之火供品第一品终。 其后如是说：我乃咒师之王，三界慈悲功德之田。我乃大手印，乃诸佛部之誓言。我乃药王，于慈悲自在之坛城中，由智慧炽燃之火生起，自有顶乃至，地狱处所之边际，三宝与菩提心，世间天神与有情之光辉，处所龙族与毒类药，天魔十部之处所中，凡为火焰兵器所害者。 于慈悲自在之坛城中，以秘密真言方便之手印，以甘露药疗愈之。是故我乃药王，殊胜我所作之业，亦调伏障碍而生菩提心，亦净化毒素而为药之胜品，无有不转为药者。愿火焰所害得以疗愈！愿烧灼之苦得以平复！其后祈请火神返回本位：火神阿格尼，火供之神，您为一切有情之利益，如理如实地行持，祈请返回佛之净土。格擦姆！于东南方恭送返回本位。忿怒尊火供事业品中，疗愈火焰兵器所致之灼伤，消除业之失败堕落，以及恭送火神返回本位之品为末品。 其后为作忿怒尊之事业，以忿怒尊基利基利之手印净火：双手，左手掌面向外，右手掌面向内，二者合一并拨动手指，诵念此咒：嗡 叽利叽利 比利得乌 扎巴 扎拉玛哈班匝 扎拉 约尼卓达 纳哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
English
May it be offered to the mouths of the assemblies. With this offering of Artemisia burnt, to me and today's patrons, the harm of celestial spirits and elementals, the evil of yogis, or demons, the transgressions and downfalls of karma, with the vajra wing mudra, and these fangs and claws, having drawn them from the boundary of black and white, the destroyer of evil deeds and poisons, in the center of the dark blue blazing mandala, inviting the ocean of subtle medicine, for the sake of destroying the five lower realms, like the doubt of Ajali, may it be offered to the mouth of the great earth lord. The first chapter of the wrathful homa is complete. Then it is said: I am the king of mantra practitioners, the field of compassion and glory of the three realms. I am the great mudra, the samaya of the victorious ones' lineage. I am the king of medicine, in the mandala of compassionate power, because the fire of blazing wisdom arises, from the peak of existence down to, the edge of the hell realms, the Three Jewels and Bodhicitta, worldly gods and the glory of existence, the place of nagas and poisonous medicines, in the place of the ten classes of gods and demons, all those harmed by flames and weapons. In the mandala of compassionate power, with the secret mantra skillful means mudra, may it be healed with the nectar medicine. Therefore, I am the king of medicine, the supreme being, having done my work, also subduing obstacles and generating Bodhicitta, also purifying poisons and being the supreme of medicines, there is nothing that does not turn into medicine. May those harmed by flames be healed! May the pain of burning be relieved! Then, requesting the fire god to return to his place: Fire god Agni, god of homa, you have acted for the benefit of all sentient beings, properly and truly, please return to the pure land of the Buddhas. Gacchamu! Please send him back to his place in the southeast direction. In the chapter of the wrathful homa activity, healing the burns caused by flames and weapons, eliminating the failures and downfalls of karma, and the chapter of sending the fire god back to his place is the last. Then, in order to perform the activity of the wrathful one, purifying the fire with the mudra of the wrathful one Kili Kili: the two hands, the left palm facing outwards and the right palm facing inwards, joining them together and moving the fingers, recite this mantra: Om Kili Kili Bili Teu Driba Krita Maha Vajra Krita Yoni Krodha Naha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)
Chinese
吽。由此则加持誓言清净。之后迎请到次第燃烧的，燃烧的坛城中的火室中，以众神的此番言语劝请，并结合咒语迎请。之后以手印等如是说：以信心和誓言，请来请来薄伽梵，于燃烧的室中安住后，请受用火供祭品和食物。ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱ་ན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཛྲ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是迎请。之后降临后，向火炉中撒一朵花，以莲花誓言安座，说道：薄伽梵为了诸神而赐予火供，请安住在燃烧的火焰中。之后以火供品供养，念诵各自的咒语，供奉七、三、二十一次。之后赞颂。这是做了猛厉事业的行为。之后请返回。之后再次息灭火焰。之后迎请后面的诸神，按照之前的顺序进行。在猛厉事业的顺序中，息灭火焰和，迎请，以及献座并祈请稳固安住，和供养祭品之篇，是第一篇。之后赞颂，如是说：吽，您是怙主金刚持，您具有象耳，您具有美好的装饰，您是能胜者，您是功德珍宝之源，您是施予安乐者，您是容貌美丽的装饰，您是火神发髻者，您是容貌美丽者。之后猛厉结合的事业和请返回。之后再次息灭火焰。迎请后面的，献座，祈请安住，和火供祭品一一和根本咒一一结合，供奉七、三、二十一。金刚萨埵以慈悲为利众生，示现怖畏燃烧的舞姿之身，智慧劫火大火燃烧的光芒，消除三有无明黑暗，从根摧毁。其他不能胜，具有身语意，向忿怒尊以慈悲嬉戏顶礼。吽，不动怙主，持须弥山，分别念的风
English
Hūm. By this, the vows are blessed to be pure. Then, inviting to the burning fire chamber in the successively burning mandala, urged by the words of all the deities, and invited in conjunction with mantras. Then, with mudras, say this: With faith and vows, please come, please come, Bhagavan. After residing in the burning chamber, please partake of the fire offering and food. ehy ehi bhagavāna mahā kāruṇika dṛ́śya ho. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning) samaya stvaṃ. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning) jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning) vajra agnaye vajra aṃkuśa. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning) ā gaccha ā gaccha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning) Thus invite. Then, after arriving, scatter a flower into the hearth, and establish the seat with the lotus vow, saying: Bhagavan, grant the fire offering for the sake of the deities, please reside in the burning flames. Then, offer with fire offering substances, reciting each mantra, offering seven, three, twenty-one times. Then praise. This is doing the act of fierce activity. Then, please return. Then, extinguish the fire again. Then, invite the subsequent deities, and proceed according to the previous order. In the order of fierce activity, extinguishing the fire, and inviting, and offering the seat and requesting to reside firmly, and the chapter of offering the offerings, is the first chapter. Then, praise, saying this: Hūm, you are the protector Vajradhara, you have elephant ears, you have beautiful ornaments, you are the victorious one, you are the source of precious qualities, you are the giver of bliss, you are the beautiful ornament of form, you are the fire deity with matted hair, you are the beautiful one in form. Then, the activity of fierce union and please return. Then, extinguish the fire again. Invite the subsequent ones, offer the seat, request to reside, and each fire offering substance and each root mantra combined, offer seven, three, twenty-one times. Vajrasattva, with compassion for the benefit of beings, shows the form of a terrifying burning dance, the light of the great fire of wisdom kalpa, eliminates the darkness of ignorance in the three realms, destroys from the root. Others cannot overcome, possessing body, speech, and mind, I prostrate to the wrathful king who plays with compassion. Hūm, immovable protector, holding Mount Sumeru, the wind of conceptual thoughts