Tibetan
་འདི་སྐད་དུ་བཀྲི་བའི་ཐབས་སུ་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་གནས་བསོད་ནམས་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནས་ཇི་བཞིན་པ་མོས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང ཁམ་ན།། འཁོར་བ་འདྲེན་པའི་སངས་རྒྱས་དང། སྣང་སྲིད་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མ། གདུང་བ་སེལ་བའི་སེམས་དཔའ། འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་འཕགས་པ། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ། འབྱུང་བ་རྒྱུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན འདས་ཐུགས་རྗེ་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སྤྲུལ་པ་དེ་འཁོར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཡང་མི་ལང་བ་དག་དང།སྟོན་པ་དང་ཉན་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བར་སྟོན་འདོད་པར་རང་རྐྱེན་ཕྱི་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་མ་བཀག་ཆོས་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་རང་སྣང་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པའི་གནས།གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་པདྨའི་སྙིང་པོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྐྲུན་པའི་ཕོ་བྲང། གང་གི་དོན་ལ་གཤེགས་པའི་ཤུལ་སྲིད་པ་ གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གཞི།ཆགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་བའི་གནས། འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་དང་ཆ་མཐུན་དུ་བསྟན་པ་པདྨོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། ཐུན་མོང་མ་གྱུར་གསང་ བའི་སྐུ་སྟེ།གསང་བའི་འཁོར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཡང་མི་ལང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གསང་བའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མྱུར་བ་དང། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་མགྱོགས་པ་དང། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣོན་པོ་དང། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ བ་དང།རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱེད་པ་དང། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆེ་བ་དང། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་དང། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་དང། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྟན་པ་དང། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་འཁོར་ འབྱུང་འཇུག་དང་བཅས་ཏེ།གང་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང། ཆོད་པ་དང། ཞུ་བར་སྡོག་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ལ་ཡང་འདི་སྐུའི་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་ཐ་དད་ དུ་སྣང་བ་ཡང་མེད་དོ།། གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ལ།། ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེ་ལྷག་གེར་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་མི་ཆེན་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་ཐབས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་སྐུ་བཞི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ་ཐོས་པ་ཕྱི་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟར་བགྲོ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཤར་བར་མཁྱེན་ནས་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས་སོ།། གསུང་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངང་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས་སོ།། ཐུགས་མཉམ་པ ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངང་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས་ཏེ།འཇུག་པའམ། ལྡོག་པའམ། རྣམ་པར་ལྡོག་པ་མི་དམིགས་སོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཉིས་ནི་གང་བྱུང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཉིད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ དེ་དག་ནི་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་རྩ་བའི་ཡན ལག་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། བརྗོད་པ་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་གང་གླེང་བསླང་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལ་མི་གཡོ་བར་མནལ་བཞིན་དུ་སངས་ རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཞེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་བསྐུལ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་འདི་བྱུང་ངོ།། ཡོད་མེད་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མཐུས།། ནམ་མཁའ་བཞིན་ལས་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་གཤེགས།། ཡེ ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཀློང།། མི་གནས་མི་དམིགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནསབཞེངས། ཞེས་སྒྲ་བྱུང་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་ཤར་བར་མཁྱེན་ནས་སྟོང པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་བྱུང་སྟེ།དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་བ་ལས། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ།། དེ་ནས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་མང་པོ་བཀྱེ་བས་དཔེར་ན་ཉི་མ་སྟོང་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ བཀྱེ་བ་ལྟ་བུའོ།། འོད་ཟེར་དེ་དག་ལས་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་མངོན་པར་འཁྲིགས་ཏེ། རོལ་པའི་ཆར་མངོན་པར་བབ་པས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲུག་དང། རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གློག་དང་རོལ་པ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང།རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གླུ་དང། རོལ་པ་སྣ་ཚོགསཀྱི་གར་དང། རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྔ་དང། དུང་དང། ཀེ་ར་གོ་དང། གླིང་བུ་དང། རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང། རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ ཀྱི་མཉེས་པ་དང།རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང། རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང། རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་བ་དང། རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང། རོལ་པ་ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང།རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིབཙུན་མོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འཇུག་པར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ ངང་དེ་ལས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་འདི་བྱུང་ངོ།། ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཐུབ་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་མཛད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག། ཐབས་ཀྱི་རོལ་པས་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས།། ཞེས་སྒྲ་དེས་བསྐུལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དེ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་རྣམ་པར་འཁྱིལ་བ་དང། རྣམ་པར འགྱིང་བ་དང།རྣམ་པར་བརྗིད་པ་དང། གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང། རྣམ་པར་བཞད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང། ཐུགས་རྗེའི་འཕྲོ་འདུ་དང། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང། འོད་ཟེར་གྱི་འབར་འཕྲོ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་ གློག་གི་ཕྲེང་བས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་མཛད་དེ།། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་མ་དང། རྣམ་པ་དང། ཡོད་པ་དང། མེད་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་གིས་ཡོངས སུ་ཁྱབ་སྟེ།རང་བཞིན་གསང་བ་ཉིད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བསྐུལ་བ་ཐ་མའི་སྒྲ་འདི་བྱུང་ངོ།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྐུ།། ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི།། འཕགས་རྗེ་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་འབྱུང་བའི་གནས།། བདེར་གཤེགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ། ཞེས་བསྐུལ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག པོ་དེ་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཅི་ཡང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ལས་རྣམ པར་བསྐུལ་པ་ཆེན་པོའོ་སྒྲ་བྱུང་བ་དེ་དག་ལས་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར།རྨད་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གླུ་འདིས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།། ཨེ་ མའོ་ཡིད་བཞིན་སྐུ་མཆོག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས།། ཁྱབ་པའི་བྱིན་བརླབས་རྡོ་རྗེ་གར་མཛད་ཅིང།། གཟི་བརྗིད་སྤྲིན་ཕུང་རོལ་པས་བསྒྱིངས་པའི་སྐུ། ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན།། ཨེ་མའོ་ཡིད བཞིན་གསུང་མཆོག་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་ལས།། སྙན་པའི་བྱིན་བརླབས་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་མཛད་ཅིང།། ཡན་ལག་རྒྱ་
Chinese
如是听闻之时，世尊大幻化网诸王，于事业究竟之处，名为福德藏之世界，于不可思议之世界，如其安住，名为具信之刹土中。引导轮回之佛陀，示现有寂之明灯，遣除痛苦之菩萨，成办利生之圣者，善巧方便大悲之化身，生起常有之世尊，大悲恒常之大主宰之化身，彼等不可言说之又不可言说者等，以能仁与声闻之相，安住于广大之开示中，欲示现一切二谛之理，无有自缘外缘之遮止，于此如是之语，以法性而作意，自显现听闻之时。世尊秘密身大乐，于幻化究竟之处，顶髻转轮王之甚深差别，秘密胜妙之欢喜，母胎莲花之精华，诸佛之所造之宫殿，为谁之义而往赴之足迹，成熟三有情众生之根本，贪着之所依缘起之处，成为有情之道路，与之相符所显示之莲花具足，于名为莲花具足之刹土中。不共秘密之身，秘密之眷属不可言说之又不可言说者，此如下：秘密大菩萨金刚迅速，金刚大迅速，金刚大锐利，金刚大生起，金刚大剖开，金刚大广大，金刚大宽广，金刚大甚深，金刚大稳固，金刚大种种等，极其秘密之眷属，具有生起与止灭，何者断除犹豫，断除，安住于融化之姿态。如是，则一切如来一一亦显现此身之差别，亦无有显现为各异。亦从一与各异之自性中解脱。朗然、明亮、光辉，从一切处一切显现。彼时彼刻，大士夫所行境，以方便大乘，此秘密藏四身。
English
Thus, at one time when it was heard, the Bhagavan, the great magical net of all-appearing kings, in the place of accomplishing deeds, in the world called the Treasury of Merit, in the immeasurable world, as it abides, in the pure land called Possessing Faith. The Buddha who guides samsara, the lamp that shows existence and peace, the bodhisattva who removes suffering, the noble one who accomplishes the benefit of beings, the skillful means and compassionate emanation, the arising and constant Bhagavan, the emanation of the great lord of constant compassion, those unspeakable and again unspeakable ones, in the aspect of the Sugata and the hearers, abide in the vast exposition, wishing to show all the truth of the two truths, without any obstruction of self-cause and external cause, in this such speech, contemplating as the nature of reality, at the time of hearing the self-manifestation. The Bhagavan, the secret body of great bliss, in the place of complete magical manifestation, the profound distinction of the crown chakra king, the secret and supreme joy, the essence of the lotus womb of the mother, the palace created by all the Buddhas, the footprints for whose sake they went, the basis for ripening the sentient beings of the three existences, the place of dependent arising of attachment, becoming the path of beings, showing conformity with it, possessing the lotus, in the pure land known as Possessing the Lotus. The uncommon secret body, the secret entourage, unspeakable and again unspeakable, like this: the secret great bodhisattva Vajra Swift, Vajra Great Swift, Vajra Great Sharp, Vajra Great Arising, Vajra Great Separating, Vajra Great Great, Vajra Great Vast, Vajra Great Profound, Vajra Great Stable, Vajra Great Various, etc., the extremely secret entourage, possessing arising and cessation, whoever cuts off doubt, cuts off, abides in the posture of dissolving. Thus, for each of all the Tathagatas, this distinction of body also appears, and there is no appearance as different. Also liberated from the nature of one and different. Clearly, brightly, radiantly, appearing everywhere from all places. At that time, at that moment, the great being's field of activity, with the expedient Great Vehicle, this secret essence of the four bodies.
Chinese
对于显现，对于听闻没有颠倒之义，为了王子的缘故，如实地讲述，是这样的：所有如来知晓一切法在意的平等性中显现，因此安住在名为身平等性不可得的语中。安住在名为语平等性不可得的境中。安住在名为意平等性不可得的境中，因此进入或者返回或者完全返回是不可得的。楞伽的主人二者，就是任何显现的二者。楞伽的主人，那些被称为因的支分。在所有佛的意汇集的大经中，宣说圆满基础的章节，即第四十七品。 楞伽的主人，什么是根本的支分呢？是这样的：对于言说产生的根本，以什么来发起言说，那是什么呢？是这样的，从那以后，那些如来在法界的境中不摇动，如睡眠般，从名为诸佛之母的甚深般若波罗蜜多空性的境中，生起这个大激励之声。有无空性甚深瑜伽力，如虚空般从誓言中趋近。智慧海中种种解脱之界，不住不缘从虚空界中升起。从发出这个声音中，那些世尊知晓一切法在菩提树心中显现，从空性的境中生起太阳金刚，譬如从晴朗的虚空中，生起太阳的精华一般。之后，从那个太阳的精华中散发出无数的光芒，譬如从千个太阳中散发出无数的光芒一般。从那些光芒中，大悲菩提心的云显现聚集，嬉戏的雨显现降下，因此有种种嬉戏的雷声，和种种嬉戏的闪电，和种种嬉戏的供养，和种种嬉戏的歌舞，和种种嬉戏的乐器，和海螺，和卡拉果，和笛子，和种种嬉戏的装饰，和种种嬉戏的喜悦，和种种嬉戏的智慧，和种种嬉戏的般若，和种种嬉戏的禅定，和种种嬉戏的安乐，和种种嬉戏
English
For manifestation, for hearing without inverted meaning, for the sake of the princes, to speak truthfully, it is like this: All Tathagatas know that all dharmas appear in the equality of mind, therefore they dwell in the speech called body equality unobtainable. They dwell in the state called speech equality unobtainable. They dwell in the state called mind equality unobtainable, therefore entering or returning or completely returning is unobtainable. The two lords of Lanka are just any appearing two. The lords of Lanka, those are called the limbs of the cause. In the great sutra where the minds of all Buddhas gather, the chapter on explaining the perfect basis, which is the forty-seventh chapter. Lords of Lanka, what is the root limb? It is like this: For the root of the arising of speech, with what does one initiate speech, what is that? It is like this, from then on, those Tathagatas, unmoving in the state of the realm, as if asleep, from the state of emptiness, the profound Prajnaparamita called the mother of all Buddhas, this sound of great encouragement arises. By the power of the profound yoga of existence, non-existence, and emptiness, like the sky, one approaches from the vow. From the realm of the wisdom sea, all kinds of liberation, not dwelling, not focusing, arise from the realm of space. From the arising of this sound, those Bhagavad-ones know that all dharmas appear in the heart of Bodhi, from the state of emptiness arises the sun vajra, just as from the clear sky, the essence of the sun arises. Then, from that essence of the sun, countless rays of light emanate, just as countless rays of light emanate from a thousand suns. From those rays of light, the clouds of compassion Bodhicitta manifestly gather, the rain of play manifestly falls, therefore there are all kinds of playful thunder, and all kinds of playful lightning, and all kinds of playful offerings, and all kinds of playful songs and dances, and all kinds of playful drums, and conches, and karagos, and flutes, and all kinds of playful ornaments, and all kinds of playful delights, and all kinds of playful wisdom, and all kinds of playful prajna, and all kinds of playful samadhi, and all kinds of playful bliss, and all kinds of playful
Chinese
各种各样的感觉和，嬉戏，各种各样的巨大喜悦和，各种各样的嬉戏的众多空性妃嫔融入那如是性中。然后，从所有如来之母的空性状态中，发出了这个法性如是性的声音。圆满二资粮，能胜誓言界之天，享用圆满，作广大嬉戏之身，金刚萨埵，具善妙吉祥，您是我的主宰，以方便的嬉戏，从大乐界中请起。以此声音的激励，从大乐的状态中，显现出巨大的神变，种种幻化和种种盘旋，种种威严和种种庄严，舞蹈的大手印和种种欢笑，慈悲的流露和功德的差别，光芒的闪耀等等，化身如闪电的链条般遍布整个虚空。从一切到一切，以相和形和有和无，以密咒的自性，那如是性的状态完全遍布，是自性秘密。然后，又从所有如来之母的巨大空性那如是性中，发出了最后的激励之声。以智慧幻化种种嬉戏之身，拥有广大方便和智慧的主宰，圣主，众多化身出现的处所，请安乐逝，安乐逝者请起。如此激励后，世尊，秘密之主，进入名为金刚嬉戏那如是性的三摩地，一言不发地安住。然后，从所有如来之母，般若波罗蜜多的状态中，发出巨大的激励之声，从那声音中，极其众多的眷属们感到惊奇，感到稀有，他们全部异口同声地从金刚嬉戏那如是性中，以这首歌祈请道：唉玛吙，如意宝身，从如虚空般的自性中，以遍布的加持，作金刚舞，威严的云聚，以嬉戏而充满的身，无碍金刚嬉戏，请示现神变。唉玛吙，如意语宝，从如声响般的自性中，以悦耳的加持，作金刚语，肢分广大