Tibetan
་པའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་སེམས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཡང་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྒྲོན་མ་སྣང་བས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བྱེད་དོ།། ཡང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སེང་གེ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཡང་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྒྲོན་མ་སྣང་བས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད གསལ་བར་བྱེད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ཤར་ལྷོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ པ་མཛེས་པའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ནས་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་གཟི་བརྗིད་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན་དེ བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ཙནྡན་དྲི་མཆོག་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན གྱི་ཁམས་གདུང་བ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་སྙིང་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནས་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ།། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ ན་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་སྤྱན་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་རྣམ་པར་བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་དགོངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ།། ཡང་བཻ་ཌཱུརྱའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་གསེར་གྱི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་འོད་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་གྱི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར བསྟན་ནས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་རྣམ་པར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་སྤྲིན རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་གྱི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་ཡིད་མངོན་པར་དགའ་བ ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་སངས་རྒྱས་མེ ལོང་གི་འོད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་ཟླ་བས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་ཟླ་འོད་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟ་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བརྒྱན་པ་ཞེ་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་སྤོས་དྲི ངན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་མངོན པར་སྤྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པའི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི ལྟར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་དཀའ་བ་རྣམ་པར སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་དཀའ་ཐུབ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་གཙུག་ཏོར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་གཙུག ཏོར་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་ངེས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བསྟན་ནས་ཡང་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་ངེས་པ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་ངེས་པ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་བདེ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན སངས་རྒྱས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་དབང་པོའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་གྲགས་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ཡང་རྣམ་པ འཕྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས རྒྱས་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་སྨན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་གསེར་གྱི་འོད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས་སངས་རྒྱས་གསེར་གྱི་འོད་འཕྲོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟ་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་འོད་ཟེར བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་གསེར་གྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་གསེར གྱི་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི ལྟར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་སྣང་བ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་བརྩེགས་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་མྱ་ངན་མེད་པ ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་དགའ་བའི་མདངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་དགའ་མཆོག དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་གཟི་བརྗིད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་ཡོངས་སུ སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་ཐ་དད་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བར བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་མཛེས་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་ཙནྡན་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་ཙནྡན་དྲི་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་སེང་གེ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་སེང་གེ་འབུམ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ན་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས སྟོན་ཏོ།། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ས་ཡར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་བྱེ་བ་ས་ཡར་བསྟན་ནས་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་མཛད་དེ། ལ་ལར་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། ལ་ལར་ནི་ད་དུང་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ན་བཞུགས། ལ་ལར་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས། ལ་ལར་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ།། ལ་ལར་ནི་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ནས གཞན་གྱི་སྒྲོན་མར་སྣང།ལ་ལར་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྟོན། ལ་ལར་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ཏེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆོ
Chinese
在那個清淨的剎土中，示現如來釋迦牟尼名為功德生處，並宣說心的壇城光明，即是密咒的本質。在那六道世界的十方，也顯現六能仁的明燈，使心的壇城得以明亮。又，能仁之王，在北方越過三萬個世界，在名為無憂的世界中，示現如來釋迦牟尼名為獅子吼，並宣說心的壇城光明，即是密咒的本質。在那六道世界的十方，也顯現六能仁的明燈，使六道眾生的心的壇城得以明亮。同樣地，能仁之王，在東南方越過八十四千個世界，在名為極妙的世界中，化現如來釋迦牟尼名為妙好頂髻，如前一般說法。在西南方的世界，越過七萬個世界，在名為極明亮的世界中，示現如來釋迦牟尼名為光榮莊嚴，如前一般說法。在西北方的世界，越過一萬個世界，在名為極清淨的世界中，示現如來釋迦牟尼名為旃檀妙香吉祥，如前一般說法。在東北方的世界，越過四十四千個世界，在名為除苦的世界中，示現如來釋迦牟尼名為大悲之王，如前一般宣說。同樣地，在名為遍照的世界中，示現名為速疾成佛之佛，並說法。又，在名為珍寶莊嚴的世界中，示現名為佛喜眼雲之佛，如其所是地說法。又，在名為普散的世界中，示現如來名為普念之王，如其所是地宣說。又，在毗琉璃
English
In that pure realm, the Tathagata Shakyamuni is shown as the source of merit, and the mandala of the mind, the essence of the secret mantra, is revealed. In the ten directions of the six realms, the lamp of the six Thubpas shines, illuminating the mandala of the mind. Again, the Lord of Thubpas, having passed thirty thousand worlds in the northern direction, in the world called "Without Anxiety," the Tathagata Shakyamuni is shown as Lion's Roar, and the mandala of the mind, the essence of the secret mantra, is revealed. In the ten directions of the six realms, the lamp of the six Thubpas shines, illuminating the mandala of the minds of the six kinds of beings. Similarly, the Lord of Thubpas, having passed eighty-four thousand worlds in the southeast direction, in the world called "Perfectly Beautiful," the Tathagata Shakyamuni emanates as Beautiful Crest, and teaches the Dharma as before. In the southwest world, having passed seventy thousand worlds, in the world called "Extremely Bright," the Tathagata Shakyamuni is shown as Glorious Ornament, and teaches the Dharma as before. In the northwest world, having passed ten thousand worlds, in the world called "Extremely Pure," the Tathagata Shakyamuni is shown as Sandalwood Supreme Fragrance Auspiciousness, and teaches the Dharma as before. In the northeast world, having passed forty-four thousand worlds, in the world called "Dispelling Suffering," the Tathagata Shakyamuni is shown as King of Compassion, and teaches as before. Similarly, in the world called "Completely Illuminating," the Buddha named Swiftly Attaining Buddhahood is shown, and the Dharma is taught. Again, in the world called "Jewel Arrangement," the Buddha named Cloud of Joyful Eyes of the Buddha is shown, and the Dharma is taught as it is. Again, in the world called "Universally Scattered," the Tathagata named King of Complete Mindfulness is shown, and is taught as it is. Again, in the beryl
Chinese
在名为地的精髓的世界里，示现名为金光佛，如其所是地宣说佛法。又在名为殊胜光明的世界里，示现名为光之吉祥如来，如其所是地宣说佛法。又在名为完全寂静的世界里，示现名为寂静自在如来，如其所是地宣说佛法。又在名为云彩庄严的世界里，示现名为云彩吉祥如来，如其所是真实地宣说佛法。又在名为心极喜悦的刹土里，示现名为悦意妙音佛，如其所是真实地宣说佛法。又在名为镜之坛城极清净的地方，示现名为镜之光明佛，如其所是真实地宣说佛法。又在名为月亮庄严的刹土里，示现名为月光吉祥佛，如其所是地宣说佛法。又在名为日光庄严的刹土里，示现名为日光精髓吉祥如来，如其所是真实地宣说佛法。又在名为具足妙香的刹土里，示现名为妙香国王佛，如其所是真实地宣说佛法。又在名为种种显现庄严的刹土里，示现名为极度欢喜国王佛，如其所是真实地宣说佛法。又在名为珍宝显现的刹土里，示现名为珍宝国王佛，如其所是地宣说佛法。又在名为光明生起的世界里，示现名为光明吉祥佛，如其所是真实地宣说佛法。又在名为勤苦修行的刹土里，示现名为苦行国王佛，如其所是真实地宣说佛法。又在名为顶髻庄严的刹土里，示现名为顶髻精髓佛，如其所是真实地宣说佛法。
English
In the world called Essence of Earth, he manifested as the Buddha Golden Light and taught the Dharma as it is. Again, in the world called Supreme Light, he manifested as the Tathagata Glory of Light and taught the Dharma as it is. Again, in the world called Completely Peaceful, he manifested as the Tathagata Lord of Peace and taught the Dharma as it is. Again, in the world called Cloud Arrangement, he manifested as the Tathagata Glory of Clouds and taught the Dharma truly as it is. Again, in the pure land called Mind Manifestly Joyful, he manifested as the Buddha Delightful Sound and taught the Dharma truly as it is. Again, in the place called Mirror Mandala Extremely Purified, he manifested as the Buddha Light Illuminating the Mirror and taught the Dharma truly as it is. Again, in the pure land called Adorned with the Moon, he manifested as the Buddha Moonbeam Glory and taught the Dharma as it is. Again, in the pure land called Adorned with Sunlight, he manifested as the Tathagata Glory of the Essence of the Sun and taught the Dharma truly as it is. Again, in the pure land called Possessing Fragrant Odor, he manifested as the Buddha King of Fragrance and taught the Dharma truly as it is. Again, in the pure land called Manifested Adornment, he manifested as the Buddha King of Manifest Joy and taught the Dharma truly as it is. Again, in the pure land called Jewel Manifestation, he manifested as the Buddha Jewel King and taught the Dharma as it is. Again, in the world called Arising Light Rays, he manifested as the Buddha Light Ray Glory and taught the Dharma truly as it is. Again, in the pure land called Practicing Austerities, he manifested as the Buddha King of Austerities and taught the Dharma truly as it is. Again, in the pure land called Crown Arrangement, he manifested as the Buddha Crown Essence and taught the Dharma truly as it is.