Tibetan
ཕྱིར་ཕྲ་མེན་སྦེད་བྱེད་བཱ་ཡ་ས། །ལས་འབྲས་བདེན་ལ་ཡིད་ཆེས་དད་པར་འགྱུར། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་མགྱོགས། །ཞི་གནས་སྤྱན་གྱིས་ལྷག་མཐོང་བགྲོད་ཚེགས་ཆུང་། །དེ་ཕྱིར་མགྱོགས་བྱེད་པྲ་མེན་བག་ཤ་སི། ། བྷ་ཀྵསཱི་ངེས་པའི་དངོས་ལ་འཛིན་པ་མྱོས་པར་གྱུར། །ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཉིད་མཉམ་གྱུར་འཛིན། །ཞི་གནས་གཅེས་པར་འཛིན་པས་མི་འཕྲོག་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འཛིན་པའི་ཕྲ་མེན་ཙ་ཏཱ་མ། ། བཎྜིར་ཡང་འདུག་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་མ་འདྲེས་དྲན་པར་གྱུར། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་ཉིད་མི་བརྗིད་དྲན། །ཏིང་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་ལྷག་མཐོང་སོ་སོར་གསལ། །གཉིས་ལས་མ་རྨོངས་ཟིན་པའི་ཏི་ཏཱི་ལ། །ཆོས་རྣམས་འབྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གྱུར་པ་ནི། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ལོག་ལྟ་སེལ་བྱེད་ཅིང་། །རིག་པ་བསྐྱེད་པས་སོམ་ཉི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། །དེ་ཕྱིར་ཕྲ་མེན་གསོད་བྱེད་ན་ཀུ་ལ། །འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པས་གཉིད་གྱུར་པས། །མཉམ་དང་མི་མཐུན་ལོག་བལྟ་ མྱོས་པ་སྟེ། །བསྟན་པའི་ཆོས་བསྒྲགས་ལོག་བལྟ་མོས་པ་ཡིས། །ཐབས་ཀྱིས་སོས་བྱེད་ཕྲ་མེན་མཱུ་ཥི་ཀ །གསུམ་འདུས་གཅོད་པ་རེག་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཕྲིན་ལས་བྱེ་བྲག་མང་པོ་མི་མཛད་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་མ་སྐྱེས་དབྱིངས་སུ་འབྲོས། །དེ་ཕྱིར་ཕྲ་མེན་འབྲོས་བྱེད་ཀ་སི་ཀ །འཁོར་བའི་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པས་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེས་གཅོད་པས་མཐའ་གཉིས་སྤངས། །བརྗོད་མེད་བརྗོད་བྲལ་དོན་གྱི་ཚིག་དང་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་བརྗོད་མེད་བཛྲ་ཡཀྵྀ་ཎཱི། །ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེས་མཚན་མའི་དངོས་པོ་བཤིག །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་བསྲེག །ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེས་གནས་པའི་ལྷ་བདུད་བཅོམ། །དེ་ཕྱིར་འཇོམས་བྱེད་བཛྲ་བྷཻ་རྟ་བ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ཡུལ་སེམས་སྐྱེ་འགག་མེད། །གྲུབ་པའི་བདུད་རྩིས་བསམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བས་བདུད་རྩྭི་བླ་མེད་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་རྩི་མཆོག་ཡེ་ཤེས་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ཡེ་ཤེས་འཕྲོག་བྱེད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འགྲུབ། །ཐུགས་རྗེས་འཕྲོག་བྱེད་སྲིད་པ་དབང་དུ་སྡུད། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་ནུབ། །དེ་ཕྱིར་རླག་བྱེད་བཛྲ་མཱ་ར་ཎཱི། །ང་ནི་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། །དབང་ཕྱུག་མའི་ལྷ་རྒྱུད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅོ་ལྔའི་སྤྱན་གྱིས་རྒྱུད་ལྔའི་མི་དགེ་བཅུ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་སོ་སོས་ཅི་འདུལ་མཁྱེན། །སྙན་བཅུས་མི་དགེ་བཅུ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །ཤངས་ལྔ་ནས་བྱུང་རིགས་ལྔའི་སྤྲུལ་པ་འཕྲོ། །རྒྱུད་ལྔའི་མགོན་མཛད་བརྩོན་ལྡན་རྟ་དབུ་ལྔ། །དུག་ལྔ་ཞལ་དུ་ཤར་ཏེ་རྔུབ་མཛད་ཅིང་། །ལྗགས་ལྔ་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་ཅིང་ཐེག་ལྔ་འཆད། །སྐྱེ་བཞི་ལས་བཞིས་སྒྲོལ་མཛད་གཤོག་གཞི་སྐྱོད། །བཅུ་དྲུག་དམྱལ་ཁམས་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་གིས་འདྲེན། །ཕྱོགས་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་ཞབས་བརྒྱད་ཁྲོ་བརྒྱད་གནོན། །རིགས་བཞི་སྣོད་བཅུད་ཉི་ཟླའི་འོད་དང་རྫིས། །ཕྱོགས་བཞི་རྩལ་དྲུག་དབང་ཕྱུག་ཡང་ཆེ་གནོན། །ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ཡང་ཆེ་བླ་ན་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཞག་གིས་ཟླ་དཀྱིལ་རྫོགས་པ་ལྟར། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་བཅུ་དྲུག་ས་ལ་བཞུགས། །ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་འབར་ལྟར་རིགས་ལྔའི་དབུ། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ རྗེས་སོ་སོར་གཟིགས། །དབང་ཆེན་ཡོངས་སུ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཐུགས་རྗེས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་བརྗིད་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ། །ཐུགས་རྗེས་འདམ་སྐྱེས་སྤྱོད་པས་སྐྱོན་མ་གོས། །མཐའ་གཉིས་དབང་མཛད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲིན་མོའི་གཟུགས་འཛིན་ཅིང་། །ཐོད་རུས་གདུག་པའི་འབྲུ་མར་ཟས་སུ་ཟ། །སྲིད་པ་སེམས་ཅན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོར་གསོལ། །དབང་དྲག་ལས་མཛད་མ་ནུ་རཀྵ་སཱི། །སྡུག་བསྔལ་མྱ་ངན་འདས་སྟོན་ཚངས་མའི་གཟུགས། །ཚད་མེད་བཞི་རྫོགས་དཔལ་གྱི་དབུ་བཞིར་ལྡན། །ཞལ་བཞིས་སྨྲང་འདོན་གླིང་བཞིར་བཀྲ་ཤིས་ལྡན། །གཏི་མུག་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་བྲཧྨ་ཎཱི། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་རིགས་མཆོག་མ། །མ་རིག་དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་དཔལ་རྩེ་བསྣམས། །བུད་མེད་ཆགས་ཚུལ་དབང་མཛད་དཀའ་ཟློག་མ། །ཆགས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ལྷ་ཆེན་རཽ་ཏྲི་མ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རྟོགས་མཁྱེན་མ། །འདྲེལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་རྟོགས། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་སྒྲོལ་བའི་བཞད་ཆེན་མ། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་དྲག་མོ་བཻཥྞ་བཻ། །འདུ་བྱེད་མི་རྟག་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལྟར་མཁྱེན། །རྟག་པར་གཞོན་ཚུལ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བཞུགས། །ཉོན་མོངས་ཐ་བ་འབིགས་པའི་མདུང་ཐུང་འཕེན། །གཞོན་ཚུལ་ཆགས་པས་དབང་མཛད་ཀཽ་མ་རཱི། །རྡོ་རྗེའི་ལས་མཛད་ཀུན་གྱི་བླ་ན་མེད། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་མི་དམིགས་སྐུ་མདོག་དཀར། །གསོད་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་འབེབས་ཨིནྡ་ཎཱི། །བྱམས་མའི་ཐུགས་རྗེས་དབང་མཛད་སྐུ་མདོག་དམར། །བྷནྡྷ་བཅུད་མངས་སྣོད་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ལ། །རྔམ་པའི་ཞལ་དུ་དུག་གསུམ་ཟ་བྱེད་མ། །སྡུག་བསྔལ་དབྱིངས་སུ་སྐོར་བྱེད་པིངྒ་ལཾ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཐབས་མཆོག་ཏུ་མཁྱེན། །མུན་སེལ་སྒྲོན་འབར་བདུད་རྩིས་ནད་གསོ་མཛད། །འདམ་སྐྱེས་པད་ལྟར་འཁོར་བར་སྐུ་འཁྲུངས་ཀྱང་། །ཆགས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་དབང་མཛད་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ཞི་བའི་ལས་ནི་བསོད་ནམས་བསོད་པའི་ཡང་འདུག མཆོག་ཏུ་མཁྱེན། །ཟླ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ། །གདུང་བའི་ནད་སེལ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང་། །གདན་མཆོག་ ཐམས་ཅད་སྟོབས་མཛད་སོའུ་མྱ་མ། །དབྱིག་པས་འཚོག་པ་འདྲ་བ་གཞལ་མེད་མཁྱེན། །ཐབས་ཀྱིས་མ་རྨོངས་ལྗང་གུ་ཕྲིན་ལས་མདོག །རྣན་དབང་དྲག་ཤུལ་མཆོག་གི་དབྱུག་ཏོ་རྣམས། །དྲེགས་བྱེད་སྤྱི་ནས་འཇོམས་མཛད་དཎྜ་དཾ། །ལོག་པར་བལྟ་བ་འཇིགས་བྱེད་སྤྱན་གྱི་མཆོག །སྐྱེ་བ་འཕྲོག་བྱེད་སྐྱེ་རྒྱུན་ཁྲག་མཚོ་གསོལ། །ལས་མཛད་ཆགས་ཚུལ་གསེར་གྱི་སྐེད་ཆིངས་ཅན། །དྲག་མོ་རྔམ་ཚུལ་གློག་ཕྲེང་རཀྵ་སཱི། །ཕྲེང་བ་རྒྱན་གྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་མཛེས། །སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་སྐུད་བ་སུའི་ཞགས་པ་ཡིས། །ཆགས་མེད་ཞིང་དུ་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་མཛད་མ། །ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་གྱིས་སྒྲོལ་མཛད་བྷཀྵ་སཱི། །ཚོགས་པའི་དབྱིག་པས་མཆོད་པ་མཆོག་ཏུ་མཁྱེན། །གཏུམ་པོས་གདུག་པ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་མི་ཟད་ནོར་གྱི་གཏེར་འཛིན་མ། །སྟོང་གསུམ་ནོར་གྱིས་རྒྱས་མཛད་ར་ཏི་མ། །ར་རོ་འདྲ་བའི་དཔའ་བོ་གཞན་མེད་མཁྱེན། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་རྟག་ཏུ་མྱོས། །ཉོན་མོངས་ཐ་བ་རློག་པའི་གཤོལ་བསྣམས་ཤིང་། །དགེ་བའི་ལོག་རྟོག་སྐྱེད་པའི་རུ་དྷི་རེ་མཏྟ། །བརྟན་པས་གཞན་རྣམས་ཕམ་བྱེད་དཔའ་བའི་མཆོག །མ་ལུས་གསོད་བྱེད་ལས་ལ་འཇུག་བྱེད་ཅིང་། །བསྙེངས་པ་མི་མངའ་འགྲོ་དོན་གཅིག་པུར་སྤྱོད། །གསོད་བྱེད་དྲལ་མཛོད་ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི། །བུད་མེད་ཚུལ་ཆགས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འགུགས་བྱེད་དགའ་བའི་མཆོག །འདོད་ལྷའི་མདའ་འཕེན་སྲིད་གསུམ་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེས་ཞེན་པའི་མ་ནོ་ཧ་ར་མ། །ཁྲག་ལས་ཟས་གཞན་མེད་པར་རྟོགས་མཁྱེན་ཅིང་། །དོན་རྣམས་དབང་དུ་བསྒྱུར་ནས་རྦོད་གཏོང་ཅན། །མི་ཟད་གཏེར་ལྡན་ནོར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན། །སྡུག་བསྔལ་རེ་སྐོང་མཐར་ཐུག་སིདྡྷི་ཀཱ། །རེག་བྱའི་སེམས་མ་རླུང་གི་ཁམས་ཏེ་མཆོག །སྲིད་གསུམ་དབུགས་ཀྱི་སྲོག་འབྱིན་ཚེ་འཕེལ་མ། །བདེ་གཤེགས་ལས་རྒྱུད་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང་། །ཁམས་གསུམ་གནས་ནས་སྐྱོད་མཛད་བཱ་ཡ་བཱི། །སྙིགས་མ་ལྔ་ལྡན་ལྔ་བརྒྱའི་མཐའ་མ་ལ། །སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །གསད་པ་ཉི་ཚེའི་ལས་ཀྱིས་གདུལ་བར་མཛད། །སྡུག་བསྔལ་དབྱིངས་སུ་གསོད་མཛད་མཱ་ཎ། །གཟི་བརྗིད་ཅན་ནི་མེ་ཡི་ཁམས་ཏེ་མཆོག །འབར་བ་ མཆོག་གིས་གདུག་པ་མ་ལུས་བསྲེག །ཟ་བྱེད་བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་འབར་འཕྲོ་ཨག་ན་ཡེ། །མཆེ་བ་དག་པས་སྐྱེ་བཞི་རྩད་གཅོད་ཞུགས། །ཉོན་མོངས་ཐ་བ་རློག་པ་ཕག་གི་དབུ། །ལོག་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྲིད་གསུམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤོར། །སྐྱེ་བའི་རྩད་གཅོད་ཟ་བྱེད་བ་ར་ཧཱི། །འཆི་བདག་ཐམས་ཅད་གནས་ནས་མ་སྨོས་མཁྱེན། །ཐམས་ཅད་གསོད་བྱེད་དམ་ཉམས་འཆི་བདག་མཛད། །དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་འཆི་བདག་བཟློག་མཛད་ཅིང་། །ལུང་གི་དུར་ཁྲོད་དབང་མཛད་ཙ་མུཎྜཱི། །འཇིགས་ལས་ལྷག་པའི་བགེགས་ནི་གཞན་མེད་མཁྱེན། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ལ་དབང་མཛད་ཅིང་། །སྣ་ཆེན་གླང་སྣ་བདུད་རྩི་གི་ཧཾ་ཐོགས། །སྡུག་བསྔལ་ནད་སོས་མཛད་པའི་སུ་ཏ་ན། །ཆུ་ལས་ལྷག་པའི་ཟས་ནི་གཞན་མེད་མཁྱེན། །ནོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་འཕྲོག་མཛད་ཅིང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུག་སྣོད་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས། །ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་དབང་སྡུད་ཝ་རུ་ཎཱི། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་གནག །སྲིད་གསུམ་འཇོམས་མཛད་ཏྲི་ཤཱུལ་གདེངས་པ་བསྣམས། །ཐུགས་རྗེས་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲེན་མཛད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །འཁོར་བ་ཐུགས་རྗེ་ཤར་མཛད་ཀ་ལཱི་མ། །ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་མཛད་ར་མགོ་ཅན། །བྱམས་པའི་ཞགས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུད་འཛིན་ཅིང་། །གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་རྫོགས་རེ་སྐོང་ཙ་ཀ་ལཱི། །སྟོན་པའི་བཀའ་དང་རང་གི་དམ་བཅས་གཉིས། །མི་འདའ་མ་གྲུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས། །དམ་ཚིག་སྒྲོག་གིས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང་། །མ་རིག་ནུབ་མཛད་ཀུམྦྷ་ཀརྞ་མ། །སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཀླས་པ། །སྟོང་པའི་སྒྲས་བསྐུལ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་འབེབས། །སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །བག་ཆགས་བྱང་མཛད་ལམྦོ་ད་ར་མ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གཉིས་ལས་འཕྲོ། །མགྱོགས་པ་མགྱོགས་མའི་ཕོ་ཉ་སྟེ། །རྔམ་པ་གཏུམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ནི། །དྲ་བ་མོ་དང་གློག་འགྱུར་གྲགས། །ཆོས་ཉིད་ཞགས་པས་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་སྡུད། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་འདྲེལ་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཕྲིན་ལས་དྲ་བས་འགྲོ་བ་རླབས་ཀྱིས་སྒྲོལ། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་དྲ་བ་མོ། །ཨོཾ་ བཛྲ་ཛཱ་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ། ཡེ་ཤེས་གློག་འགྱུས་
Chinese
复次微细隐蔽者巴雅萨，于业果真实生起信解。平等性中以悲心力迅速，以寂止之眼轻微通达胜观。是故速行者札门巴夏色，巴夏色于决定之事物执著而沉醉。胜观智慧界性平等而执持，寂止珍爱执持而不夺取。是故执持者微细札达玛，班迪尔亦住于串习之事物不杂乱忆念。界与智慧平等性不忘失忆念，百千三摩地胜观各别明了。不迷于二者已得之谛谛拉，分辨诸法之差别性者，于平等性中遣除邪见，生起智慧而断除犹豫怀疑。是故微细杀害者纳库拉，入于无有自在而昏睡者，平等与不合邪见 沉醉也。宣说教法以邪见贪著，以方便苏醒者微细牟什嘎。三者聚合断除触及者，虽不作众多事业差别，然四手印未生于界中逃逸。是故微细逃逸者嘎色嘎，以轮回金刚宣说而寂灭。以法身金刚断除而舍弃二边，不可说无所说离义之词。是故不可说班杂雅克希尼（藏文：བཛྲ་ཡཀྵྀ་ཎཱི།，梵文天城体：वज्र यक्षिणी，Vajra Yakshini，金刚夜叉女）。以法性金刚摧毁相之事物，以智慧金刚焚烧能取所取分别。以手印金刚摧伏所住之天魔。是故摧伏者班杂贝达瓦（藏文：བཛྲ་བྷཻ་རྟ་བ།，梵文天城体：वज्र भैरव，Vajra Bhairava，金刚怖畏）。以不死甘露境心无生灭，以成就甘露获得所思之果，以悲心度化众生甘露无上成就。是故胜妙精华智慧班杂阿弥利达（藏文：བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：वज्रामृत，Vajra Amrita，金刚甘露）。以智慧夺取成就功德大海，以悲心夺取摄持有寂，以智慧悲心融入无二界中。是故灭尽者班杂玛拉尼（藏文：བཛྲ་མཱ་ར་ཎཱི།，梵文天城体：वज्र मारणी，Vajra Marani，金刚摧魔）。我乃莲花大自在，当说自在母之本尊传承。十五眼知五部之不善十，以五种智慧各别调伏。以十耳消除十不善之痛苦，从五鼻所生之部族
English
Furthermore, the subtle concealer Bayasa, may faith and belief arise in the truth of karma and its results. May (one) be swift in the realm of equality through the power of compassion. With the eye of calm abiding, the passage of insight is slight. Therefore, the swift-acting Pramena Bagshasi, Bagshasi is intoxicated by clinging to definite things. Insight wisdom holds the very nature of equality. Calm abiding is cherished and held, not stolen. Therefore, the clinging subtle Chatama, Bandir also dwells, remembering the familiar things without confusion. The realm and wisdom, equality, are remembered without forgetting. Hundreds of thousands of samadhis, insight is clearly distinguished. For Titala who has attained without being confused by the two, the distinction that distinguishes all dharmas eliminates wrong views in the state of equality, and cuts off hesitation and doubt by generating wisdom. Therefore, the subtle slayer Nakula, one who enters without freedom and falls asleep, equality and disagreement, wrong views Are also intoxicated. Preaching the doctrine with attachment to wrong views, the subtle Mushika revives with skillful means. The three assembled, cutting off contact, although not performing many different activities, the four mudras flee into the unborn realm. Therefore, the subtle fugitive Kasika, Nirvana is attained by uttering the vajra of samsara. By cutting with the dharmakaya vajra, the two extremes are abandoned. Inexpressible, unspeakable, devoid of meaningful words. Therefore, the inexpressible Vajra Yakshini (Tibetan: བཛྲ་ཡཀྵྀ་ཎཱི།, Sanskrit Devanagari: वज्र यक्षिणी, Vajra Yakshini, Diamond Yakshini). The nature of reality vajra destroys the objects of signs. The wisdom vajra burns the dualistic conceptions of grasping and being grasped. The hand symbol vajra subdues the gods and demons dwelling there. Therefore, the destroyer Vajra Bhairava (Tibetan: བཛྲ་བྷཻ་རྟ་བ།, Sanskrit Devanagari: वज्र भैरव, Vajra Bhairava, Diamond Terrifier). With the immortal nectar, there is no arising or ceasing of the object and mind. With the accomplished nectar, the desired fruit is obtained. With compassion, the nectar of beings is supremely accomplished. Therefore, the supreme essence, wisdom Vajra Amrita (Tibetan: བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ།, Sanskrit Devanagari: वज्रामृत, Vajra Amrita, Diamond Nectar). By seizing wisdom, the ocean of qualities is accomplished. By seizing compassion, existence is brought under control. With wisdom and compassion, (one) sinks into the non-dual realm. Therefore, the destroyer Vajra Marani (Tibetan: བཛྲ་མཱ་ར་ཎཱི།, Sanskrit Devanagari: वज्र मारणी, Vajra Marani, Diamond Destroyer). I am the great powerful lotus, and I shall speak of the lineage of the deity of the powerful mother. The fifteen eyes know the ten non-virtues of the five families. They know how to subdue each of the five wisdoms individually. The ten ears eliminate the suffering of the ten non-virtues. The lineages arising from the five nostrils
Chinese
幻化之舞，五部之怙主，精进具五马头。五毒显现于面而吞噬，五舌断除犹豫而阐述五乘。以四生之业救度，翅膀扇动。十六地狱界，以十六手牵引。为调伏八方，八足镇压八忿怒。四族器情，日月之光辉。四方六力，亦能压伏自在天。伟大中的伟大，无与伦比。如十六日圆满月中，圆满二资粮，安住十六地。四方中央五处如燃烧般，五部之首。以智慧之眼，各自垂视慈悲。 以大威力完全调伏之坛城，圆满二大资粮，慈悲任运成就。以三坛城庄严之忿怒尊身，慈悲如莲花般，行持无垢。掌握二边之莲花嘿汝嘎，以威猛之姿，执持罗刹女之身。头盖骨中，吞食恶毒之油麻。享用有情众生温暖之心血。威猛事业之主，玛努raksa斯。示现超越痛苦悲伤之梵天女之身。圆满四无量，具足四吉祥之头。四面发出赞颂，四大洲吉祥圆满。愚痴如意宝，珍贵brahmaṇi（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。证悟一切平等性之殊胜族母。摧毁无明三毒，手持吉祥尖。自在女性贪欲之难遮母。远离贪欲过患之大天raudri母（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。证悟一切如幻之智母。以关联之慈悲，觉悟三界。以事业之海救度之大笑母。断除轮回之勇猛visnuvī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如铃声般了知行无常。恒常青春之姿，安住轮回尽头。投掷刺穿烦恼荆棘之短矛。以青春贪欲自在kaumāri（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。行持金刚事业，无与伦比。自在天之王位，掌管眷属，以胜施手印，无所缘之身色白。诛杀之金刚，降伏舌头之indraṇi（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。以慈母之慈悲自在，身色红。班杂充满精华之器皿血海中，以威猛之面吞食三毒之母。