Tibetan
ན་ངག་གསང་འཛག་ཕྱལ་པར་བཏང་། །མཚན་ཉིད་ངང་ཚུལ་ངན་པ་དེར། །འདི་དག་བཤད་ཀྱང་གོ་མི་འགྱུར། །ཁམ་ས་ལ་སོགས་སྣོད་ནང་དུ། །སེང་གེའི་འོ་མ་བཞོས་པ་ལྟར། །སྣོད་ཀྱང་ཆག་ལ་བཅུད་ཀྱང་འབོ། །དེ་བས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །བཅུད་མི་བོ་བར་གནས་པ་བཞིན། །བཀའ་བཞིན་མི་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ། །བཀའ་གསང་ཡུལ་དུ་བསྟན་མི་བྱ། །ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་འཚིག་པར་ངེས། །དེ་བས་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དོན་གྱི་གཏེར་དུ་འདི་བཅང་ངོ་། །འདི་ནི་སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །འཇམ་པོར་སྤྱད་ན་ཞི་བའི་ལས། །མང་བར་སྤྱད་ན་རྒྱས་པའི་ལས། །ཀུན་གྱི་བཟླུམས་ན་དབང་གི་ལས། །དྲག་པོར་སྤྱོད་ན་མངོན་སྤྱོད་ལས། །མ་སྤྱད་བཞག་ན་ཆོས་ཉིད་ལས། །སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་རྫོགས་པས། །འདི་ལྟར་སྤྱོད་ པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ཡིན། །ཀུན་ལ་རོལ་ཅིང་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །སྦྱོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་ཡེངས་པ་མེད། །སྣོད་དང་མཐུན་པས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གང་གནས་པ། །དེ་ནི་མི་འཆིང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ཡིས། །ངེས་པའི་གཞུང་དུ་དེ་འགྱུར་རོ། །འདི་དང་མི་ལྡན་གང་ཟག་རྣམས། །ཅི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལོག་པའི་ལམ། །ཐར་པའི་དུས་མེད་འོ་དོད་འབོད། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ལོག་པའི་ཆོས། །མནར་མེད་ཉམས་པར་དེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་དཀའ། །བུས་པས་ནོར་བས་འཁྲུལ་པའི་ཆོས། །ཤིན་ཏུ་མཐའ་རིང་སྤྱོད་པར་དཀའ། །གླང་ཆེན་འདམ་དུ་ཞུགས་པ་བཞིན། །ཡན་ལག་གཡབ་པས་ཕྱི་ཕྱིར་དམ། །འདི་འདྲ་མི་ཤེས་གླེན་པ་ཡིས། །དཔྱད་ཅིང་བཙལ་ཀྱང་ཕྱི་ཕྱིར་དམ། །དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བ་བཟང་། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་བསྔགས་པས། །སྣོད་ངན་རྣམས་ལ་མི་བསྟན་པའི། །སྤྱོད་པའི་སྐབས་སྦྱོར་དྲུག་པའོ།། །།ད་ནི་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སྦྱོར་འདི་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་ཀྱང་རུང་། །མ་བསྲུངས་ཀྱང་རུང་། ཉམས་ཀྱང་རུང་། མ་ཉམས་ཀྱང་རུང་། ཤེས་ཀྱང་རུང་། མི་ཤེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐབས་སྦྱོར་ཉིད་དུ་མཛད་པ་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཏེ་དམ་ཚིག་ཤེས་ན། དམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དེས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་ཡིན་པས། དམ་ཚིག་ཆོས་རྣམས་སྒྲོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དམ་ཚིག་འདི་དག་མ་ཤེས་ན།ཡང་དག་པ་མ་ནོར་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི། ཚིག་དང་ཡི་གེར་བྲི་བ་ ལས་འདས་པས། དམ་ཚིག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སོ། །རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་འདི་ལྟར་བསྲུངས་ན། ཐམས་ཅད་དུ་མ་གཡོས་པའི་དོན་ཡིན་པས། ཚིག་དང་ཡི་གེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བསྲུང་བས། དམ་ཚིག་བཀའ་དང་མཐུན་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དམ་ཚིག་འདི་དག་མི་བསྲུང་ན། ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྣང་བས། གཞན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཅི་ཞིག་བསྲུང་སྟེ། དམ་ཚིག་འདའ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དམ་ཚིག་འདི་དག་ཉམས་ནའང་། རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྲོལ། བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། དངོས་གྲུབ་ལས་སུ་རུང་བས། དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དམ་ཚིག་འདི་དག་ཉམས་ནའང་། ཡེ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཏབ་པས། ཉམས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་བས་དམ་ཚིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི།ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་དུ་མེད་ཅིང་མ་ཉམས་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོ་མཆོག །གསང་ཆེན་ངེས་པ་འདའ་མེད་དམ་པ་ལས། །དོན་གྱི་སྐྱེས་བུས་ཞུས་པས་རབ་བཀྲོལ་ནས། །མི་ཡི་སེང་གེས་ཀུན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །འདའ་བ་མེད་པར་གང་བསྲུང་བ། །འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་ལ། །གཡོས་པ་མེད་པར་གང་བསྲུང་བ། །འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ལུང་དང་མཐུན་པ་ཡང་བྱེད་པ། །འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ཤེས་པ་སྒོ་ཡངས་ཆོས་དང་མཐུན། །འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །གཙང་སྨེ་མེད་པར་གང་ཟ་བ། །འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །བཟང་ངན་མེད་པར་གང་སྦྱོར་བ། །འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །བྱམས་སྡང་མེད་པར་གང་སྒྲོལ་བ། །འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ ཕྲིན་ལས་ཡིན། །སྤང་ལེན་མེད་པར་གང་བགྲོད་པ། །འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ཐོགས་ཆགས་མེད་པར་གང་སྤྱོད་པ། །འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ཆགས་སྡང་མེད་པར་གང་ཤེས་པ། །འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ནོགས་དང་ལྡན་པས་གང་ཐུབ་པ། །འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །སྣོད་དང་ལྡན་པས་དོན་འབྱིན་ན། །འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ངེས་པའི་ཀློང་ལས་ཡེངས་མེད་པར། །འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །རྒྱུད་འདི་འཛིན་ནམ་འཆང་བ་དང་། །ཀློག་གམ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །ཡིད་ལ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ།
Chinese
那语秘密泄露任其流，此种品性恶劣者，纵然为此宣说亦不解。犹如在非器之容器中，挤取狮子的乳汁般，容器亦破损精华亦漏失。因此于珍贵之容器中，如精华不漏失安住般。不具足如教之瑜伽士，不应于彼处展示密教，定成衰败之因令人懊恼。因此于具器者，此当珍藏为意义之宝藏。此乃行为之事业，温和行持乃寂静之业，增多行持乃增益之业，总摄一切乃怀爱之业，猛烈行持乃诛伏之业，不作行持乃法性之业，以行持事业究竟圆满故，如是乃行持之事业。 行持之王乃安乐，于一切享用且成办一切，精进修持且无有散乱，与器相应故成办一切。谁安住于此行持，彼则不束缚得解脱。瑜伽士圆满二资粮，彼则成为决定之正道。不具足此者诸人等，如何行持乃邪道，无有解脱之时徒劳呼喊，于轮回中漂泊之邪法，彼将堕入无间地狱。于彼生起成就甚为难，以欺骗迷惑扰乱之法，极其遥远难以行持。如大象陷入泥潭般，摇动肢体反被越陷越深。如此不识之愚者，纵然寻思探求亦越陷越深。因此瑜伽士福报善妙，一切万有之精华殊胜，导师亲自赞叹此故，不示于恶劣之器者，此乃行之次第第六。现在当铭记誓言之次第，彼乃何者，佛之誓言即有情之律仪，有情之律仪即是佛之誓言，守护根本与支分之誓言亦可，不守护亦可，破损亦可，不破损亦可，知晓亦可，不知晓亦可，事业之王于次第中修持彼，彼为何故？彼乃如此，若知誓言，殊胜乃佛彼之口中所说之语，誓言诸法
English
Then the secret of speech is leaked and let go. For those with bad qualities, even if these are explained, they will not understand. It is like milking a lion's milk into a container like Khamsa. The container will break and the essence will be lost. Therefore, in a precious container, like the essence remaining without being lost. A yogi who does not have the qualities of the teachings should not reveal the secret teachings in that place. It will definitely become a cause of decline and regret. Therefore, this should be kept as a treasure of meaning for those who have the capacity. This is the activity of conduct. If practiced gently, it is the activity of pacification. If practiced extensively, it is the activity of increase. If all are gathered, it is the activity of subjugation. If practiced fiercely, it is the activity of direct action. If not practiced and left alone, it is the activity of Dharma. Because the activity of conduct is completely perfected, this is the activity of conduct. The king of conduct is happiness. Enjoying everything and accomplishing everything. Practicing diligently and without distraction. Because it is in harmony with the vessel, everything is accomplished. Whoever abides in this conduct will not be bound and will be liberated. The yogi who has perfected the two accumulations will become the definitive path. Those who do not have this, how do they practice the wrong path? There is no time for liberation, they cry out in vain. The wrong Dharma that wanders in samsara will fall into the Avici hell. It is difficult to achieve accomplishment there. The Dharma that is confused by deception and error is extremely distant and difficult to practice. Like an elephant entering a swamp, the more it waves its limbs, the deeper it sinks. A fool who does not know this, even if he investigates and searches, will sink deeper and deeper. Therefore, the yogi is fortunate and virtuous. The supreme essence of all things. Because the teacher himself praised this, it is not shown to bad vessels. This is the sixth stage of practice. Now, keep in mind this stage of vows. What is the vow of the Buddha? It is the discipline of sentient beings. The discipline of sentient beings is the vow of the Buddha. It is okay to keep the vows of the root and branches. It is okay not to keep them. It is okay to break them. It is okay not to break them. It is okay to know them. It is okay not to know them. The king of activities practices them in stages. Why is that? It is like this. If you know the vows, the noble one is the word spoken from the mouth of that Buddha. The vows are all Dharmas.
Chinese
助伴的事业。如果不懂这些誓言，那么正确无误的法性，就超越了用言辞和文字书写。 因此，是誓言法性的事业。如果这样守护根本和支分的誓言，因为是所有一切都不动摇的意义，守护言辞和文字的执着分别，就是誓言与教言相符的事业。如果不守护这些誓言，因为所有一切都显现为自性菩提心，没有其他任何成立，那还守护什么呢？就是誓言不可违越的事业。即使这些誓言毁坏，觉悟也在空性中解脱，所作所为都达到究竟，能够成办成就，就是誓言没有毁坏的事业。即使这些誓言毁坏，因为广大本初就已加持了一切，没有毁坏的因，所以是没有必要守护誓言的事业。因此，所有一切誓言的事业，是从所有一切处都无需守护且不会毁坏的誓言，对此应当这样说：誓言之王，任运成就的心髓至高无上，从甚深秘密决定无疑不可违越的誓言中，由具义之人请问而彻底开显，由人中狮子为一切众生宣说。对于所有事物和相，无有违越地守护，这也是誓言的事业。对于所有烦恼痛苦，无有动摇地守护，这也是誓言的事业。所作所为也与经文相符，这也是誓言的事业。智慧之门广大与法相合，这也是誓言的事业。无有垢染地享用，这也是誓言的事业。无有善恶地结合，这也是誓言的事业。无有慈悲憎恨地度化，这也是誓言的事业。 无有取舍地行走，这也是誓言的事业。无有阻碍执着地享用，这也是誓言的事业。无有贪恋憎恨地了知，这也是誓言的事业。以烦恼而能做到，这也是誓言的事业。以法器而能生出意义，这也是誓言的事业。从决定的空性中无有散乱，这也是誓言的事业。受持或携带此续，或者读诵或精进修持，或者心中忆念，无论是什么。
English
The activity of companionship. If these vows are not understood, then the true and unerring nature of reality transcends being written in words and letters. Therefore, it is the activity of the vow's nature of reality. If the root and branch vows are kept in this way, because it is the meaning of being unmoving in all things, guarding against the conceptualization of grasping at words and letters, it is the activity of the vow being in accordance with the teachings. If these vows are not kept, because all things appear as self-nature bodhicitta, and nothing else is established, what is there to keep? It is the activity of the vow being inviolable. Even if these vows are broken, realization is liberated into space, and what is begun is brought to completion, making siddhis workable, it is the activity of the vow not being broken. Even if these vows are broken, because the vast primordial has blessed all things, there is no cause for breaking, so it is the activity of the vow not needing to be kept. Therefore, all the activities of the vow are vows that need not be kept and are not broken from all things in all ways. To that, one should say this: The supreme heart essence of the spontaneously accomplished King of Vows, from the profound secret, definitive, inviolable, sacred vow, being thoroughly revealed by being asked by a person of meaning, should be shown to all by the lion among men. Whatever is kept without transgression in all things and signs, this is also the activity of the vow. Whatever is kept without wavering in all afflictions and pains, this is also the activity of the vow. Also doing what accords with the scriptures, this is also the activity of the vow. The gate of wisdom is wide open and accords with the Dharma, this is also the activity of the vow. Whatever is eaten without purity or blemish, this is also the activity of the vow. Whatever is united without good or bad, this is also the activity of the vow. Whatever is liberated without love or hatred, this is also the activity of the vow. Whatever is walked without rejection or acceptance, this is also the activity of the vow. Whatever is enjoyed without obstruction or attachment, this is also the activity of the vow. Whatever is known without attachment or hatred, this is also the activity of the vow. Whatever is accomplished with defilements, this is also the activity of the vow. If meaning is produced with a vessel, this is also the activity of the vow. Without distraction from the space of certainty, this is also the activity of the vow. Whoever holds or carries this tantra, or reads or diligently practices it, or whatever is known in the mind.