Tibetan
སུམ་བདེ ཆེན་སངས་རྒྱས་སོ།། མཉམ་པའི་ལྟ་བས་དབང་སྒྱུར་ན།། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ལ་སྣང།། ལས་ཀུན་རྫོགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། གཞན་དུ་ཕྲིན་ལས་ལུས་པ་མེད།། སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ སྟེ།། འཁོར་བ་ཡེ་ནས་མྱང་ངན་འདས།། སྒྲིབ་པ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཉོན་མོངས་ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་དོན།། སྣང་བ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་དང།། ས་དང་ས་ཡི་རིམ་པར་ནི།། འདི་དང་འདི་ཞེས་གཟུང་དུ མེད།། འདི་ནི་སྣང་མེད་ཐོབ་པའི་གནས།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་མི་གཡོ་བའི།། ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས།། ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་ཡང་ཆོས་ཉིད་པས།། ཆད་པའི་གནས་ཞེས་བརྗོད་དང་བྲལ།། མེད་དང་ཕྱལ་བ གཅིག་པོ་དང།། ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེ།། འདི་ཞེས་རིས་སུ་ཆད་མེད་པ།། འདི་ནི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ། སྤྱད་དང་སྤྱོད་པར་བྱ་མེད་པས། སྲིད་དང་མུ་སྟེགས་འཇིག་རྟེན་པའི།། སྤྱོད་པར་སྣང བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཛད་སྤྱོད་དོ།། མ་སྤངས་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པས། དབྱིངས་ལས་གཞན་ན་ལྟ་ཡུལ་མེད།། འདི་ནི་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་གོ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣོད་བཅུད བཅས།། ཀུན་ཀྱང་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དོ།། ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གཞན་མེད་པ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའོ།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། མ་བཙལ་རང་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། འདོད་པ་འབྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད དེ།། བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཡིན་ནོ།། ངན་སོང་མཐོ་རིས་ཐམས་ཅད་དང།། འཕགས་ལམ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། རང་བཞིན་སོ་སོར་མི་དམིགས་ཏེ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་ཡིན།། སྤྱོད་དང གཟུགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཚིག་རྒྱ་ཆེར་སྟོན།། དོན་རིགས་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་པ།། མི་གནས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད།། དོན་གྱི ཁྱད་པར་རྟོགས་ཆུད་ན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་སའོ།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀུན་རྫོགས་ཏེ།། ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དོན།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། ལྷུན་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། ཁྱབ་པ་ཆེན་པོར་ཀུན་བདལ་བས།། སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ཚོགས་ཀུན་རྫོགས།། རྣམ་གྲོལ་བཅིངས་བ་ཀུན་དང་བྲལ།། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བའི་གནས་ཆེན་ཡིན།། ཞེས་སྨྲ་པའི་སེང་གེ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས་མ་ཚིག་གསང་བ་མཆོག་གི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྡས་མཚོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་པ་དང། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ བོར་མཐོང་ངོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྡ་དང། ཐ་སྙད་དང། བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིགབཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི ནང་གང་ན་ཡང་མི་གནས་ཏེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་གི་གཞི་མེད་ཅིང་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ།། བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པ་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ནོ།། སྦས་པའི་ཆོས་རྣམས་གསང་བའི་ ཕྱིར།ཐམས་ཅད་སྔ་ཞིང་བརྒྱུད་པར་བྱ། འདི་ལྟར་བརྡ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཤེས་པར་གྱིས། དེ་ནས་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བརྡ་ཡི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ ཆེར་བཤད་དུ་གསོལ།བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད།། བརྡ་ཡི་དོན་གྱིས་བརྒྱུད་པར་བགྱི།། བརྡ་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟ་བུ།། སྦས་པའི་ཆོས་ནི་གང་དང་གང།། མི་བསྟན་གསང་བ་གང་གང་ལགས།། དེ་སྐད་ ཅེས་གསོལ་པ་དང།། སྨྲ་བའི་སེང་གེས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས།། བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་སྦས་པའི་ཚིག། སྦས་ཏེ་གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། མི་བསྟན་གཞན་ལ་གསང་པ་ནི།། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་སྡེ་པ་རྣམས།། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལ་འཕྱ་བ་ལས།། ཤིན་ཏུ་བླན་ཞིང་སྦ་བའི་ཕྱིར།། སྦས་པའི་བརྡ་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ།། བརྡ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ནི།། གྲངས ཀྱང་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ན།། མདོར་བསྡུས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ།། གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་དང།། རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང།། སྦས་པས་གྲུབ་ཐག་ཉེ་བ་དང།། གསང་བའི་དམ་ཚིག་མི་ཉམས ཤིང།། བརྡ་ལ་དགའ་བའི་མ་སྲིང་རྣམས།། ཉེ་ཞིང་གདུང་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར།། དེ་བས་སྦས་པའི་བརྡ་རྣམས་ནི།། ཚིག་གིས་མཚོན་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ།། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ། ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ། པྲ་ཏི་པོ་ཧོ། མ་ཧཱ་གོ་རུ་སཾ་ཀྲ མ།གུ་ཡ་དེ་བཱི་ས་མ་ཡ། མ་ཧཱ་ཙནྡྲ། མ་ཧཱ་པུརྴ། གུ་ཡ། བྷ་ག། མ་ཧཱ་བཛྲ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ། ས་མ་ཡ་སྟཱཾ། ར་ཧོ་ཡ་ཧཾ:ར་ག་ཡཱ་མི།། ས་མ་ཡ་ཛཿ། ལྷན། ཨོཾ་ཨཱ~ཾཿཧཱུ~ཾ:ས་མ་ཡ། ས་མ་ཡ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི:ེ་ཧྱེ་ཧི། ཧ་ཧེ་ཧ། ཧ་ཧེ་ཧ། མ་ཏ~ཾ་ཁ། མ་ཏ~ཾ་ཁ། ཀ་རུཀྵ། ཀ་རུཀྵ། ཀྵ~ཾ་བ་རི། ཀྵ~ཾ་བ་རི། ར་ཧོ་ཧ~ཾ་ར་ཧོ་ཧཾ། ས་མ་ཡ་
Chinese
三世善逝大佛陀，平等之见若能掌控，轮回一切皆显于法界。事业乃一切圆满之最胜，除此之外无有遗漏之事业。痛苦即是大菩提，轮回本自涅槃。清净一切障垢乃法界，一切烦恼亦是菩提之义。证悟无有显现之义，于地与地之次第中，无有可执取之“此”与“彼”。此乃获得无有显现之境地。身语意皆不动摇，安住于如实之自性中。无论如何转变皆是法性，故离于断灭之说。无有与散乱唯一者，任运成就之大誓言。此乃无有分别之“此”，此乃守护之誓言。无有可修与所修，故有寂与外道世间之，一切显现之行皆是，任运成就之事业。不舍任运成就无有分别，故于法界之外无有可见之境。此乃见之誓言。地水火风器情等，一切皆是自性法性。法性义中无有他者，乃自生智慧之显现。如意宝珠珍宝，无需寻觅本自具足。欲求生起之受用，乃大乐受用之积聚。恶趣高界一切，以及圣道轮回之诸法，不执着于各自之自性，乃佛之自性。行与一切形色，皆是大手印之自性，广大显示身语意之语。义类乃意之自性。无生与未生，不住于无有贪执。若能通达义之差别，即是普贤王如来之胜地。具足一切相好，一切皆是身语意之义。一切圆满于大本体中。任运圆满大乐之，广大周遍一切，清净一切障垢圆满一切资粮。解脱远离一切系缚。乃任运成就安乐之大处。如是语自在之大狮子所说。大续之王金刚庄严总集智慧经中，名为母续秘密最胜之品，第四品。其后，复有心之金刚。
English
The Buddhas of the three times are great bliss. If one controls with the view of equality, all of samsara appears in the sphere. Action is the supreme of all perfections, there is no action left out elsewhere. Suffering is great enlightenment, samsara is originally nirvana. Pure of all obscurations is the sphere of dharma, all afflictions are the meaning of enlightenment. Seeing the meaning of no appearance, in the order of grounds and grounds, there is no grasping of "this" and "that". This is the place of attaining no appearance. Body, speech, and mind are unwavering, abiding in the state of suchness. However it transforms, it is the nature of dharma, so it is free from the saying of annihilation. Non-existent and scattered, the only one, the great samaya of spontaneous perfection. This is not divided into "this", this is the samaya of protection. Since there is no practice and nothing to be practiced, all the appearances of existence, heretics, and worldly beings are the actions of spontaneous accomplishment. Without abandoning spontaneous accomplishment, there is no separation, so there is no object of view other than the sphere. This is the samaya of view. Earth, water, fire, wind, vessel, and essence, all are self-nature and dharma-nature. In the meaning of dharma-nature, there is no other, it is the clarity of self-born wisdom. The wish-fulfilling jewel, precious, is present in oneself without searching. The enjoyment of arising desire is the accumulation of great bliss enjoyment. All the lower realms and higher realms, and all the dharmas of the noble path and samsara, do not focus on their respective self-natures, but are the self-nature of the Buddha. All actions and forms are the self-nature of the great mudra, widely showing the words of body, speech, and mind. The categories of meaning are the self-nature of mind. Unborn and unarisen, there is no attachment to non-abiding. If one understands the difference of meaning, it is the supreme place of Samantabhadra. Complete with all marks and signs, all are the meaning of body, speech, and mind. All are complete in the great essence. The great bliss of spontaneous perfection, spreading widely to all, purifying all obscurations and perfecting all accumulations. Liberation is free from all bonds. It is the great place of spontaneous accomplishment and bliss. Thus spoke the great lion of speech. From the great tantra king, the Vajra Array, the All-Gathering Wisdom Sutra, the fourth chapter called the Supreme Secret of the Mother Tantra. Then again, the Vajra of Mind.
Chinese
尔时世尊入于名为诸法以记号表示之等持。从彼等持出定已，大集会之眷属众请白。大菩萨，一切法者，我等唯见为记号之体性。尔时大菩萨开示圣言。大集会之众，当知一切法唯是记号、名言、假立。一切假立之法，无论内外皆不住，一切法无名之基，且离假立之名言。所谓记号，乃是隐藏假立之名言。为隐藏诸隐藏之法故，一切皆当预先传承。如是记号之结合，瑜伽者当知。尔时集会之瑜伽士众请白。大菩萨，请广说记号之法。我等亦将一切法，以记号之义传承。所谓记号是怎样？隐藏之法是哪些？不示现之秘密又是什么？如是请白已，语狮子开示圣言。谛听，大集会之众。所谓记号，乃是隐藏之语。隐藏而秘密之诸法，乃是大瑜伽者之行境。不示现而向他隐藏者，乃是外道等部众。以彼等诽谤瑜伽之行故，甚为重要而隐藏之故，当以隐藏之记号表示。记号之大功德，数量亦不可思议，然略而言之有四种。非他人之行境，乃是瑜伽智者之行境，以隐藏故成就迅速，不失秘密之誓言，于记号欢喜之姊妹众，成为亲近及关爱之方便。是故隐藏之诸记号，当以语句表示而宣说。阿啦啦吼！（藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：alala ho，汉语字面意思：啊啦啦吼！）阿底布吼！（藏文：ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ati pu ho，汉语字面意思：阿底布吼！）扎底布吼！（藏文：པྲ་ཏི་པོ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：prati po ho，汉语字面意思：扎底布吼！）嘛哈咕噜桑扎玛（藏文：མ་ཧཱ་གོ་རུ་སཾ་ཀྲ མ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：maha guru sam krama，汉语字面意思：嘛哈咕噜桑扎玛）。咕雅爹威萨玛雅（藏文：གུ་ཡ་དེ་བཱི་ས་མ་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：guya dewi samaya，汉语字面意思：咕雅爹威萨玛雅）。嘛哈赞扎（藏文：མ་ཧཱ་ཙནྡྲ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：maha candra，汉语字面意思：嘛哈赞扎）。嘛哈布日夏（藏文：མ་ཧཱ་པུརྴ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：maha pursha，汉语字面意思：嘛哈布日夏）。咕雅（藏文：གུ་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：guya，汉语字面意思：咕雅）。巴嘎（藏文：བྷ་ག།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：巴嘎）。嘛哈班匝（藏文：མ་ཧཱ་བཛྲ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：maha vajra，汉语字面意思：嘛哈班匝）。萨玛雅吼！（藏文：ས་མ་ཡ་ཧོཿ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：samaya ho，汉语字面意思：萨玛雅吼！）萨玛雅斯当！（藏文：ས་མ་ཡ་སྟཱཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：samaya stam，汉语字面意思：萨玛雅斯当！）ra ho ya ham（藏文：ར་ཧོ་ཡ་ཧཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ra ho ya ham，汉语字面意思：ra ho ya ham）：ra ga ya mi（藏文：ར་ག་ཡཱ་མི།།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ra ga ya mi，汉语字面意思：ra ga ya mi）。萨玛雅匝！（藏文：ས་མ་ཡ་ཛཿ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：samaya dzah，汉语字面意思：萨玛雅匝！）连！嗡阿吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱ~ཾཿཧཱུ~ཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om ah hum，汉语字面意思：嗡阿吽！）萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：萨玛雅）。萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：萨玛雅）。诶嘿耶嘿！（藏文：ཨེ་ཧྱེ་ཧི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ehyehi，汉语字面意思：诶嘿耶嘿！）：诶嘿耶嘿！（藏文：ེ་ཧྱེ་ཧི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ehyehi，汉语字面意思：诶嘿耶嘿！）哈嘿哈！（藏文：ཧ་ཧེ་ཧ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ha he ha，汉语字面意思：哈嘿哈！）哈嘿哈！（藏文：ཧ་ཧེ་ཧ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ha he ha，汉语字面意思：哈嘿哈！）玛当卡！（藏文：མ་ཏ~ཾ་ཁ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：matam kha，汉语字面意思：玛当卡！）玛当卡！（藏文：མ་ཏ~ཾ་ཁ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：matam kha，汉语字面意思：玛当卡！）嘎噜恰！（藏文：ཀ་རུཀྵ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：karuksha，汉语字面意思：嘎噜恰！）嘎噜恰！（藏文：ཀ་རུཀྵ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：karuksha，汉语字面意思：嘎噜恰！）恰巴日！（藏文：ཀྵ~ཾ་བ་རི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ksham bari，汉语字面意思：恰巴日！）恰巴日！（藏文：ཀྵ~ཾ་བ་རི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ksham bari，汉语字面意思：恰巴日！）ra ho ham ra ho ham（藏文：ར་ཧོ་ཧ~ཾ་ར་ཧོ་ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ra ho ham ra ho ham，汉语字面意思：ra ho ham ra ho ham）。萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：萨玛雅）
English
Then, the Blessed One entered into the samadhi called "All Dharmas are Represented by Symbols." Having arisen from that samadhi, the great assembly of retinue requested: "Great Bodhisattva, we see all dharmas as merely the nature of symbols." Then, the Great Bodhisattva spoke: "Assembly of the great gathering, know that all dharmas are merely symbols, terms, and designations. All designated dharmas do not abide anywhere, either internally or externally. All dharmas have no basis in names and are devoid of designated terms. The term 'symbol' is a hidden, designated term. For the sake of concealing all hidden dharmas, everything should be preceded and transmitted. Thus, the yogis should understand the combination of symbols." Then, the yogis of the assembly requested: "Great Bodhisattva, please extensively explain the dharmas of symbols. We will also transmit all dharmas through the meaning of symbols. What is meant by 'symbol'? What are the hidden dharmas? What are the secrets that are not shown?" Having made this request, the Lion of Speech spoke: "Listen, assembly of the great gathering. The term 'symbol' is a hidden word. The dharmas that are hidden and secret are the conduct of great yogis. What is not shown and is hidden from others are the groups of heretics and others. Because they revile the conduct of yoga, it is very important and hidden. Therefore, it should be shown with hidden symbols. The great qualities of symbols are countless and inconceivable, but briefly, there are four aspects: it is not the object of others' conduct, it is the object of yogic knowledge, accomplishment is swift because of concealment, the secret samaya is not broken, and the sisters who delight in symbols become a means of closeness and affection. Therefore, the hidden symbols should be expressed and spoken with words. Alala ho! Ati pu ho! Prati po ho! Maha guru sam krama. Guya devi samaya. Maha candra. Maha pursha. Guya. Bhaga. Maha vajra. Samaya ho! Samaya stam! Ra ho ya ham: ra ga ya mi. Samaya dzah! Lhan! Om ah hum! Samaya. Samaya. Ehyehi! Ehyehi! Ha he ha! Ha he ha! Matam kha! Matam kha! Karuksha! Karuksha! Ksham bari! Ksham bari! Ra ho ham ra ho ham. Samaya.