Tibetan
ཟེར་སྤྲོས་ཧོ།། ཡང་ཐབས་མཆོག་ཡབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས། ཆགས་པ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་ འདི་སྐད་ཅེས་གྲགས་སོ།། ཨ་ཧོ།། གསལ་ཞིང་དག་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཉིད་དེ།། བསིལ་བའི་འོད་ཟེར་པདྨའི་གནས སུ་སྤྲོ།། ཧོ་ཞེས་སྤྲོས་ཞིང་བསྐུལ་ལོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་སྤྲོ་བསྡུ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད དོ།། ཨེ་མའོ།། བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་འཕྲོས་པས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བསྐུལ་ཞིང།། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ།། སླར་བསྡུས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས ཀྱི་ཐིག་ལེར་གསལ།། ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གནས སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལས། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གྲུ་བཞིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྙིང་པོ་འདི ཕྱུང་ངོ།བྷཱུྂ་དེ་ནས་ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། རྡོ་རྗེ་གསང་བ་མཆོག་གི་གནས།། འཁོར་ལོའི་རྒྱན་དང་རོལ་མོའི་རྒྱན།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་ གང།། ཉི་ཟླ་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན།། འོད་འཕྲོས་འབར་བས་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྲིགས།། གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས།། སྣ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེས།ཏིཥྛ་བཛྲ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་ངོ།། ཧཱུྂ་བཛྲ་དྷྲྀཀ། དེ་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ཞེ་སྡང་གི་སྐུ་རྗེས སུ་དྲན་ཏེ།སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འཕྲོས་འདུས་པས། ཡིག་འབྲུ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སྒྲ་འདི་སྐད་ཅེས་གྲགས་སོ།། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང། བསྡུ་བའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ནི།། ཞེ་སྡང་རྒྱུད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ རྣམས།། བསྐྱོད་མེད་ཡི་གེར་གནས་པའོ།། ཞེས་གྲགས་སོ།། དེ་ནས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ལྟ་བུར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་འདི་སྐད་ཅེས་གྲགས སོ།། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས།། འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྣང་བས་ན།། ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་བརྟན་པའོ།། ཞེས་གྲགས་སོ།། དེ་ནས་ཐུགས་དེ་ཉིད་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུས་པའི་ངོ་བོར་མངོན པར་འདུ་མཛད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འཐོན་ཏེ།སྟོན་པའི་ཞལ་དུ་བལྟས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གླེངས་སོ།། ཨེ་མའོ་ང་ནི་རང་བྱུང་ སྟེ།། བདེ་བ་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིན།། གཉེན་པོ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པས།། བསྐྱོད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ཡིན།། ཞེས་གླེང་སྟེ། ཨ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ལ བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། ཐམས་ཅད་གནས་པར་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས སྐུ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་ངོ།། ཨཱ+ོྂ་ཛི་ན་ཛིཀ། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་གི་སྐུ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་འདི་སྐད་ཅེས་གྲགས་སོ།། ཨེ་མའོ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གསུང་ནི་གཏི་མུག་རྒྱལ་བ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་དག། རྣམ་དག་གསུང་ནི་དྲི་མ་མེད།། ཅེས་གྲགས་སོ།། དེ་ནས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དེ་དག་འཕྲོ་བ་དང་འདུལ་བ་ལས། ཐུགས་ཀྱི མཚན་མ་འཁོར་ལོ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་དེ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་འདི་སྐད་ཅེས་གྲགས་སོ།། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྒྱུར བ།། ཉོན་མོངས་དྲ་བ་གཅོད་པར་བྱེད།། སྐུ་ཡི་ཐུགས་ནི་བརྟན་པའོ།། ཞེས་གྲགས་སོ།། དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཉིད་འཕྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ལས། སྣང་མཛད་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཐབས སུ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འཐོན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གླེང་ངོ།། ཨེ་མའོ་ང་ནི་རང་བྱུང་སྟེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་བདག། སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟན་པ་ཡིན།། ཞེས གླེང་སྟེ།། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱན་སྔར་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས།། རིན་ཆེན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ནས། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་ དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་ངོ།། སཝཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ང་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི སྒྲ་འདི་སྐད་ཅེས་གྲགས་སོ།། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཡིད་བཞིན་གསུང་ནི་བླ་ན་མེད།། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་གཙོ།། རིན་ཆེན་གསུང་ནི་དག་པའོ།། ཞེས་གྲགས་སོ།། དེ་ནས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དེ ཉིད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེའི་ཚེ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་འདི་སྐད་ཅེས་གྲགས་སོ།། ཨེ་མའོ་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་ཐུགས།། རེ་སྐོང རིན་ཆེན་རབ་འབར་བ།། མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་འདྲ།། རིན་ཆེན་ཐུགས་ནི་རབ་ཏུ་བརྟན།། ཞེས་གྲགས་སོ།། དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཉིད་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ལས་རིན་ཆེན་སེམས་དཔའི་སྐུ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་སུ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འཐོན་ཏེ།འདི་སྐད་ཅེས་གླེང་ངོ།། ཨེ་མའོ་ང་ནི་རང་བྱུང་སྟེ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཚན་མ་ཡིན།། ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་ འགྱུར།། ཡོན་ཏན་ཕྱག་རྒྱ་བརྟན་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། གསལ་བ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་གསུང་གི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་ངོ།། ཨཱྂ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐུ་རྗེས་སུ དྲན་ཏེ་གསུང་གི་ཡི་གེ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་འདི་སྐད་ཅེས་གྲགས་སོ།། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གསུང་གི་གསུང་ནི་ཀུན་ཏུ་གྲགས།། རྣམ་དག་གསུང་ནི་བསམ་མཐའ་ཡས།། དྲི་མ་མེད་པས་རྣམ་པར དག།ཅེས་གྲགས་སོ།། དེ་ནས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེའི་ཚེ་པདྨ་དེ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་འདི་སྐད་ཅེས་ གྲགས་སོ།། ཨེ་མའོ་གསུང་མཆོག་ཀུན་གྱི་བདག། ཆགས་མེད་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མེད།། དྲི་མེད་པ
Chinese
赞颂浩！又是殊胜方便之父的菩提心，催发贪恋之母的菩提心的奇妙之声，如是宣说。啊浩！清明洁净如月轮，无垢清净菩提心，三世诸佛之意，清凉光芒散于莲花处。浩，如是赞颂催发。然后，薄伽梵秘密主进入名为散聚种种游舞的等持，又特意宣说此偈。唉玛沃！至乐快乐的菩提心，极其照耀，催发一切佛陀之心，净化一切众生之相续，复又收摄融入虚空，显现为菩提心之明点。由明点之光所遍布，由菩提心而周遍一切。如是说。彼时，轮回与涅槃的一切法皆安住于菩提心中。然后，薄伽梵秘密主从明妃的莲花中，为了加持大誓言的四方宫殿，取出自身之身语意金刚之精华。嗡（藏文：བྷཱུྂ，梵文天城体：भूं，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：种子字）。然后又特意宣说此偈。唉玛沃！一切佛陀的，金刚秘密殊胜处，轮之庄严与乐器之庄严，充满五种欲妙，具有日月光明之轮，光芒照耀炽燃遍布十方，四方门楼皆美妙，种种佛陀一切之所处。如是说。然后，薄伽梵菩提心金刚，念诵谛叉班杂阿（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ་ཨ་，梵文天城体：तिष्ठ वज्र आ，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra ā，汉语字面意思：安住金刚阿），安住于大坛城中央。然后，无二大自在者进入名为一切无余之理金刚的等持，从自身之身语意金刚中取出此秘密精华。吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）班杂德热嘎（藏文：བཛྲ་དྷྲྀཀ，梵文天城体：वज्र धृक，梵文罗马拟音：vajra dhṛk，汉语字面意思：金刚持）。才一取出，一切如来，忆念嗔恨之身，由咒语之字散聚，从字句中发出奇妙之声，如是宣说。唉玛沃！一切佛陀之语，摄集之金刚彼
English
Praises Ho! Again, from the Bodhicitta of the supreme method father, the miraculous sound that urges the Bodhicitta of the desiring mother is proclaimed thus. Aha! Clear and pure is the mandala of the moon, the stainless and pure Bodhicitta, the very mind of the Buddhas of the three times, spreading cool rays to the lotus abode. Ho, thus praising and urging. Then, the Bhagavan, the Lord of Secrets, having entered into the Samadhi called "Playing with Scattering and Gathering," again specifically utters this verse. Emaho! The supreme bliss, the Bodhicitta of bliss, radiates greatly, urging the minds of all Buddhas, purifying the lineage of all beings, and again gathering and dissolving into space, appearing as the Bindu of Bodhicitta. From the light of the Bindu pervading, by the Bodhicitta pervading all. Thus it is said. At that time, all phenomena of Samsara and Nirvana abide in the Bodhicitta. Then, the Bhagavan, the Lord of Secrets, from the lotus of the consort, in order to bless the four-sided palace of the great Samaya, extracts this essence from his own body, speech, and mind Vajra. Bhūṃ (Tibetan: བྷཱུྂ, Sanskrit Devanagari: भूं, Sanskrit Romanization: bhūṃ, Literal Chinese meaning: Seed Syllable). Then again, specifically utters this verse. Emaho! Of all the Buddhas, the Vajra secret supreme place, the ornament of the wheel and the ornament of music, filled with the five desirable qualities, possessing the wheel of the clear sun and moon, light radiating, blazing, pervading the ten directions, the four-sided gates are all beautiful, the abode of all kinds of Buddhas. Thus it is said. Then, the Bhagavan, the Bodhicitta Vajra, uttering Tiṣṭha Vajra Ā (Tibetan: ཏིཥྛ་བཛྲ་ཨ་, Sanskrit Devanagari: तिष्ठ वज्र आ, Sanskrit Romanization: tiṣṭha vajra ā, Literal Chinese meaning: Abide Vajra A), abides in the center of the great Mandala. Then, the great Lord of Non-duality enters into the Samadhi called "Vajra of the Nature of All Without Exception," and extracts this secret essence from his own body, speech, and mind Vajra. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Seed Syllable) Vajra Dhṛk (Tibetan: བཛྲ་དྷྲྀཀ, Sanskrit Devanagari: वज्र धृक, Sanskrit Romanization: vajra dhṛk, Literal Chinese meaning: Vajra Holder). As soon as it is extracted, all the Tathagatas, remembering the body of anger, by the scattering and gathering of the syllables of the Mantra, from the letters emanates a miraculous sound, thus it is proclaimed. Emaho! The speech of all the Buddhas, the Vajra that gathers
Chinese
即，以嗔恨为因的诸佛，安住于不动之文字。如是说。之后，心髓文字即化为心之印玺，如五峰金刚杵。从该金刚杵发出神通之声，如是说：唉玛吙！诸佛之意，乃不造作之自性，以五智显现，故心之精髓乃坚固。如是说。之后，彼心显现为舒展与收摄之自性，从彼显现不动之身，以大手印之方便，具足一切殊胜之相，面朝导师而言：唉玛吙！我乃自生，乐乃心之印玺，以任何对治亦不能摧毁，故示现不动之手印。如是说。并念诵“阿”，身语意安住于金刚持之身语意中。之后，再次，无二之大自在者，入于名为一切安住生起金刚庄严之三摩地，从自身之身语意金刚中，取出此身之秘密心髓。ཨཱ+ོྂ་ཛི་ན་ཛིཀ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 此取出后，如来一切追忆愚痴之身，从语文字母中发出神通之声，如是说：唉玛吙！一切佛之语，乃愚痴之胜者，金刚国王极清净，清净之语无垢染。如是说。之后，彼心髓文字舒展与调伏，化为心之印玺，如八辐轮。彼时，从该轮发出神通之声，如是说：唉玛吙！一切佛之意，善转法轮者，断除烦恼之网，身之精髓乃坚固。如是说。之后，彼心之印玺舒展与收摄，以能作之菩萨身语意之方便，具足一切殊胜之相而显现，如是说：唉玛吙！我乃自生，乃一切佛之身之主，一切佛乃一切之，身之手印乃坚固。如是
English
That is, the Buddhas whose cause is hatred abide in the immovable letters. So it is said. Then, the essence letter itself became the seal of the heart, like a five-pointed vajra. From that vajra, a miraculous sound arose, saying: Emaho! The mind of all Buddhas is the nature of non-fabrication, appearing as the five wisdoms, therefore the essence of the mind is firm. So it is said. Then, that mind manifested as the nature of expansion and contraction, and from that appeared the immovable body, with the means of the great mudra, endowed with all excellent aspects, and facing the teacher, he spoke thus: Emaho! I am self-born, bliss is the seal of the heart, which cannot be destroyed by any antidote, therefore the immovable hand seal is shown. So it is said. And reciting "Ah," the body, speech, and mind abide in the body, speech, and mind of Vajradhara. Then again, the great master of non-duality, entering into the samadhi called Vajra Ornament, which is the arising of all abodes, extracted this secret essence of the body from his own body, speech, and mind vajra. Ā+oṃ jina jik. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) As soon as this was extracted, all the Tathagatas remembered the body of ignorance, and from the letter of speech, a miraculous sound arose, saying: Emaho! The speech of all Buddhas is the victor over ignorance, the Vajra King is extremely pure, the pure speech is without defilement. So it is said. Then, those essence letters expanded and subdued, transforming into the seal of the heart, like an eight-spoked wheel. At that time, from that wheel, a miraculous sound arose, saying: Emaho! The mind of all Buddhas, the one who turns the wheel of Dharma well, cuts the net of afflictions, the essence of the body is firm. So it is said. Then, that seal of the heart expanded and contracted, appearing with all excellent aspects as the means of uniting the body, speech, and mind of the Illuminating Bodhisattva, saying: Emaho! I am self-born, the lord of the body of all Buddhas, all Buddhas are of all, the hand seal of the body is firm. So it is
Chinese
说道“楞喋”，并在面前安坐。之后，无二大自在者，安住于名为“珍宝光辉”的等持中，从自身的身语意金刚中取出如意宝的秘密心髓。萨哇 惹那 德热嘎（藏文，梵文天城体：सर्वरत्नधृक्，梵文罗马拟音：sarvaratnadhrk，汉语字面意思：一切宝持）。刚一取出，所有如来都忆念起慢的身体，从语字中发出这样的神通之声：唉玛吙，所有佛陀的，如意语无上，一切功德之源主，珍宝语是清净的。这样说道。之后，心髓的文字舒卷凝聚，化为八瓣莲花般的心之印。那时，从珍宝中发出这样的神通之声：唉玛吙，所有珍宝的心，满愿，珍宝极炽燃，不变如虚空之色，珍宝心极稳固。这样说道。之后，心之印舒卷，化为珍宝萨埵的身语意结合之法，具足一切殊胜相，说道：唉玛吙，我乃自生，是如意宝的印，化为无尽之宝藏，是功德手印稳固者。说完，念诵“阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）”字，安坐在右侧。之后，无二大自在者，安住于名为“光明灯”的等持中，从自身的身语意金刚中取出语的秘密心髓。嗡 阿 柔勒热嘎（藏文，梵文天城体：ओं आरोलिक्，梵文罗马拟音：om arolik，汉语字面意思：嗡 阿 柔勒热嘎）。刚一取出，所有如来都忆念起贪的身体，从语字中发出这样的神通之声：唉玛吙，所有佛陀的，语之语普遍，清净语无边，无垢而极净。这样说道。之后，心髓的文字舒卷凝聚，化为八瓣莲花般的心之印。那时，从莲花中发出这样的神通之声：唉玛吙，所有语之至尊主，无染无垢，无