Tibetan
རླགས། །སྤང་ལེན་གཉིས་ནི་ཕྱེ་བར་བཏགས། །བཟང་ངན་གཉིས་ནི་ཁྲུག་གིས་བསྲེས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཏུ་བྱས། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་གཅིག་ཏུ་བསྣོས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་གསོལ། །དམྱལ་བ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་སྦྱང་། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་རཾ་གྱིས་བསྲེགས། །བྱོལ་སོང་གཏི་མུག་ཡཾ་གིས་དབུས། །མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཁཾ་གིས་བཀྲུས། །ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ལཾ་གྱིས་ཞི། །ལྷ་ཡི་ཕྲག་དོག་ཨེ་ཡིས་སྦྱངས། །ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བསྡུས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པས། །བདག་གཞན་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་དེ་ལྟར་མཛད། །རྟོགས་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད། །ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ། །དངོས་པོ་མཚན་མ་ཀུན་ཤར་ལྟར། །རྟོགས་པ་ཡངས་པའི་ལྟ་བ་ལ། །འཛིན་རྟོག་མཚན་མ་ཅི་ཡང་ཤོང་། །ཤོང་བ་བས་ཀྱང་ཡོངས་ཀྱང་ཤོང་། །སྣང་སྲིད་རྟོགས་པས་ཕྱི་རུ་བདེ། །དོན་དམ་རྟོགས་པས་ནང་དུ་བདེ། །དབྱེར་མེད་རྟོགས་པས་གཉིས་མེད་བདེ། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་རྟོགས་ན། །གཞན་ནས་སངས་རྒྱས་ནོར་བའི་ལམ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་རྟོགས་ན། །གཞན་ནས་ཆོས་ཉིད་ནོར་བའི་ལམ། །ཐམས་ཅད་འདུས་པས་དབྱིངས་ཉིད་ཆེ། །མ་ལུས་འདུས་པས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །ཀུན་ལ་རྟོག་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གང་ཞིག་རྟོག་མེད་ཤེས་རབ་འཆལ། །རྨོངས་པ་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བས་ནོང་། །དོན་དང་མ་ལྡན་ནོར་བ་དེས། །གང་ཡང་མི་ཤེས་དོན་མི་ཤེས། །ཅི་ཡང་མ་རྟོགས་དོན་མ་རྟོགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་། །གང་མ་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་བདུད། །བདུད་དང་ལོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །གང་གིས་རྟོགས་ན་དེ་ཡི་ལྷ། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་དམག་དཔུང་དྲངས། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་གཡུལ་ངོ་སྤྲད། །བཟང་ངན་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཐོ་ ལེས་བཏབ། །དངོས་པོ་མཚན་མ་གཏན་ནས་བླངས། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ངལ་སངས། །རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་འགྱིད་པ་མེད། །ལམ་ནི་ཉེ་ལམ་བདེ་རྫོགས་པས། །བཅོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ས་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཅོས་མེད་པས། །དེ་ཡི་ངང་ལ་སུ་གནས་པ། །རྟོགས་པ་ཡེ་ནས་ཆེ་བའོ། །དོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པར་གྱིས། །དོན་འཆང་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡོད་པ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཚོལ་འདོད་ན། །ལེའུ་འདི་ལས་བཙལ་བར་གྱིས། །རྟོགས་པ་ཡེ་ནས་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མན་ངག་འདི། །མིང་ཙམ་འཛིན་པ་གང་བྱེད་པ། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ངས་བཤད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ཡིན། །འདི་ཐོས་སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་ལོན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ། །བརྒྱུད་པ་འདིས་ཟིན་ཤེས་རབ་གནས། །མན་ངག་འདི་ནི་ང་ཡིན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བཤད་དེ། །གང་ཞིག་ང་ཉིད་རྟོགས་འདོད་ན། །མན་ངག་འདི་ལ་བལྟ་བར་གྱིས། །དེ་སྐད་ཡོངས་གསུངས་མེད་པ་ཡིས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པས། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད། གཉེན་པོས་མ་བཅོས་པའི་ཐབས་ཀྱིས། རྟོགས་པ་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་པོ། །གྲུབ་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས། རང་བཞིན་བཙལ་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་སུས་ཀྱང་མ་བསླབས་པར་ཤེས་སོ། །གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྟན་པར་རང་རིག་གོ། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བ་རང་ལ་གནས་པའི་རྒྱུད། མན་ངག་སྙིང་པོའི་ཉིང་ཁུ་བཀའ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བ་རང་ལ་གནས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས། རང་གནས་ཆེན་པོ་དགུའི་དོན་འདི་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བཙལ་བ་མེད་པར་རང་གནས་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་རང་གནས་པ་དང་། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རང་གནས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རང་གནས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཅོས་པ་མེད་པར་རང་གནས་པ་དང་། བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་མ་གཡོས་པར་རང་གནས་པ་དང་།མཐོ་དམན་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་པར་རང་གནས་པ་དང་། སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པར་རང་གནས་པ་དང་། བླང་དོར་ཆགས་སྡང་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་རང་གནས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་བཙལ་བ་མེད་པར་རང་གནས་པ་ནི། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཅིར་བསྟན་པ། །གསང་ཉིད་ངེས་པར་དབྱིངས་གཅིག་པར། །རིམ་པས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ལ་སོགས་པ། །རྒྱུ་འབྲས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡང་། །དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བསྟན་པ་མེད། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ན། །མཆིང་བུར་ནོར་བུར་མི་འགྱུར་བཞིན། །ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ཅི་བཙལ་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མེད། །རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་ཤེས་ན། །ས་གསེར་བཞིན་དུ་ཡེ་དག་པས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལ། །བཙལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད། །སངས་རྒྱས་མ་རྩོལ་སེམས་ལ་ཡོད། །བྱང
Chinese
舍弃。取舍二者被区分开来，好坏二者被烦恼混杂。佛与众生合为一体，天堂与地狱相互交融。献上大乐之面，地狱于法性中清净。饿鬼的饥渴被（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）焚烧，畜生的愚痴被（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）驱散，人类的痛苦被（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）洗涤，非天的争斗被（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）平息，天人的嫉妒被（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）净化。一切都汇集于大乐法界之中。因证悟为大本体，故无自他之名。佛陀的事业如是行持，证悟与行为如是实践。如虚空广阔之体性，万物显现如影像。如证悟广阔之见地，一切执着分别皆可容纳。不仅容纳，而且完全容纳。显现与存在因证悟而外在安乐，胜义因证悟而内在安乐，无别因证悟而二无安乐。若证悟众生即是佛，则从他处寻觅成佛之道是错误的。若证悟显现与存在即是法性，则从他处寻觅法性是错误的。一切汇集故法界广大，无余汇集故明点广大，于一切分别故智慧广大。若有人舍弃分别而炫耀智慧，则会被愚痴迷惑的行为所胜。因与意义不符的错误，什么也不懂，意义也不懂，什么也不证悟，意义也不证悟。即使是佛、菩萨，对于未证悟者而言也是魔。魔与邪法，若被证悟，则成为彼之神。天王率领军队，与无生无死展开战斗，无好无坏地一同产生，毫无偏颇地猛烈攻击。彻底去除事物与相状，五部佛的烦恼得以消除。证悟之王毫无畏惧，道路是近道，安乐圆满，从无造作的法性中，地自然而然成就。普贤菩萨无有造作，谁安住于彼之自性中，证悟本自广大。了知意义的瑜伽士，何为持有意义的瑜伽士？若欲寻觅大证悟，则从此章中寻觅。证悟本自广大之第十六章。普贤菩萨的口诀，仅仅是受持其名者，我已宣说其证悟法性
English
Release. The two, acceptance and rejection, are distinguished. The two, good and bad, are mixed with afflictions. Buddhas and sentient beings are made into one. Heaven and hell are intermingled. Offer it to the face of great bliss. Purify hell within the nature of reality. May the hunger and thirst of pretas be burned by (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese meaning: rang). May the ignorance of animals be dispelled by (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Literal Chinese meaning: yang). May the suffering of humans be washed away by (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Literal Chinese meaning: kham). May the strife of asuras be pacified by (Tibetan: ལཾ, Sanskrit Devanagari: लं, Sanskrit Romanization: laṃ, Literal Chinese meaning: lang). May the jealousy of gods be purified by (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Romanization: ai, Literal Chinese meaning: ai). Gather everything into the realm of great bliss. By awakening to the great self, there is no name of self or other. The actions of the Buddha are performed in this way. Realization and practice are practiced in this way. In the nature of vast space, all phenomena appear like reflections. In the view of vast realization, all grasping and concepts are accommodated. Not only accommodated, but completely accommodated. Appearance and existence are blissful outwardly through realization. Ultimate truth is blissful inwardly through realization. Non-duality is blissful in non-duality through realization. If you realize that sentient beings are Buddhas, then seeking Buddhahood from elsewhere is a mistaken path. If you realize that appearance and existence are the nature of reality, then seeking the nature of reality from elsewhere is a mistaken path. Because everything is gathered, the realm is vast. Because everything is completely gathered, the bindu is vast. Because of conceptualizing everything, wisdom is vast. Whoever abandons conceptualization and flaunts wisdom, is overcome by the actions of delusion and confusion. With errors that do not accord with meaning, one understands nothing, one does not understand meaning. One does not realize anything, one does not realize meaning. Even Buddhas and Bodhisattvas are demons to those who do not realize. Demons and wrong teachings, if realized, become gods. The king of the gods leads the army, engages in battle without birth or death, arises together without good or bad, strikes fiercely without partiality. Phenomena and characteristics are completely abandoned. The Buddhas of the five families are relieved of their weariness. The king of realization is without fear. The path is a direct path, complete with bliss, from the unconditioned nature of reality, the ground is naturally accomplished. Samantabhadra is without artifice. Whoever abides in that nature, realization is inherently great. Understand the yoga of realizing meaning. What is the yoga of holding meaning? If you wish to seek great realization, then seek it from this chapter. The Sixteenth Chapter: Realization is Inherently Great. This instruction of Samantabhadra, whoever merely holds its name, I have explained the realization of the nature of reality.
Chinese
唉！是诸佛之王。听闻此，即得佛果。于一切万有之自性中，以此传承而得智慧之所。此口诀即是我，普贤王如是说。若欲证悟我自身，当观此口诀。如是无余宣说后，普贤王如来开示道：于无有偏颇的显有世间一切，以不作对治之方便，证得无有获得之身的果位。获得无有成就之果后，不需寻觅自性，便知成佛之义，无人教导。无人指示，而自知自明。一切见解之王，普贤王如来大自在自住之续，口诀心髓之精华，真实语已圆满。之后，为令诸位 निश्चित 证悟普贤王如来大自在自住之续之义，当铭记此九大自住之义。何为九大自住？即：一切因与果，不需寻觅而自住；轮回与涅槃一切，不生而自住；外内器情一切，于法身中自住；佛与有情一切，无二而自住；乐与苦一切，不作修饰而自住；善与恶一切，不动摇而自住；高低大小一切，不作修饰而自住；生老病死迁变一切，不改变而自住；取舍贪嗔一切，无有偏颇而自住。其中，因果不需寻觅而自住者，八万四千法门等，因果乘于何所诠释，秘密 निश्चित 于一法界中，不需次第寻觅与修证。如春夏秋冬等，因果次第生起，然因三时无有改变之故，不诠释为因与果。若自心非佛，如李不转为宝，无论寻觅何种业与异熟果，亦不得佛陀菩提。若知因即是果，如地为金般本自清净，于本自是佛之体性上，不以寻觅之念动摇法界。不需勤作，佛即在心中。
English
Emaho! It is the sovereign of all Buddhas. By hearing this, one attains Buddhahood. In the self-nature of all things, through this lineage, wisdom abides. This instruction is me, thus spoke Kuntuzangpo. If you wish to realize my very self, contemplate this instruction. Having thus spoken completely, Kuntuzangpo Buddha declared: In all phenomena and existence without partiality, through the means of non-contrivance, one attains the body of non-attainment. Having attained the fruit of non-accomplishment, without seeking its nature, one knows the meaning of Buddhahood without being taught by anyone. Without being shown by anyone, one knows oneself. The king of all views, the great Kuntuzangpo, the tantra of self-abiding, the essence of the heart essence of instructions, the true words are complete. Then, in order to ensure that those who realize the meaning of the great Kuntuzangpo, the tantra of self-abiding, remember the meaning of these nine great self-abiding states. What are they? All causes and effects abide by themselves without being sought; all samsara and nirvana abide by themselves without being born; all outer and inner containers and contents abide by themselves as the Dharmakaya; all Buddhas and sentient beings abide by themselves without being two; all happiness and suffering abide by themselves without being contrived; all good and bad abide by themselves without being moved; all high and low, large and small, abide by themselves without being contrived; all birth, death, change, and transformation abide by themselves without changing; all acceptance and rejection, attachment and aversion, abide by themselves without partiality. Among them, the self-abiding without seeking cause and effect is: the eighty-four thousand dharmas and all the causes and effects and vehicles that are taught, the secret is definitely in the single realm, and there is no need to seek and practice in stages. Even the gradual arising of cause and effect, such as summer, winter, autumn, and spring, is not taught as cause and effect because the three times do not change. If one's own mind is not a Buddha, just as a plum does not turn into a jewel, no matter what karma and ripening are sought, one will not attain Buddhahood. If one knows that the cause is the fruit, just as the earth is gold, it is pure from the beginning, and the mind does not move the realm with the thought of seeking. Buddha is in the mind without effort.