Tibetan
ས་དྲུག་ཐུར་དུ་གཏམས་པ། གདུག་པའི་ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་། གཤོག་པ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པ། སྟོད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ལ་སྨད་ཕུར་པའི་ཁྲོ་བོས་གཏམས་པ།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་དག་གི་འཁོར་ན་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་ལྕམ་དྲལ། ཕག་དང་སྨིག་པུ་དང་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་དང་གཡག་དང་བྱ་རོག་དང་། ཤ་བ་དང་འུག་པ་དང་། གཟིག་དང་ཁྭ་ཏ་དང་། བྱི་ལ་དང་པུ་ཤུད་དང་།སྤྱང་ཀི་དང་ཁྲ་དང་། སེང་གེ་དང་ཕ་བོང་དང་། དོམ་དང་དྲེད་མོ་དང་།དྲེད་དང་། བྱི་ལའི་མགོ་ཅན་གྱི་ཚོགས་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་དུ་ཆས་ནས་འཁོར་བ་དག་གིས་སྲིད་པའི་རླུང་ཡང་མི་འཆོལ་བར་གཏམས་ནས། ཉི་ཟླ་དང་། དབང་པོ་ དང་། མེ་ལྷ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཀླུ་དང་། རླུང་ལྷ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། བགེགས་དང་། ས་བདག་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གོང་མ་ལྟར་བསྒྲལ་ལོ། །དེ་ནས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོས་གསང་བ་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨེ་ཨ་ར་ལི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཛ་ཞེས་བརྗོད་པས། དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་མ་དང་བུ་མོ་དང་ཆུང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འཁོར་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་ནས་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐད་དུ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་འདུས་སོ། །འདུས་ནས་ཀྱང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་དགྱེས་པའི་སྤྲིན་ལས་ཧ་ཧ་ཞེས་པས། དཀར་མོ་དང་། རྐུན་མོ་དང་། སྤོས་མོ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། རྨོངས་མོ་དང་། རོ་ལངས་མ་དང་། ཐལ་བྱེད་མ་དང་། སྨེ་ཤ་ཅན་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་རང་རང་གི་ལག་ཆ་དང་། སྟན་དང་ཆས་ཏེ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་དགྱེས་པའི་སྤྲིན་ལས་ཧེ་ཞེས་བརྗོད་པས། སེང་གདོང་དང་། སྟག་གདོང་དང་། ཝ་གདོང་དང་། ཁྱི་གདོང་དང་། བྱ་རྒོད་གདོང་དང་།དུར་བྱའི་གདོང་དང་། བྱ་རོག་གི་གདོང་དང་། འུག་པའི་གདོང་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་རང་རང་གི་ལག་ཆ་དང་སྟན་དང་ཆས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཁོད་དོ། །ཡང་དགྱེས་པའི་སྤྲིན་ལས་ཕཊ ཞེས་པས། རྟ་གདོང་དང་། ཕག་གདོང་དང་། སེང་གདོང་དང་། སྦྲུལ་གདོང་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་མ་མོ་དེ་དག་ཕཊ་ཞེས་པས་རང་རང་གི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཕྱིན་པར་བཀྱེའོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཕྱག་བྲང་ལ་བསྣོལ་ཏེ་བཙིར་བས། མི་གཙང་བའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་ཏེ་དྲན་པ་མེད་པ་ལས། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྗེའི་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་དམེ་བ་བརྩེགས་མ་འཐོན་ཏེ། མི་གཙང་བའི་རྒྱ་མཚོ་བརྔུབས་པས་སླར་དྲན་པ་ཐོབ་སྟེ། བདེན་པ་མཐོང་ནས་དཔལ་ཆེན་ པོའི་འབངས་སུ་མནས་བོར་ཏེ། ལུས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ཁྲིར་ཕུལ་ཏེ། གྲུབ་པ་ལང་ཀར་ཁས་འཆེས་ནས་ཕྱི་རབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་སྐྱོང་བར་དམ་བཅས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཞབས་འོག་ཏུ་བཞག་གོ། །མ་དང་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་གྱི་འཁོར་དུ་ཕུལ་ཏེ་དམ་ཚིག་བྱིན་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མུ་རན་ལ་བཞག་གོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་དུར་ཁྲོད་ཁུ་བྱུག་རོལ་པའི་མདོ་ལས། དྲེགས་པ་ཅན་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ་། །དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ངམ་གྲོག་གནས། །རྐང་གཅིག་སུམ་མདོ་ཁང་སྟོང་དུ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །འབར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །གྲུ་ཆད་བཞིས་ནི་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་བཞི་དང་ལྡན། །འབར་བའི་བར་ཁྱམས་གཉིས་ཀྱིས་མཛེས། །དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ལ། །ཐིག་བཞི་མཎྜལ་བརྒྱད་དུ་བྱ། །དེ་དག་ལ་ནི་མཐིང་ནག་གི། །གྲུ་གསུམ་མེ་འོད་འབར་བར་བྱ། །དབུས་སུ་དྲེགས་པའི་གདན་དག་ལ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དགོད། །སྤྱན་སྔ་ཉིད་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །གྲུ་གསུམ་མེ་འོད་འབར་བ་ལས། །སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་ལྔ་པོ་དགོད། །རྣམ་རྒྱལ་གཤེད་པོ་རྟ་མགྲིན་དང་། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཉིད་དང་བཞི། །དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་གདུག་དང་། །གནོད་སྦྱིན་གདན་ལ་རྩིབས་དག་ལ། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་གཟུངས་དང་བཅས། །མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་ཡང་། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། །མི་གཡོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་རྒྱལ། །བགེགས་དང་དྲང་སྲོང་སྲིན་པོ་དང་། །རླུང་ལྷའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ། །རང་རང་ཁྲོ་མོ་དག་དང་འཁྲིལ། །མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་ཧཱུཾ་དང་ནི། །སྟོབས་ཆེན་གཟུངས་དང་བཅས་པ་དག །ཚངས་པ་དང་ ནི་ས་བདག་གི། །གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་གནས། །ནང་དང་ཕྱི་ཡི་གྲ་རྣམས་སུ། །ཕྱི་ནང་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་། །རང་གི་སྟན་དང་ལག་ཆ་དང་། །ངོ་མཚར་སྟབས་དང་ལྡན་པར་དགོད། །ཕྱི་རོལ་མེ་ཁྱམས་དང་པོ་ལ། །ཕོ་ཉའི་དཔུང་ཚོགས་ཉི་ཤུ་ནི། །གཅིག་ལའང་གསུམ་གསུམ་དྲུག་ཅུ་དགོད། །སྒོ་བཞི་དག་ཏུ་སྒོ་སྲུང་དགོད། །ཕྱི་རོལ་མེ་ཁྱམས་འབར་བ་ལ། །སླས་དང་བྱི་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ། །བཅུ་གཉིས་དང་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །དུར་ཁྲོད་ཐོད་པ་དགུའི་ནང་དུ། །ཚིལ་ཆེན་མེ་མར་ཁ་དགུར་གཏང་། །རྡོ་རྗེ་ཤ་ཆེན་ཐང་མར་བདལ། །དམར་གྱི་རཀྟ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །རུས་པའི་ཕུང་པོ་རི་ལྟར་སྤུངས། །གསུང་ཆེན་དུད་པ་རྒྱུན་མི་གཅད། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དག་ཏུ་ཡང་། །སྟག་དང་ཆུ་སྲིན་ཤུན་ཆེན་གྱི། །རྒྱལ་མཚན་བརྒྱད་ནི་འབར་བའི་གཟུགས། །ཞིང་ལྤགས་བླ་རེ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །དེ་ལ་སྩོགས་ཏེ་རྒྱན་གྱི་རྣམ། །ཅི་རིགས་པར་ནི་དགོད་པར་བྱ། །འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས། །རང་རང་བསྐོས་སུ་གཞག་བྱ་བ། །མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མཚན་མར་བཞག །དུར་ཁྲོད་རྐང་གི་ཕུར་པ་ལྔ། །སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་མཚན་མར་དགོད། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་བཅུ་དྲུག་ནི། །ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་མཚན་མར་དགོད། །ཡན་ལག་ནེའུ་སེང་ཐམས་ཅད་ནི། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྫས། །སོ་དང་སེན་མོ་བ་སྤུ་རྣམས། །ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མར་དགོད། །སྒལ་ཚིགས་ལ་སྩོགས་རྫས་ཀྱི་རྣམ། །ཅི་བགྱིའི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མར་དགོད། །ཡན་ལག་བཞི་ཡི་མཚན་མ་ནི། །སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་མཚན། །སོ་སོའི་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས། །རང་རང་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ། །ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྲི། །བླ་མ་ལུང་ལྡན་དེས་ཀྱང་ནི། །ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭ་ལ་ཡང་། །བྲུབ་ཁུང་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཧོམ་ཁུང་དྲག་པོའི་དབྱིབས་ འདྲ་བ། །རྩེ་མོ་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱ། །དུས་ལ་བབ་པའི་སེམས་ཅན་དེ། །ལས་ལ་བབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པར་བྱ། །མགོ་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན། །རྐང་པ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྟན། །ཧོམ་ཁུང་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ཁྲོ་བོའི་ཕུར་པ་མང་པོ་ཀུན། །གྲྭ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སྤུངས་ཏེ་བཞག །དེ་ནས་གདེང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དེས། །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་བླངས་ནས་སུ། །ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་རྣམས། །རྡོ་རྗེའི་གཡབ་མོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །གཉིས་མེད་བརྟན་པར་དམིགས་ནས་ནི། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་བརྩམ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་མཆོད། །མཉེས་ནས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྙས་བྱེད་དང་། །བླ་མ་སྤུན་ལ་འཁུ་བྱེད་དང་
Chinese
六地向下充满，各种凶猛的武器和翅膀金刚杵充满，上半身金刚铠甲下半身普巴忿怒充满，全是尸陀林装饰。这些的周围是幻化的明妃和姐妹，猪和狐狸和老虎和秃鹫和牦牛和乌鸦和，鹿和猫头鹰和，豹和寒鸦和，猫和鸺鹠和，狼和鹰和，狮子和黄蜂和，熊和母熊和，熊和，猫头之头的眷属们，化现和再化现装扮的眷属们，连世间的风也不扰乱地充满，日月和，自在 和，火神和，阎罗和，罗刹和，龙和，风神和，夜叉和，障碍和，地神等眷属全部如上诛杀。之后，吉祥饮血大尊进入秘密嬉戏的禅定，念诵 吽吽吽 ཨེ་ཨ་ར་ལི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཛཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ，大威力尊的母亲和女儿和妻子的眷属之主二十八位，连同无数眷属，刹那间聚集到饮血大尊面前。聚集后也缠绕在自身上，从喜悦的云中发出哈哈之声，白母和，盗母和，香母和，暴母和，痴母和，僵尸母和，灰烬母和，麻点者等每一位也有不可思议的眷属，各自拿着自己的武器和，垫子和装束，安住在燃烧的坛城中。之后又从喜悦的云中发出嘿之声，狮面和，虎面和，狐狸面和，狗面和，秃鹫面和，葬鹫之面和，乌鸦之面和，猫头鹰之面等每一位也有不可思议的眷属，连同各自的武器和垫子和装束，安住在坛城中。又从喜悦的云中发出 ཕཊ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 之声，马面和，猪面和，狮面和，蛇面等每一位也有不可思议的眷属，安住在坛城中。之后，那些母神发出 ཕཊ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 之声，刹那间前往各自的所在之处。之后，众忿怒尊双手交叉于胸前挤压，不净之海积聚，失去知觉，饮血大
English
The six levels are filled downwards, with various fierce weapons and wings filled with vajras, the upper body with vajra armor and the lower body filled with the wrath of phurbas, entirely adorned with charnel ground ornaments. In their retinue are emanated dakinis and sisters, pigs and foxes and tigers and vultures and yaks and crows and, deer and owls and, leopards and choughs and, cats and owlets and, wolves and hawks and, lions and bumblebees and, bears and she-bears and, bears and, assemblies with cat heads, emanations and re-emanations appearing as retinues, filling the space without even disturbing the wind of existence. The sun and moon and, the powerful ones and, the fire god and, Yama and, rakshasas and, nagas and, wind gods and, yakshas and, obstructors and, earth lords and their retinues are all subdued as before. Then, the glorious Great Blood Drinker entered into the samadhi of secret play, reciting Hūṃ Hūṃ Hūṃ E A Ra Li Ru Lu Ru Lu Hūṃ Ja, the twenty-eight chief mothers of the assembly of the Great Wrathful One's mothers, daughters, and consorts, along with countless retinues, instantly gathered before the Great Blood Drinker. Having gathered, they clung to his body, and from the clouds of joy, they uttered Haha, White Mother and, Thief Mother and, Incense Mother and, Fierce Mother and, Ignorant Mother and, Corpse Mother and, Ash-making Mother and, those with moles, each with inconceivable retinues, with their own weapons and, cushions and attire, took their places in the blazing mandala. Then again, from the clouds of joy, they uttered He, Lion-faced and, Tiger-faced and, Fox-faced and, Dog-faced and, Vulture-faced and, Funeral Bird-faced and, Crow-faced and, Owl-faced, each with inconceivable retinues, with their own weapons and cushions and attire, took their places in the mandala. Again, from the clouds of joy, they uttered Phaṭ, Horse-faced and, Pig-faced and, Lion-faced and, Snake-faced, each with inconceivable retinues, took their places in the mandala. Then, those mothers uttered Phaṭ, and instantly went to their respective places. Then, the wrathful ones crossed their hands over their chests and squeezed, a sea of impurity accumulated, and losing consciousness, the Blood Drinker
Chinese
然后，贤者进入到生起慈悲甘露的等持中，从结合处生起忿怒母金刚橛累积，吸干了不净的海洋，从而恢复了记忆，证悟了真谛，成为了大吉祥者的臣民，将身体献给所有忿怒尊作为座垫，承诺在兰卡成就，并发誓守护后世瑜伽士的集会。那时，护方尊都被置于脚下。将母亲、女儿和妻子都献给吉祥的眷属，赐予誓言，安置在宫殿的墙垣上。《一切如来密续之王，秘密尸林杜鹃嬉戏续》中，降伏傲慢者之品第七。之后，薄伽梵秘密主再次从自己的心间取出这些坛城。 尸林以及险峻处， 单足三岔路口空室中， 作金刚猛烈的坛城。 燃烧的轮八辐条， 以四截断装饰。 四方形具备四个门拱， 以燃烧的两道外廊庄严。 中央的圆心上， 划四条线作八个坛场。 在那上面是深蓝色， 三角形火焰燃烧。 中央傲慢者的座垫上， 安住金刚童子父母。 本尊面前和四方， 从三角形火焰燃烧中， 安住五位殊胜金刚橛子。 尊胜、降阎摩、马头明王和， 甘露漩涡本尊为四。 乐神、阎罗、龙毒和， 夜叉座垫的辐条上， 四方都具备真言。 边角的轮上也是， 三界尊胜持青杖者， 不动、他人不能胜、胜者， 障碍和仙人罗刹以及， 风神座垫上伸展收缩状， 各自与忿怒母相拥。 前后有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和， 具大力之真言。 梵天和 地主的座垫上，处于伸展收缩的姿势。内外排位中，内外十六天女也，安住于自己的座垫和法器，以及奇妙的姿势。外面的第一道火墙上，二十位使者的军队，每一个也有三个三
English
Then, the wise one entered into the samadhi from which the nectar of compassion arises, and from the juncture of union, the wrathful Vajra Kilaya stacked upon each other emerged, and having swallowed the ocean of impurity, he regained his memory, and having seen the truth, he became a subject of the Great Glorious One, offering his body as a seat for all the wrathful ones, and promising to achieve accomplishment in Lanka, he vowed to protect the assembly of yogis in future generations. At that time, the guardians of the directions were placed under his feet. He also offered his mother, daughters, and wives to the glorious retinue, gave them vows, and placed them on the ramparts of the palace. From the tantra king, the secret of all the Tathagatas, the Sutra of the Cuckoo Playing in the Cemetery: The seventh chapter, subduing the arrogant. Then again, the Bhagavan, the Lord of Secrets, extracted these mandalas of his own from his heart. In the charnel ground and the steep places, At the one-legged crossroads, in an empty room, Make the mandala of the fierce Vajra. The wheel of fire with eight spokes, Is well adorned with four fragments. The square has four archways, Adorned with two burning ambulatories. In the round center of the middle, Draw four lines to make eight mandalas. On those, of dark blue color, Triangles of fire blaze. In the center, on the seats of the arrogant, Place the youthful Vajra, father and mother. In front of the deity and in the four directions, From the burning triangles of fire, Place the five supreme Kilaya sons. Victorious, Yama's slayer, Hayagriva, and The nectar swirl, the deity himself, are four. The Gandharva, Yama, Naga poison, and The Yaksha, on the spokes of the seats, In all four directions, with mantras. On the wheels of the corners also, The Victorious One of the Three Realms, holding a blue staff, The Immovable, the Unconquerable, the Victorious One, The Obstacles, the Sages, the Rakshasas, and The Wind Gods, in postures of stretching and contracting, Each embracing their own wrathful mothers. In front and behind, with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) and, With powerful mantras. Brahma and The Earth Lord, are in postures of stretching and contracting on their seats. In the inner and outer rows, the sixteen inner and outer goddesses also, abide with their own seats and implements, and with wondrous postures. On the outer first fire wall, the twenty troops of messengers, each with three three