Tibetan
་བ་བྱ། །མཚན་ལྡན་སྣོད་དུ་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་གདགས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་ཚུལ་བཞིན་བྱ། ། ཏིང་འཛིན་མི་གཡེང་འབྱོངས་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་སོགས་བྱ། །དེ་ནས་རིལ་བུའམ་འདེ་གུ་འམ། །སྐྱོ་མ་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་པར། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གིས་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་སྟན་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །གང་ཡང་རུང་བའི་སེམས་ཅན་དེ། །ལས་བབ་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྲེག་སྦྱང་བྱ། །རྒྱུད་དྲུག་ས་བོན་འབྲུ་ལྔས་སྦྱང་། །རོལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲལ་བྱ་ཞིང་། །རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ལྷུམས་སུ་འཕང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །སྐུ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྤྲོས་ཏེ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སོམ་ཉི་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ག་ཎ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །མཚན་དང་ལྡན་པའི་གཟུངས་མ་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལུང་བཞིན་སྦྱོར་བར་བྱ། །དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡིས་བླང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་སྤྱིར་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །ཡི་དམ་བཅས་པ་བཏང་ན་ཡང་། །བདག་ལུས་ཕྱལ་པར་མི་གཏང་ཞིང་། །དེ་ཉིད་དྲན་པ་ཆེན་པོར་བྱ། །འཕགས་པ་མཆོད་པར་བརྩོན་པ་དང་། །རང་གི་ལྟ་བ་གསལ་བ་དང་། །གསང་སྔགས་སྡོམ་ལ་གནས་པ་དང་། །གསང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཉམས་དང་། །ཡོ་བྱད་ཚོགས་ན་ངེས་པར་འགྲུབ། །མི་ལྡན་དོན་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་མི་འགྲུབ་པའི་ཆད་པའོ། །བསྙེན་བསྒྲུབ་རིམ་པར་མ་རྫོགས་པར། །དངོས་ལ་ཞེན་ཅིང་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །རང་རྒྱུད་སྲེག་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བསྒྲུབས་ནས་མ་གྲུབ་པའི་ཆད་པའོ། །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དུས་བཞིན་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། །ཚལ་པར་འགས་པ་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་གཞན་དག་དེ་དག་ཏུ། །མི་ཟད་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །དེ་དག་ལ་སོགས་བསམ་ཡས་མཆོག །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་དང་། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པ། །བརྗོད་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པ་གློག་གི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེ་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྡོམ་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་གི་སྡོམ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྲུང་བའོ། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཉིད་གཞིལ་བའི་གདུལ་ཐབས་སུ། །ཕྱི་ནང་སྡོམ་པ་ཇི་སྙེད་པ། །རྟོག་འདུལ་ཐབས་སུ་དེ་སྙེད་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་གི་མདོ་ཀུན་འདིར་འདུས་པའོ། །ཇི་སྙེད་སྡོམ་པ་བསམ་ཡས་ཀུན། །གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་སོ་སོར་སྣང་། །སྣང་ཡང་རྟོག་འདུལ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །རྨད་བྱུང་ངང་དུ་གཅིག་པར་འདུས། །དེ་བས་གསང་སྔགས་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར། །ལོག་རྟོག་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག །དེ་བས་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག །དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨད་པོ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་བས། །བསྲུང་བའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་བྲལ། །ཀུན་ཁྱབ་བདལ་བའི་ངང་ཉིད་ལ། །བསྲུང་དུ་མེད་ན་སྡོམ་པ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རྟོགས་པའི་དམ་ཚིག་གོ། །བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་པར། །ལྟ་བས་རྟོགས་ཤིང་ ཆུད་གྱུར་ན། །དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་དག་སྟེ། །ལྟ་བ་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། །འདུལ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟར་གནས། །དེ་བས་དམ་ཚིག་ཞེས་བྱ་བ། །རང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་གི་མདོ་གསང་བའོ། །གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་བསམ་ཡས་ཇི་སྙེད་པ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་འདུས། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་མི་སྤོང་དང་། །མི་འདོར་སྤྱོད་དང་ཤེས་པ་དང་། །གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་ལྔ་པོ། །མདོར་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་མདོ་རྒྱས་པའོ། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། །བླ་མ་སྤུན་ལ་གདུང་སེམས་ལྡན། །མངན་དང་དཔྱ་སེམས་སྤངས་པ་ཡིན། །བླ་མ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དམ་ཚིག་དབང་དང་ཤེས་རབ་རྒྱུད། །མན་ངག་ལུང་སྟོན་སློབ་དཔོན་ལ། །མངན་དང་དཔྱ་བའི་སེམས་བོར་ན། །ལུས་ངག་སྒོ་ནས་སྨོས་ཅི་དགོས། །མགོ་དང་མིག་དང་གསང་མ་སྙིང་། །རྟག་ཏུ་འབྲལ་བར་འཕངས་པ་ལྟར། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །མི་འབྲལ་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ལྟ། །དེ་ཡི་ཕྱི་བཞིན་བེའུ་ལྟར་འབྲང་། །དེ་ཡི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་རུང་། །སྐོངས་ན་སྲོག་ལའང་མི་ལྟ་ན། །ཟང་ཟིང་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལུས་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་འམ། །ལུས་སྲོག་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མ་བས། །ཤིན་ཏུ་གཉན་ཞིང་བཀུར་བར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་དབྱིངས་དང་རྣམ་ཐར་གྱི། །སྒོ་རྣམས་དེ་ཡིས་སྟོན་པ་ཡིན། །དངོས་གྲུབ་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ལ་རག་ལས་རྗེས་སུ་འབྲང་། །མ་རིག་མུན་པས་གཏིབས་པ་ལ། །སེམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དེ་ཡིས་འདེགས། །ལྷ་མི་ཡོངས་ཀྱི་འདྲེན་སྟོན་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་ཡིན། །དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་མི་ལྡན་ཡང་། །བླ་མར་ བཟུང་ནས་སྤང་བྱས་ན། །ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་བརྙས་པ་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུར་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་ལང་། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །རྒྱལ་སྲས་དང་ནི་མཐུ་ཆེན་རྣམས། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྡི་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཐུ་ཆེན་ཀུན། །དེ་ཡི་དགོངས་པ་སྐོང་བ་དང་། །ཁུར་ཞིང་བྲན་དུ་ཁས་ལེན་ན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་སྨོས་ཅི་དགོས། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་གདུང་སེམས་ཀྱང་། །འདྲེས་དང་མ་འདྲེས་ཡོངས་ཀྱི་སྤུན། །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ། །མངན་དང་དཔྱས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། །བརྩེ་ཞིང་གདུང་བའི་ཤུགས་ཕྱུང་ལ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་མིག་བཞིན་བལྟ། །མདོར་ན་སྲོག་ལ་མི་ཆགས་པར། །སྤུན་དང་མིང་སྲིང་དགོས་པ་སྒྲུབ། །ཅི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ནི། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐུག་པ་རུ། །མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་གྲོགས་མཆོག་སྟེ། །མར་མེ་འོད་དང་སྡོང་བུ་འདྲའོ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་མི་རྣམས་ཀྱང་། །མང་པོ་འདུས་ན་དཀའ་བའང་འགྲུབ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མིང་སྲིང་སྤུན། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག་ཡིན། །དཔེར་ན་གྲོགས་དང་ལྡན་པའི་མི། །འཚེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བཞིན། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་ལྡན་ཡང་། །རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་དེ་བསྲུང་། །དེ་ཡང་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་སྟེ། །བསྲུང་བ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །མདོར་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ནི།
Chinese
应当做。具有相好之器，以印封之。以与种姓相应的明咒加持。如法进行灌顶加持。 禅定不散乱，成就，以及获得悉地等。之后，丸药或小丸，或药膏等，随其所宜。由瑜伽士享用。如是说。此为修持坛城之方法。任何有情众生，由业所感的瑜伽士，以རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬），ཁཾ་（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）焚烧净化。以六种姓种子字五种谷物净化。以嬉戏之方式度化，将识投入结合之子宫。以菩提心之光芒，化生身，显现为智慧身，对于圆满佛陀，毫无怀疑。如是说。此为会供轮之修持方法。对于具有相好的明妃，如经中所说进行修持。白红混合之菩提心，以金刚舌享用。供养诸佛。净化六道之障碍。如是说。此为普遍修持之方法。即使舍弃所立之本尊，也不应舍弃自身，应忆念彼。应精勤供养圣者，应明晰自身之见解，应安住于密咒之誓言，密咒手印不应失坏，若聚集资具，则必定成就。不具足则诸事皆毁坏。如是说。此为不成就之过患。未圆满次第修持，贪执事物而修持者，必定焚烧自身。如是说。此为修持后未成就之过患。如教修持之瑜伽士，若未如期成就，则金刚萨埵等，由智慧所成之诸神，亦必定碎裂。如是说。其他悉地于彼等之中，不可穷尽，不可思议。彼等以及无量之最胜者，法界平等与不平等，以及虚空界之边际，不可言说，超越言说之悉地，如所愿而成就。如是说。《圣者续之王·智慧威猛电轮经》中成就悉地之法。
English
Should do. Seal the vessel with auspicious marks with a seal. Bless with mantras corresponding to the lineage. Perform empowerment and blessings properly. Meditation is not distracted, accomplishment, and obtaining siddhis, etc. Then, pills or small pills, or ointments, etc., as appropriate. Should be enjoyed by the supreme yogi. Thus it is said. This is the method of practicing the mandala. Any sentient being, by the yogi who is affected by karma, should be burned and purified with Raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Let), Yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yang), Khaṃ (藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：Kang). Purify with six lineages, seed syllables, and five grains. Liberate in a playful manner, and throw the consciousness into the womb of union. With the radiance of bodhicitta, transform the body, manifest as the wisdom body, and have no doubt about the perfect Buddha. Thus it is said. This is the method of practicing the Ganachakra. For the consort with auspicious marks, practice according to the tantras. The white and red mixed bodhicitta should be enjoyed with the vajra tongue. Make offerings to the Buddhas. Purify the obscurations of the six realms. Thus it is said. This is the method of general practice. Even if you abandon the chosen deity, you should not abandon yourself, and you should remember it. You should diligently offer to the noble ones, you should clarify your own view, you should abide by the vows of the secret mantra, the secret mantra mudras should not be broken, and if you gather the necessary materials, you will surely succeed. If you do not have them, all things will be destroyed. Thus it is said. This is the fault of not succeeding. Those who do not complete the gradual practice, and are attached to things and practice, will surely burn themselves. Thus it is said. This is the fault of not succeeding after practicing. The yogi who practices according to the teachings, if he does not succeed on time, then Vajrasattva and other deities made of wisdom will surely be shattered. Thus it is said. Other siddhis are inexhaustible and inconceivable among them. Those and the immeasurable supreme ones, the equality and inequality of the Dharmadhatu, and the limits of the space realm, the inexpressible, the siddhis beyond expression, are accomplished as desired. Thus it is said. From the Sutra of the King of the Noble Lineage, the Wheel of Wisdom Wrathful Lightning, the method of accomplishing siddhis.
Chinese
这是讲述仪轨种类的第十二章。然后，世尊，秘密之主，安住于名为“不退转誓言金刚”的等持中，从他自己的身、语、意金刚中取出了这个甚深的律仪。那么，为什么要守护这个誓言律仪呢？为了所有三界众生，无量无数的邪见和错乱，为了摧毁它们的调伏之法，无论有多少外内律仪，为了调伏分别念，就宣说了那么多的律仪。如是说。那么，这就是所有誓言的根本汇集之处。所有无量无数的律仪，从伟大的密咒海洋中，作为调伏的方法而各自显现，虽然显现，但由于未能成就调伏分别念，所以在奇妙的状态中汇集成一。因此，密咒非常奇妙。如是说。那么，这就是完全清净的誓言。因为一切法本初清净，邪见本初完全清净，因此律仪完全清净，这个誓言非常奇妙。如是说。那么，这就是无须守护的律仪。一切都是明点金刚，远离守护的名称。在普遍扩展的状态中，如果无须守护，那就是律仪。如同虚空般普遍。如是说。那么，这就是证悟的誓言。在伟大的安乐、完全清净、任运成就中，通过见地证悟和理解，誓言本身也是完全清净的，如同见地的差别一样，调伏的差别也同样存在。因此，所谓的誓言，被宣说是自己的见地。如是说。那么，这就是誓言的秘密根本。伟大的密咒海洋中，所有无量无数的誓言，汇集为根本和支分两部分。根本誓言有三种，佛陀宣说为身、语、意。支分誓言是不舍弃、不抛弃、行持、了知和成就，这五种。总而言之，被称为八种。如是说。那么，这就是广说根本。所谓的身体誓言，对上师和道友怀有慈悲心，舍弃嫉妒和傲慢之心。上师也有三种，誓言上师、灌顶上师和智慧续上师。对于口传、教言和指示的阿阇黎，如果舍弃嫉妒和傲慢之心，身语意
English
This is the twelfth chapter, which explains the types of vows. Then, the Bhagavan, the Lord of Secrets, having entered into the samadhi called "The Indestructible Vow of Non-Transgression," extracted this profound discipline from his own Body, Speech, and Mind Vajra. Now, why is this vow discipline to be protected? For all sentient beings in the three realms, countless wrong thoughts and delusions, as a means of subduing them by destroying them, as many outer and inner disciplines as there are, so many disciplines are taught as a means of subduing thoughts. Thus it was said. Now, this is where all the vows are gathered. All the countless disciplines, from the great ocean of secret mantras, appear separately as a means of taming. Although they appear, they are not able to subdue thoughts, so they are gathered into one in a wonderful state. Therefore, secret mantras are very wonderful. Thus it was said. Now, this is the completely pure vow. Because all dharmas are pure from the beginning, wrong thoughts are completely pure from the beginning. Therefore, the discipline is completely pure. This vow is very wonderful. Thus it was said. Now, this is the discipline without protection. Everything is a bindu vajra, free from all terms of protection. In the state of universal expansion, if there is no need to protect, then it is a discipline. It pervades everywhere like the sky. Thus it was said. Now, this is the vow of realization. In great bliss, complete purity, and spontaneous accomplishment, when one realizes and understands through view, the vow itself is also completely pure. Just as there is a difference in view, so too does the difference in taming exist. Therefore, what is called a vow is said to be one's own view. Thus it was said. Now, this is the secret essence of the vow. In the great ocean of secret mantras, all the countless vows are gathered into two parts: root and branch. There are three root vows, which the Victorious Ones declared as Body, Speech, and Mind. The branch vows are not abandoning, not discarding, practice, knowledge, and accomplishment, these five. In short, they are known as eight types. Thus it was said. Now, this is the expanded essence. What is called the Body vow is having compassion for the guru and vajra brothers, and abandoning jealousy and arrogance. There are also three types of guru: the vow guru, the empowerment guru, and the wisdom lineage guru. If one abandons jealousy and arrogance towards the acharya who gives oral instructions, teachings, and guidance, then body, speech, and mind