Tibetan
དང་དང་བས་ཞི། །སྙིང་རྗེ་དགའ་བས་རྒྱས་པ་སྟེ། །དགའ་དང་ཆགས་པས་དབང་དུ་འགྱུར། །བཏང་སྙོམས་ཁྲོས་པས་དྲག་པོར་འགྱུར། །སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་ལྷ་རྒྱུད་ལ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་དང་། །གླུ་རྒྱུད་འབྱོར་པས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་བོས་ལ། །ཁྲོ་བོས་ཡེ་ཤེས་མེ་རུ་སྦྱང་། །སོ་སོའི་རྒྱུད་དུ་བཤད་བསྟབས་ཏེ། །ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་ཡིས། །སྦྱང་དང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྲེག་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་དམ་རྫས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཀློང་དུ་དབུལ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཡབ་ལྔ་ལ། །འབྱུང་བ་ཡུམ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་བསྡིམ། །ཤེས་པ་བརྒྱད་ནི་མ་བརྒྱད་ལའོ། །ཡུལ་བརྒྱད་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ལ་བསྡིམ། །སྐྱེ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སྲེག་རྫས་རྣམས། །རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིའི་ཀློང་དུ་བསྡིམ། །སྒྲིབ་དང་དངོས་གྲུབ་དོན་རྣམས་ནི། །མེ་ལ་མཁས་པས་བརྟག་པར་བྱ། །སོ་སོའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རྫས་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསང་བའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་ལྡན་ནས། །གནས་དང་ས་གཞི་བརྟགས་པར་ནི། །ས་སྟེགས་ཚོན་གྱིས་བྲི་བར་བྱ། །དབུས་སུ་ཐིག་བཞི་ལེའུ་ཚེ་དགུ། །དེའི་མཐའ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྱ། །སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་བཅས་པར་བྲི། །མཐའ་ཟད་བསྐལ་པའི་མེ་རི་འབར། །དབུས་སུ་ ཟླ་གམ་ཁ་སྤྲོད་བྲི། །ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཁྃ་བརྒྱད་བྲི། །འཁོར་ལོའི་བར་ཁྱམས་མུ་ཁྱུད་ལ། །ནང་དུ་བལྟས་པའི་ཁྃ་བརྒྱད་གསལ། །རྩིབས་ལ་ནང་དུ་ལྟ་བ་བརྒྱད། །མུ་ཁྱུད་བརྒྱད་ལ་ཕྱིར་བལྟས་བརྒྱད། །གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་ནང་བལྟས་བཞི། །སྒོ་བཞིར་ཕྱིར་བལྟ་བྲི་བར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་དེ་དག་ལ། །ཕྱི་ལྟ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བྲི། །བསྐལ་པའི་མེ་རི་ཕྱི་ཁྱམས་ལ། །ཕྱིར་ལྟ་བཅུ་ནི་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རིམ་པར་དགོད། །རོ་ཡི་ཚོལ་སྟངས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །དུར་ཁྲོད་རྫས་མཆོག་མ་ཉམས་བཙལ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་ལྟ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འགྲོས་ཀྱིས་བཙལ་བ་དང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་རོལ་པ་དང་། །མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་འཇོ་ཚུལ་དང་། །བཙལ་ནས་མཎྜལ་སྒོ་བཞི་ནས། །བྲོ་ཆེན་བཞི་ཡིས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཤར་དུ་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་བྲོ། །ལྷོ་རུ་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་བྲོ། །ནུབ་ཏུ་རྟ་མཆོག་ཞལ་གྱི་བྲོ། །བྱང་དུ་གདུལ་སྦྱོང་དྲག་པོའི་བྲོས། །སྦྱང་བར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས། །དེ་ནས་དབུས་སུ་གཞག་བྱ་སྟེ། །མགོ་བོ་ཤར་དུ་བསྟན་པ་དེའི། །ཕུང་པོ་བྲུཾ་ལས་གཞལ་མེད་ཁང་། །དེ་རུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མཆོག་བསྒོམ། །སོ་སོའི་རྫས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ལ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རིམ་པར་དགོད། །བསྙེན་པས་བྱིན་ཕེབས་རྟགས་བྱུང་ནས། །བམ་དེ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྒྲལ། །རྡོ་རྗེ་ཐིག་གིས་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །རྫས་རྣམས་སོ་སོའི་སྐོས་སུ་གདབ། །དེས་མཚོན་རྣམ་ལྔས་བཀྲོ་བར་བྱ། །འཁོར་ལོས་སྤྱི་བོ་ཉིད་ནས་བཀྲོ། །རྡོ་རྗེས་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ནས་བཀྲོ། །རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ནས། །པདྨས་ཁ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་སོ། །རལ་གྲིས་ཡན་ལག་རྣམས་ནས་བཀྲོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་གནས་རྣམས་སུ། །རྫས་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ དགོད། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་གནོད་དགུ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་པར་ནི། །གསལ་བའི་འོད་དང་བཅས་པར་དགྲམ། །རྫས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པར་བྱ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དགྲམ། །མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ཚང་བར་བཤམ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཀུན། །བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་གནས་པ་དེ། །བསྐྱེད་པ་ཏིང་འཛིན་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱེད། །རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་སྤྱན་དྲངས་མཆོད། །བསྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བཟློག་པར་བྱ། །དངོས་གྲུབ་གསོལ་དང་དབང་བསྐུར་བྱ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཚོ་གསུམ་དུ། །དང་པོར་བཅད་དེ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །བར་མས་མཁའ་འགྲོ་ཚིམ་པར་བྱ། །ཐ་མ་མི་ཟད་གཏེར་དུ་སྦ། །ལས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ནི། །དཔལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ས་སྟེངས་ཆག་ཕྱེད་ཚད་དུ་བྱ། །སུམ་བརྩེགས་བྱས་དབུས་ཟླ་གམ་བརྒྱད། །ཕྱི་མཐའ་ཐོད་པས་བསྐོར་བ་ལ། །མེ་དཔུང་འབར་བས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་དམར་ཆེན་རྒྱས། །དབུས་སུ་བན་དྷ་མཚན་ལྡན་ལ། །ཡབ་ཡུམ་སྙིང་པོ་བྲིས་ལ་བཞག །ཟླ་གམ་བརྒྱད་ལ་མ་བརྒྱད་བཞག །མཐིང་གནག་མ་ཐ་མེ་རི་འབར། །དེ་འོག་ཐོད་ཚར་གསུམ་དུ་བྱ། །སྒོ་ཁྱམས་དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན། །སྒོ་རྩེག་སྒོ་ཁྱུད་ཐ་མ་བྲན། །གནས་མཆོག་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཡི། །རི་ཡི་རྩེ་འམ་ནགས་ཚལ་ལམ། །སྡེ་དཔུང་ཕྲ་མོས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །འདུ་འཛི་འགྲོ་འོང་ཆད་པར་ཤིས། །རྣལ་འབྱོར་གདེང་དང་རབ་ལྡན་ཞིང་། །བརྗིད་ཅིང་སྲན་ཚུགས་ཁུ་འཕྲིག་ཆུང་། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་ལ་རྟོག་པ་མེད། །ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལྷག་ཆད་མེད། །དྲི་ཞིམ་སྨན་གྱིས་ཕྱི་བཀྲུ་ཞིང་། །ཤི་ནེ་དྷི་ཧུས་ནང་ཡང་བཀྲུ། །ཚད
Chinese
以喜悦而寂静，以慈悲喜悦而增长，以喜悦和贪恋而掌控，以平静和愤怒而变得猛烈。对于各自事业的本尊，以咒语和手印等，以及歌舞供养。对于化为口中的火焰，以忿怒尊将其炼化为智慧之火。在各自的传承中宣说，在广阔环绕的火供坑中，以誓言物甘露燃烧，为了净化和获得而焚烧。五烦恼的誓言物，倾入五智慧的虚空。五蕴即五部怙主，五大融入五部佛母的法界。八识即八部佛母，八境融入八药叉女。以四生所摄的焚烧物，融入四解脱门的虚空。遮障和成就之义，应由精通火焰者观察。对于各自的形状和颜色，应知其形状和颜色。如是说。此乃成就物之秘密方法。从具足四圆满开始，观察处所和地基，以彩粉绘制坛城。中央绘制四线九宫格，其外环绕八辐轮。绘制具足四门和门框的坛城，边缘燃烧劫末之火。中央绘制相对的半月形。八个方位绘制八个康 (ཁྃ་，kham，kham，空行母)。轮的间隙环绕，显现向内的八个康 (ཁྃ་，kham，kham，空行母)。轮辐上绘制八个向内的，八个环绕绘制八个向外的，四个角上绘制四个向内的，四个门上绘制向外的。外侧间隙中，绘制二十八个向外的。劫末之火外侧间隙中，绘制十个向外的。于此依次安放手印。以四种寻找尸体的方式，在尸陀林寻找未损坏的殊胜物。以智慧之眼观察，以金刚步伐寻找，以手印之会嬉戏，以空行母之会嬉戏。寻找后，从坛城的四门，以四大舞进行净化。东方为降伏三毒之舞，南方为饮血尊嬉戏之舞，西方为马头明王之舞，北方为调伏之猛烈舞。净化之事极为重要。之后放置于中央，头朝向东方。
English
It is peaceful with joy, it increases with compassion and joy, it is controlled by joy and attachment, it becomes fierce with equanimity and anger. For the deities of each respective activity, offer with mantras and mudras, and with songs and dances. For the fire that has become the mouth, purify it into the fire of wisdom with wrathful deities. Having declared it in each respective lineage, in the vast and swirling fire pit, burn with the blazing nectar of the samaya substances, for the sake of purification and attainment. The samaya substances of the five afflictions, offer into the space of the five wisdoms. The five aggregates are the five fathers, the five elements are gathered into the realm of the five mothers. The eight consciousnesses are the eight mothers. The eight objects are gathered into the eight Yaksha women. The burnt offerings gathered by the four births, are gathered into the space of the four doors of liberation. The meanings of obscurations and attainments, should be examined by those skilled in fire. For each respective shape and color, one should know its shape and color. Thus it is said. This is the secret method of accomplishing substances. From having the four perfections, examine the place and the ground, draw the mandala with colored powders. In the center, draw four lines and nine squares, around it make an eight-spoked wheel. Draw the mandala with four doors and door frames, the fire of the end of the kalpa blazes at the edge. In the center, draw facing crescents. In the eight directions, draw eight khams (ཁྃ་, kham, kham, space goer). On the circumference of the wheel's space, clearly show eight khams (ཁྃ་, kham, kham, space goer) facing inward. On the spokes, eight facing inward. On the eight circumferences, eight facing outward. On the four corners, four facing inward. On the four doors, draw facing outward. On those outer spaces, draw twenty-eight facing outward. On the outer space of the fire of the kalpa, draw ten facing outward. There, place the mudras in order. With the four ways of searching for corpses, search in the charnel ground for the supreme substances that have not deteriorated. Looking with the eye of wisdom, searching with the gait of vajra, playing with the assembly of mudras, playing with the assembly of mamos. Having searched, from the four doors of the mandala, purify with the four great dances. In the east, the dance of destroying the three poisons. In the south, the dance of the blood-drinking ones playing. In the west, the dance of the horse-headed one. In the north, the fierce dance of taming. The act of purifying is extremely important. Then place it in the center, with the head facing east.
Chinese
于此（坛）之上，从颅器之中建无量宫，于彼修习手印之胜妙会供。于各自之物处，依次安布各部之天神。以近修加持降临之相显现后，将彼函于东北隅升起。以金刚线标定后，诸物亦各自安于其位。以此五种表征作加持。以轮从顶门加持，以金刚从心间加持，以珍宝八角从脐间加持，以莲花从口部加持，以宝剑从诸肢体加持。之后于手印之诸处，诸物按次第安布。 于具光辉之九曜，安置具身语意，并布设光明。以物庄严修饰，陈设奇妙之朵玛，备齐供养之誓物。之后，所有大瑜伽士，安住于自身手印之中，如法生起生起次第之禅定。迎请供养自性大圆满。修行、修持、遮遣。祈请成就并作灌顶。之后将朵玛分为三份，首先截断作火供，中间令空行母满足，最后埋藏为无尽之宝藏。若能圆满诸事业，则大威德亦能成就，更何况其他成就呢？如是说。此乃修持大金刚之胜妙法。具义之瑜伽士，于地上作半肘之量，作三重，中央为八瓣月亮，外围以颅器环绕，复以燃烧之火焰环绕。其外层为广大的红色。中央于具相之班杂（藏文，梵文天城体，bandha，梵文罗马拟音，bandha，束缚），书写父尊母尊之心咒而安放。于八瓣月亮上安放八母。青黑色之嘛达，燃火之嘛达。其下作三层颅器。门廊以尸林之物庄严。门槛门楣以他嘛拉装饰。于极寂静之胜地，山顶或森林中，微弱之军队亦无法进入，断绝喧嚣往来，吉祥。瑜伽士具足证悟，威严且稳重，少言寡语。行为广大而无分别念。事业之次第无有增减。以外香药清洁外部，以内以尸尼提乎清洁内部。量
English
Upon this (mandala), construct an immeasurable palace from a skull cup. There, meditate on the supreme gathering of mudras. In each of the respective places for objects, arrange the deities of each lineage in order. After the signs of blessings descending from the approach appear, raise that box to the northeast corner. After marking it with a vajra line, place each object in its respective position. Purify with these five symbols. Purify from the crown of the head with the wheel. Purify from the heart with the vajra. Purify from the navel with the eight-cornered jewel. Purify from the mouth with the lotus. Purify from the limbs with the sword. Then, in the places of the mudras, arrange the objects in order. To the glorious nine planets, offer body, speech, and mind, and spread light. Adorn and decorate with objects, display wonderful tormas, and arrange all the vows of offering. Then, all great yogis, abiding in their own mudras, properly generate the samadhi of the generation stage. Invite and offer the spontaneously perfect Great Perfection. Practice, cultivate, and avert. Pray for accomplishments and bestow empowerment. Then, divide the torma into three parts, first cutting it off for fire offering, the middle part satisfying the dakinis, and finally burying it as an inexhaustible treasure. If all activities are completed, then even the great glorious one will be accomplished, what need is there to mention other accomplishments? Thus it is said. This is the excellent method for accomplishing the great Vajra. The meaningful yogi should measure half an elbow on the ground, make it triple-layered, with eight crescent moons in the center, surrounded by skulls, and surrounded by burning flames. The outer layer is a vast red. In the center, on a qualified bandha (藏文, 梵文天城体, bandha, 梵文罗马拟音, bandha, meaning: bond), write and place the heart mantras of the father and mother. Place the eight mothers on the eight crescent moons. Dark blue Mata, burning fire Mata. Below that, make three layers of skulls. Decorate the gate porch with charnel ground objects. Decorate the threshold and lintel with tamala. In a supremely secluded sacred place, on a mountain peak or in a forest, where even a small army cannot enter, cut off noise and traffic, auspicious. The yogi is full of confidence and attainment, majestic and stable, with few words. The conduct is vast and without discrimination. The sequence of activities has no increase or decrease. Clean the outside with fragrant medicine, and clean the inside with shinedhihu. Measure