Tibetan
་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་འདིར་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྒོ་དང་། གནས་སུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་སྒོ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རིག་པའི་སྒོ་དང་། གསང་བའི་སྒོའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་གསུམ་སྣང་བ་མཛད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཞི་གནས་དང་། དེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷག་མཐོང་དང་། དེ་འཇུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ལས་མཐའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་རིག་པའི་སྒོ་ལ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་གསུམ་སྣང་བ་མཛད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སྣང་བའི་ཆེད་དུ་ཞི་གནས་དང་། སྣང་བའི་ཆེད་དུ་ལྷག་མཐོང་དང་། ཞེན་པའི་ཆེད་དུ་ལས་མཐའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གསང་བའི་སྒོ་ལ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་གསུམ་སྣང་བར་མཛད་པ་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སྣང་བའི་ཆེད་དུ་ཞི་གནས་དང་། སྣང་བའི་ཆེད་དུ་ ལྷག་མཐོང་དང་། ཞེན་པའི་ཆེད་དུ་ལས་མཐའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་གསུམ་སྣང་བ་མཛད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སྣང་བའི་ཆེད་དུ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་། སྣང་བའི་ཆེད་དུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་། ཞེན་པའི་ཆེད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་གསུམ་མོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་གོལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང་། དེ་འཛིན་གོལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་། དེ་འཇུག་ཞེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས། ལུས་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་མེད་པ་དང་། རགས་པ་དང་། ཕོ་མོ་དང་། མ་ནིང་ངོ་། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གང་གི་ཡབ་ཡུམ་དང་། སྲས་རྒྱུད་དང་། འདོད་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མཛད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཛད་དེ། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པ་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་། སླར་ལོག་པ་དང་། ཞུ་བ་དང་། ཞུ་བར་སྡོག་པ་དང་། གནང་བ་དང་། བྱེ་བ་དང་། བྱེ་བ་སྙེད་དུ་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། དེ་འཇུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་སྣང་བར་མཛད་དོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་འཛིན་གྱི་ཆེད་དུ་ཀུན་དུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་འཇུག་གི་ཆེད་དུ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་མཆོད་རྟེན་གསུམ་སྣང་ བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དང་། སྐུའི་མཆོད་རྟེན་དང་། གསུང་གི་མཆོད་རྟེན་ནོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་སྔགས་གསུམ་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་སོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་འབྲས་བུ་དང་། རྐྱེན་དང་། རྒྱུའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་སྣང་བར་མཛད་དེ། དེ་དག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་སྣང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པའི་གསང་བ་འདི་ཡོངས་སུ་གསུང་བར་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཉིད་ལས་མི་གཞན་ཕྱིར། །ཅི་ཡང་བླང་དོར་མེད་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་གདོན་མི་ཟ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པ་འདི་གསུང་བར་མཛད་དོ། །ངག་གི་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་མེད། །ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྣང་སྟོན་པ། །གང་གི་ཡིད་ནི་འདིར་བཅུག་སྟེ། །གསང་བ་ཉིད་དུ་རབ་ངེས་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསླབ་པ་རྡོ་རྗེ་མཛད་པ་འདི་གསུང་བ་མཛད་དོ། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བྱེ་བ་བཅུ། །བསྲུང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཐའ། །ཞི་བ་ཕྱོགས་ཡིད་འདིར་བཅུག་སྟེ། །དམ་པ་ཉིད་དུ་རབ་ངེས་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་རྣལ་འབྱོར་སེམས་
Chinese
为什么呢？因为法界是什么，以及三城（指欲界、色界、无色界）的自性是什么，在这里是一样的。一切都是生起的门，只是作为处所而已。楞伽主，为了三城而显现为三门是这样的：陀罗尼之门，智慧之门，秘密之门。楞伽主，陀罗尼之门也为了三城而显现为三，是这样的：以其自身之缘而有寂止，以执持之缘而有胜观，以入之缘而有事业边际。楞伽主，智慧之门也为了三城而显现为三，是这样的：为了不显现而有寂止，为了显现而有胜观，为了执着而有事业边际。楞伽主，秘密之门也为了三城而显现为三，显现是这样的：为了不显现而有寂止，为了显现而有 胜观，为了执着而有事业边际。楞伽主，为了三城而显现为三佛是这样的：为了不显现而有无为之佛，为了显现而有有为之佛，为了执着而有色身之佛，共有三种。楞伽主，以三城之缘而有三种有情：以其自身迷失之缘而有无色之有情，以执持迷失之缘而有色之有情，以入执着之缘而有欲之有情。楞伽主，以三城之缘，示现三种身：即无有、粗大、男女和非男非女。楞伽主，以欲望之缘，如同享用谁的父母、子嗣和五种欲望一般显现。而且，如来之母即是如来自己所作，如来之子也是如来所作，进入胎中，在那里也是那如实之性，是断除秘密殊胜之疑惑，返回，请求，请求聚集，给予，分别，进入分别之处。楞伽主，为了三城而有三种教
English
Why is that? Because whatever the Dharmadhatu is, and whatever the nature of the three cities (referring to the desire realm, form realm, and formless realm) is, they are the same here. Everything is the door of arising, only acting as a place. Lord of Lanka, the appearance of three doors for the sake of the three cities is like this: the door of Dharani, the door of Wisdom, and the door of Secret. Lord of Lanka, the door of Dharani also appears as three for the sake of the three cities, like this: through the condition of itself, there is Shamatha (calm abiding); through the condition of grasping it, there is Vipassana (insight); through the condition of entering it, there is the limit of action. Lord of Lanka, the door of Wisdom also appears as three for the sake of the three cities, like this: for the sake of non-appearance, there is Shamatha; for the sake of appearance, there is Vipassana; for the sake of attachment, there is the limit of action. Lord of Lanka, the door of Secret also appears as three for the sake of the three cities, the appearance is like this: for the sake of non-appearance, there is Shamatha; for the sake of appearance, there is Vipassana; for the sake of attachment, there is the limit of action. Lord of Lanka, the appearance of three Buddhas for the sake of the three cities is like this: for the sake of non-appearance, there is the Unconditioned Buddha; for the sake of appearance, there is the Conditioned Buddha; for the sake of attachment, there is the Form Buddha, there are three kinds. Lord of Lanka, through the condition of the three cities, there are three kinds of sentient beings: through the condition of losing oneself, there are formless sentient beings; through the condition of losing grasp, there are form sentient beings; through the condition of entering attachment, there are desire sentient beings. Lord of Lanka, through the condition of the three cities, three bodies are shown: namely, non-existence, coarse, male and female, and neuter. Lord of Lanka, through the condition of desire, it appears as if one is enjoying the parents, offspring, and five desires of someone. Moreover, the Tathagata's mother is made by the Tathagata himself, and the Tathagata's son is also made by the Tathagata, entering the womb, and there also that suchness, is cutting off the doubts of the secret and supreme, returning, requesting, requesting gathering, giving, separating, entering the place of separation. Lord of Lanka, for the sake of the three cities, there are three teachings.
Chinese
因此，由于它的缘故，显现大乘；由于它的执持，显现各种乘；由于它的进入，显现小乘。楞伽之主，为了三座城市，显现三种三摩地，如下：为了它本身，是如是之三摩地；为了它的执持，是普现之三摩地；为了它的进入，是因之三摩地。楞伽之主，为了三座城市，显现三种佛塔，如下：心之佛塔、身之佛塔、语之佛塔。楞伽之主，为了三座城市，显现三种坛城，如下：自性坛城、三摩地坛城、影像坛城。楞伽之主，为了三座城市，显现三种真言，如下：秘密真言、明咒、陀罗尼。楞伽之主，为了三座城市，是果、缘和因。楞伽之主，为了那些等等三座城市，显现所有事业，那些是心的所有显现的事业。 诸佛之意汇集的大经中，心之事业完全圆满之品，第三十九品。然后，秘密主对楞伽之主说：楞伽之主，此外，为了诸佛，也完全宣说了这个真实的秘密。诸佛之殊胜是：一切皆不离自身，因此，没有什么需要取舍，金刚虚空不可侵犯。楞伽之主，为了独觉佛，也宣说了这个显现金刚之教。语之金刚无有文字，身之金刚显现示现，谁的心在此专注，即能完全确定其为秘密。楞伽之主，秘密之主也为了声闻，宣说了这个学处金刚之事业。身语意三门金刚十万俱胝，守护完全清净之边际，寂静之处心意专注，即能完全确定其为殊胜。楞伽之主，那位殊胜之人，瑜伽心
English
Therefore, due to it, the Great Vehicle is manifested; due to its holding, various vehicles are manifested; due to its entering, the Small Vehicle is manifested. Lord of Lanka, for the sake of the three cities, three samādhis are manifested, as follows: For itself, it is the Suchness Samādhi; for its holding, it is the Sarvadarśana Samādhi; for its entering, it is the Cause Samādhi. Lord of Lanka, for the sake of the three cities, three stupas are manifested, as follows: The Stupa of Mind, the Stupa of Body, and the Stupa of Speech. Lord of Lanka, for the sake of the three cities, three mandalas are manifested, as follows: The Mandala of Svabhāva (Nature), the Mandala of Samādhi, and the Mandala of Reflection. Lord of Lanka, for the sake of the three cities, three mantras are manifested, as follows: Secret Mantra, Vidyā Mantra, and Dhāraṇī. Lord of Lanka, for the sake of the three cities, they are the Fruit, the Condition, and the Cause. Lord of Lanka, for the sake of those and other three cities, all activities are manifested; those are all the manifested activities of the Mind. From the Great Sūtra, the Collection of the Intentions of All Buddhas, the chapter on the Complete Perfection of the Activities of the Mind, the Thirty-ninth Chapter. Then, the Lord of Secrets spoke to the Lord of Lanka: Lord of Lanka, furthermore, for the sake of the Buddhas, this true secret is also completely proclaimed. The excellence of the Buddhas is: everything is not separate from oneself, therefore, there is nothing to be accepted or rejected, the Vajra-sky is inviolable. Lord of Lanka, for the sake of the Pratyekabuddhas, this teaching of the manifested Vajra is also proclaimed. The Vajra of Speech has no letters, the Vajra of Body manifests appearances, whoever's mind is focused here, can completely ascertain it as the secret. Lord of Lanka, the Lord of Secrets also proclaimed this activity of the Vajra of Discipline for the sake of the Śrāvakas. The Vajra of the three doors, ten million koṭis, the limit of guarding completely pure, the mind focused on the peaceful direction, can completely ascertain it as excellent. Lord of Lanka, that excellent person, the yogic mind