Tibetan
ས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིང་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པས་ན་སོ་སོ་མ་ཡིན་པའི་གཟུངས་སོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་གང་གི་གཟུགས་བརྙན་གང་དེ་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དངོས་གཞི་དེ་ལས་མི་འགྱུར་མི་འདའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འབྱུང་འཇུག་མེད་པ། ཕྱི་ནང་མེད་པ། སྒོ་ཕུགས་མེད་པ། འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ན་དམ་ཚིག་གོ། །ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ནི་གང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དགོངས་པ་དམ་པ་ཡིན་ན་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཞིག་བླུན་པོ་གང་ཞིག་གི་མདུན་དུ་བཞག་ན་བླུན་པོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འདྲ་བ་འབའ་ཞིག་གོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པའོ། །སྨྲས་པ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་བས་ན་གང་དམ་པ་དག་གིས་བལྟས་ན་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་གཞན་དང་གཞན་ན་སོ་སོ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སོ་སོ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དམིགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་སམ། སྨྲས་པ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་མི་ཤེས་པའི་དབང་དུ་གཟུགས་བརྙན་དང་དེས་མཚོན་པའི་དོན་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྩོན་པར་བྱས་ན་དེ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འོ་ན་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་དང་། མཚོན་པ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བགྱི། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ནི་ཁོ་བོས་གང་གི་དོགས་པ་བསལ་ཟིན་ཏོ། །སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འོ་ན་གང་བློ་ཆེན་པོ་དག་བྱ་དཀའ་བ་ཆེན་པོས་འབད་ཅིང་ལེགས་པར་བསྒྲུན་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ། སྨྲས་པ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གང་མཚན་མ་ལ་ཞེན་པ་དག་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། གང་བློ་ཆེ་ཡང་ད་དུང་ཚེགས་ཆུང་ངུའི་ཐབས་རླབས་པོ་ཆེས་དོན་ཆེན་པོར་རེད་ཟིན་པའི་ཉམས་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའམ་སྤྲིན་ལྟ་བུར་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་ཅི་ཡང་སྣང་ཞིང་གང་ཆུང་ངུ་ལས་མང་པོར་མཆེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་འདི་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་སྣང་ངོ་། །དེ་བས་ན་གསུང་གི་གཟུགས་བརྙན་འདི་དག་ཀྱང་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ལས་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཐ་དད་དེ་གསུང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཡི་གེར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཡི་གེའི་སྤྲུལ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་དང་། བྱུང་ཚུལ་དང་། གཟུགས་དང་། རང་བཞིན་དང་། སྒྲ་དང་། ལས་དང་། སྒོ་དང་། རྣམ་གྲངས་དང་། ཡི་གེའི་གཞི་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པ་དེ་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡི་གེ་དེའི་མིང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ལ་ཡང་མེད་ལ་གང་མཚོན་པའི་བླ་དྭགས་ཏེ། གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །བྱ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཀ་ཞེས་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །ཁྱབ་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཁ་ཞེས་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །སྐྱེ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ག་ཞེས་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །གྲོལ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་གྷ་ཞེས་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །འཛིན་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ང་ཞེས་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །སྤྱོད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཙ་ཞེས་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །འདུ་འབྲལ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཚ་ཞེས་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །མི་གནས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཛ་ཞེས་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །དྲི་མ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཛྷ་ཞེས་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །ཤེས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཉ་ཞེས། བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཏ་ཞེས། བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །བྱེད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ ལ་ནི་མིང་ཐ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །ཉེར་ཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ད་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །ཆོས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་དྷ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །མིང་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ན་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །ལམ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཊ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །གནས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཋ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །ཀུན་ནས་འཁྲུལ་པ་མཚོན་པར
Chinese
由于生出所有地等并且是其自性，故以一性而为无别之总持。楞伽主，形象的誓言就是任何的形象不离于任何的彼者，无论如何显现，也不变异不离于真实之彼者。如是不生不灭，无内外，无门户深浅，无聚无散，故为誓言。一切不离于彼之体性，故称为誓言。楞伽主，譬如金刚萨埵，如果是诸佛的行境殊胜之意，那么如果在任何愚者面前放置其形象，愚者会怎么想？答道：秘密主，他会这样想，这不是金刚萨埵本身，仅仅是他的相似物而已。楞伽主，因此，殊胜者们观看时，在不可见的法界中，金刚萨埵和他的形象二者不是在其他地方各自存在。那是什么原因呢？因为二者的自性是真如，是如是之故。如果那是各自不同的，那么以对境而生出果是不合理的。楞伽主问道：秘密主，那些没有差别吗？答道：楞伽主，在不了解的情况下，才说形象和其所象征的意义，仅仅是显现而已。如果殊胜者们努力于真如，那么在那里就没有任何差别。问道：秘密主，那么以言说诸法和象征以及名相做什么呢？答道：楞伽主，我已消除你的疑惑了。问道：秘密主，那么那些大智者们以极难之事努力并善加勤勉做什么呢？答道：楞伽主，虽然是那样，但为了引导那些执着于相状者，以及虽然有智慧但尚未以微小的方便大功告成而未获得重大意义的体验之故。楞伽主，从真如中恒常显现种种神变，犹如珍宝或云朵般，从无中显现一切，并且从小而扩展到多，故为有寂之
English
Because it generates all things such as earth and is its own nature, it is a single, non-separate dharani. Lord of Lanka, the samaya of the image is that any image does not depart from any of that, no matter how it appears, it does not change or depart from the true one. Thus, there is no arising or ceasing, no inside or outside, no gate or depth, no gathering or scattering, therefore it is a samaya. Everything does not depart from its nature, therefore it is called samaya. Lord of Lanka, for example, Vajrasattva, if it is the supreme meaning of the realm of activity of all Buddhas, then if an image of it is placed in front of any fool, what will that fool think? He said: Lord of Secrets, he will think like this, this is not Vajrasattva himself, but only his likeness. Lord of Lanka, therefore, when the supreme ones look, in the invisible realm of reality, Vajrasattva and his image are not in different places separately. Why is that? Because the nature of the two is Suchness, that is why. If they were separate, then it would not be reasonable for the fruit to arise from the object. The Lord of Lanka asked: Lord of Secrets, are those not different? He replied: Lord of Lanka, it is only when one does not understand that one speaks of the image and the meaning it symbolizes, it is only an appearance. If the supreme ones strive for Suchness, then there is no difference there. He asked: Lord of Secrets, then what is the use of speaking of all dharmas and symbols and names? He replied: Lord of Lanka, I have dispelled your doubts. He asked: Lord of Secrets, then what do those great wise ones do by striving with great difficulty and diligently? He replied: Lord of Lanka, although it is so, it is for the sake of guiding those who are attached to characteristics, and for those who are wise but have not yet achieved great accomplishments with small means and have not gained the experience of great meaning. Lord of Lanka, from Suchness, all kinds of miracles constantly appear, like jewels or clouds, everything appears from nothing, and because it spreads from small to many, it is the nature of existence and peace.
Chinese
所有显现都是从一无所有中显现的。因此，这些语言的影像也应被理解为仅仅是从一无所有中显现的法性。楞伽主，影像的化现是各不相同的，语言的影像是以文字的形式显现的。文字的化现是这样的：通过名字、来历、形状、自性、声音、作用、门、类别和文字的基础，就能看到和了解那真实的秘密。因此，就能精通和解脱一切法。其中，楞伽主，文字的名字是这样的：对于没有任何东西，却能代表任何东西的字首，为了代表无生，文字被命名为“阿”。为了代表行为，文字被命名为“嘎”。为了代表遍布，文字被命名为“卡”。为了代表出生，文字被命名为“嘎”。为了代表解脱，文字被命名为“噶”。为了代表执持，文字被命名为“昂”。为了代表行为，文字被命名为“擦”。为了代表聚集和分离，文字被命名为“嚓”。为了代表不住，文字被命名为“匝”。为了代表污垢，文字被命名为“匝”。为了代表知识，文字被命名为“娘”。被命名为字首。为了代表那个本身，文字被命名为“达”。被命名为字首。为了代表作为，文字被命名为“塔”。被命名为字首。为了代表寂静，文字被命名为“达”。被命名为字首。为了代表法，文字被命名为“达”。被命名为字首。为了代表名字，文字被命名为“纳”。被命名为字首。为了代表道路，文字被命名为“扎”。被命名为字首。为了代表处所，文字被命名为“叉”。被命名为字首。为了代表完全的迷惑
English
All appearances arise from nothingness. Therefore, these images of speech should also be understood as the nature of phenomena arising solely from nothingness. Lord of Lanka, the manifestations of images are diverse; the image of speech appears as letters. The manifestation of letters is as follows: through names, origins, forms, nature, sounds, actions, gates, categories, and the bases of letters, one will see and understand the ultimate secret truth. Thereby, one will become skilled in and liberated from all phenomena. Among these, Lord of Lanka, the names of the letters are as follows: For that which has nothing but represents everything, the prefix representing the unborn, the letter is named "A." To represent action, the letter is named "Ka." To represent pervasiveness, the letter is named "Kha." To represent birth, the letter is named "Ga." To represent liberation, the letter is named "Gha." To represent holding, the letter is named "Nga." To represent conduct, the letter is named "Tsa." To represent gathering and separation, the letter is named "Tsha." To represent non-abiding, the letter is named "Dza." To represent impurity, the letter is named "Dzha." To represent knowledge, the letter is named "Nya," named as a prefix. To represent that very essence, the letter is named "Ta," named as a prefix. To represent action, the letter is named "Tha," named as a prefix. To represent near-pacification, the letter is named "Da," named as a prefix. To represent Dharma, the letter is named "Dha," named as a prefix. To represent name, the letter is named "Na," named as a prefix. To represent the path, the letter is named "Ta," named as a prefix. To represent place, the letter is named "Tha," named as a prefix. To represent complete delusion
Tibetan
་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཌ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །རང་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཌྷ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །ཡུལ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཎ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །དོན་དམ་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་པ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །འབྲས་བུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཕ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །འཆིང་གྲོལ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་བ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །སྲིད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་བྷ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །དྲན་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་མ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །མི་འགྱུར་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཡ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཝ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །རྡུལ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ར་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །བཅོམ་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ལ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །ཞི་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཤ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཥ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ས་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །རྒྱུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཧ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། ། མཐར་ཟད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཀྵ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །བདག་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །གཡེང་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨི་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །རི་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨཱི་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །ཞེན་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨུ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །མུན་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨཱུ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །གདུང་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨེ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །མནར་སེམས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨཻ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །འཇིག་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨོ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །སྟོང་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨཽ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །ནུབ་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨ་ཞེས་བླ་དྭགས་སུ་བ
Chinese
对于表示作用的字母，在拉达克被称为名为“达”的字母。对于表示自性的字母，在拉达克被称为名为“达”的字母。对于表示处所的字母，在拉达克被称为名为“纳”的字母。对于表示胜义的字母，在拉达克被称为名为“帕”的字母。对于表示果的字母，在拉达克被称为名为“帕”的字母。对于表示系缚解脱的字母，在拉达克被称为名为“巴”的字母。对于表示有的字母，在拉达克被称为名为“巴”的字母。对于表示忆念的字母，在拉达克被称为名为“玛”的字母。对于表示不变的字母，在拉达克被称为名为“亚”的字母。对于表示因缘的字母，在拉达克被称为名为“瓦”的字母。对于表示微尘的字母，在拉达克被称为名为“拉”的字母。对于表示摧坏的字母，在拉达克被称为名为“拉”的字母。对于表示寂静的字母，在拉达克被称为名为“夏”的字母。对于表示产生智慧的字母，在拉达克被称为名为“沙”的字母。对于表示了知一切相的字母，在拉达克被称为名为“萨”的字母。对于表示因的字母，在拉达克被称为名为“哈”的字母。 对于表示穷尽的字母，在拉达克被称为名为“恰”的字母。对于表示我的字母，在拉达克被称为名为“阿”的字母。对于表示散乱的字母，在拉达克被称为名为“伊”的字母。对于表示山的字母，在拉达克被称为名为“伊”的字母。对于表示执着的字母，在拉达克被称为名为“乌”的字母。对于表示黑暗的字母，在拉达克被称为名为“乌”的字母。对于表示苦恼的字母，在拉达克被称为名为“埃”的字母。对于表示苦闷的字母，在拉达克被称为名为“艾”的字母。对于表示坏灭的字母，在拉达克被称为名为“哦”的字母。对于表示空性的字母，在拉达克被称为名为“奥”的字母。对于表示隐没的字母，在拉达克被称为名为“阿”的字母。
English
The letter that signifies action is called "ḍa" in Ladakh. The letter that signifies nature is called "ḍha" in Ladakh. The letter that signifies place is called "ṇa" in Ladakh. The letter that signifies ultimate meaning is called "pa" in Ladakh. The letter that signifies fruit is called "pha" in Ladakh. The letter that signifies bondage and liberation is called "ba" in Ladakh. The letter that signifies existence is called "bha" in Ladakh. The letter that signifies mindfulness is called "ma" in Ladakh. The letter that signifies immutability is called "ya" in Ladakh. The letter that signifies cause and condition is called "va" in Ladakh. The letter that signifies atom is called "ra" in Ladakh. The letter that signifies destruction is called "la" in Ladakh. The letter that signifies peace is called "śa" in Ladakh. The letter that signifies the arising of knowledge is called "ṣa" in Ladakh. The letter that signifies knowing all aspects is called "sa" in Ladakh. The letter that signifies cause is called "ha" in Ladakh. The letter that signifies exhaustion is called "kṣa" in Ladakh. The letter that signifies self is called "a" in Ladakh. The letter that signifies distraction is called "i" in Ladakh. The letter that signifies mountain is called "ī" in Ladakh. The letter that signifies attachment is called "u" in Ladakh. The letter that signifies darkness is called "ū" in Ladakh. The letter that signifies suffering is called "e" in Ladakh. The letter that signifies mental torment is called "ai" in Ladakh. The letter that signifies destruction is called "o" in Ladakh. The letter that signifies emptiness is called "au" in Ladakh. The letter that signifies disappearance is called "a" in Ladakh.