Tibetan
ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལས་གདུལ་བྱའི་སྐབས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ན་རུ་ཏྲ་ཡོངས་སུ་བཏུལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བགྲོས་པ་སྟེ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་དྲུག་པའོ།། །བམ་པོ་ལྔ་པར་ཟུག་པ། དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལ་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པའི་བདུན་པ་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལས་སྣང་བ་ན་ཡང་བྱུང་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་སྐད་ཅེས་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་དམ་པ་བྱུང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལས་སྣང་བ་ན་ཡང་བྱུང་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ་ལགས། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་གདུལ་བྱའི་སྐབས་ལ་བབ་པར་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བྱའོ། །སྨྲས་པ། གསང་བ་ པའི་བདག་པོ་གང་གདུལ་བྱ་སྐབས་ལ་བབ་པར་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་གང་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དྲིས་པ། དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མི་གཞན་ལ། དེ་ལས་ནི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། ཡི་གེ་དང་། ཚིག་དང་། ཆོས་དང་། སྐུ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་ངོ་། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་བརླབས་འབའ་ཞིག་ལས་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་ཉི་ཟླ་སྐར་ཚོགས་ལས་མ་གཡོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་དྭངས་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་བཞིན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གསང་བའི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། དེ་ནི་གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསང་བའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་ཤིང་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིར་སྣང་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི་ནི་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔར་སྣང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་ངོ་། །རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་ངོ་། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་ངོ་། །ཀུན་དུ་སྣང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་ངོ་། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་ངོ་། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཡང་མིན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པའམ། མི་འདྲ་བ་ཞིག་འདྲ་བར་བཅོས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། མ་བཅོས། མ་བསླད། མ་བྱས་པ། མ་བརྩམས་པར་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ནས་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གང་གི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟར་ལྔ་ཁོ་ནར་ཟད་དམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཐ་དད་པར་ཡང་སྣང་། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གི་དབང་གིས་ལྔར་ཡང་སྣང་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་དང་། རིགས་གཅིག་པ་དང་། རྣམ་པ་གསུམ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། རང་འབྱུང་བ་གཅིག་གོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པ་ལས་ནི་རིགས་ལྔར་སྣང་ལ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ནི་སྐུ་བཞིར་སྣང་ངོ་། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་དང་སྡེའི་སངས་རྒྱས་ཤ་དག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ནི་གླང་པོའི་གདུང་དང་སྡེའི་སངས་རྒྱས་ཤ་དག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་སྣང་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་ངོ་། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ནོར་བུའི་གདུང་དང་སྡེའི་སངས་རྒྱས་ཤ་དག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །ཀུན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་པདྨོའི་གདུང་དང་སྡེའི་སངས་རྒྱས་ཤ་དག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་ནི་རྫོགས་ ལོངས་
Chinese
从伟大必然生起之理中，当调伏之机成熟之时，讲述调伏鲁扎的故事，对法印之智慧进行辨析，即第六种显现方式。第五卷结束。此后，楞伽之主菩提萨埵摩诃萨再次向秘密主提问：“先前出现的十二句之第七句，从加持中显现，是否也曾发生过？”如是提问。秘密主啊，您以示现大乘秘密殊胜生起之理的方式，在预言讲述之时，说“从加持中显现，也曾发生过”，那是如何显现和流传的呢？答：楞伽之主，当调伏之机成熟时，所有被调伏的圆满之人，都应视为那唯一的显现。问：秘密主，当调伏之机成熟时，所有被调伏的殊胜之人，会在何处以何种方式显现呢？如是提问后，秘密主如是回答：楞伽之主，所有被调伏的圆满殊胜之人，都将完全显现。问：那将如何完全显现呢？答：楞伽之主，那些殊胜之人，不离诸法之法性，即那唯一的真如。从那真如中，显现出识、智慧、身、化身、文字、语言、法、身舍利和舍利子等一切法。楞伽之主，唯有那真如的加持才能显现。楞伽之主，犹如虚空之中，日月星辰的影像不离虚空，却在清澈的水中显现出种种不同。诸法之法性，从清净的秘密界中显现出一切法。一切法都归于身、语、意、功德、事业五者。那是大乘密咒所象征的门。为何如此呢？因为一切法的自性，即秘密界，那就是大乘密咒的真如，毫无颠倒地
English
From the way of great certainty of arising, when the time comes for those to be tamed, the sixth way of manifestation is to discuss the wisdom of the Dharma seal by telling the story of completely taming Rudra. End of the fifth volume. Then again, the Lord of Lanka, Bodhisattva Mahasattva, asked the Lord of Secrets, "The seventh of the twelve sentences that occurred earlier, does it also occur when it appears from the blessings?" Thus he asked. O Lord of Secrets, how does it appear and become known when you say, 'It also happened when it appeared from the blessings,' when you show the way the great vehicle secret and sacred arose, and when you prophesy and tell the story?" He said, "O Lord of Lanka, when the time comes for those to be tamed, all those who are completely tamed should be regarded as that very manifestation." He said, "Secret Lord, when the time comes for those to be tamed, where and how will those sacred beings who are completely tamed appear?" After asking that, the Lord of Secrets said, "O Lord of Lanka, those sacred beings who are completely tamed will all appear completely." He asked, "How will that appear completely?" He said, "O Lord of Lanka, those sacred beings are not different from the Dharma nature of all dharmas, that very suchness. From that, consciousness, wisdom, body, emanation, letters, words, Dharma, body relics, and relics, etc., all dharmas appear. O Lord of Lanka, it is only through the blessings of that very suchness that it will appear. O Lord of Lanka, just as in the expanse of the sky, the images of the sun, moon, and stars do not move from the sky, but appear differently in clear water. From the pure secret realm, the Dharma nature of all dharmas manifests all dharmas. All dharmas are exhausted in the five: body, speech, mind, qualities, and activities. That is the door that symbolizes the great vehicle mantra. Why is that? Because the nature of all dharmas, which is the secret realm, is that very suchness of the great vehicle mantra, without any inversion.
Chinese
是为了知晓的缘故。那被称为自性身，并且广为人知。楞伽之主，心的法性显现为四种识，四种识是根本识、对境识、普现识和入识。从四种识显现为五种大智慧，心的法性 从其真如显现为法界性智。根本识显现为如镜智。对境识显现为平等性智。普现识显现为妙观察智。入识显现为成所作智。楞伽之主，那也不是被证实为不是什么，也不是把不相同的东西改造为相同，而是不改造，不掺杂，不造作，不创始，本来就自然显现如此而已。然后楞伽之主问道：秘密主，哪种智慧仅仅是这五种呢？还是也显现为其他不同的？回答说：楞伽之主，智慧是由于某种原因而显现为五种，也是不可思议的，十六刹那，同一族类，三种相，三种真如，四种瑜伽，和一种自生。楞伽之主，对于那五种智慧不互相混杂，则显现为五部，完全圆满则显现为四身。例如，根本识，如镜智，显现为金刚部和族的佛陀。心的法性，法界性智的真如，显现为象部和族的佛陀。那显现为自性身，那两种智慧合一则显现为法身。对境识，平等性智，显现为宝生部和族的佛陀。普现识，妙观察智，显现为莲花部和族的佛陀。那两种智慧合一则显现为报身。
English
It is for the sake of knowing. That is known as the Svabhavikakaya, and it is widely known. Lord of Lanka, the dharmata of mind appears as four kinds of consciousness, and the four kinds of consciousness are the root consciousness, the objective consciousness, the universal consciousness, and the entering consciousness. From the four kinds of consciousness, five great wisdoms appear: the dharmata of mind From its suchness, it appears as the wisdom of dharmadhatu. From the root consciousness, it appears as the mirror-like wisdom. From the objective consciousness, it appears as the wisdom of equality. From the universal consciousness, it appears as the discriminating wisdom. From the entering consciousness, it appears as the accomplishing wisdom. Lord of Lanka, that is not proven to be something that is not, nor is it transforming something different into something the same, but it is untransformed, unadulterated, uncreated, uninitiated, but naturally appears as such from the beginning. Then the Lord of Lanka asked: Lord of Secrets, is which wisdom only these five? Or does it also appear as other different ones? He said: Lord of Lanka, wisdom appears as five due to some reason, and it is also inconceivable, sixteen moments, of the same family, three aspects, three suchnesses, four yogas, and one self-born. Lord of Lanka, for those five wisdoms that are not mixed separately, they appear as five families, and when completely perfected, they appear as four kayas. For example, the root consciousness, the mirror-like wisdom, appears as the Vajra family and the Buddhas of the family. The dharmata of mind, the suchness of the wisdom of dharmadhatu, appears as the Elephant family and the Buddhas of the family. That appears as the Svabhavikakaya, and the union of those two wisdoms appears as the Dharmakaya. The objective consciousness, the wisdom of equality, appears as the Ratna family and the Buddhas of the family. The universal consciousness, the discriminating wisdom, appears as the Padma family and the Buddhas of the family. The union of those two wisdoms appears as the Sambhogakaya.