Tibetan
གམ། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ལགས་སམ། བདག་ཅག་ནི་སྔོན་ པས་མཐུ་རྩལ་སྐྱེས་པ་སྙམ་བགྱིད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྐྱེས་པ་སྙམ་བགྱིད་དོ། །དབང་ཐོབ་པ་སྙམ་མོ། །རིག་པ་ཤར་བ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་དམ་པ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ། མཆོག་དམ་པ་གྱ་ནོམ་པ། ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་འདི་མཐོང་བར་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལགས་སོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མ་ལགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལྟ་མ་ལགས་ཀྱི་དམ་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གང་ཞིག་ཀྱང་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལགས་སོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མ་ལགས་སོ། །སྲིད་པ་འགྲེ་བཟློག་ཀྱང་བཀའ་འགྲེ་མི་བཟློག །ཀྱེ་མའོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་འདི་ལྟར་ལྷའི་དབང་པོ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བསྐུར་བར་བགྱིའོ། །དེའི་ཁྱོ་མོ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། ནོར་དང་། གཡོག་དང་། ཡང་གཡོག་དང་། འཁོར་དང་། ཉེ་དུ་དང་། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དང་། ཕྲུ་མ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་གང་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བར་བགྱིའོ། །ཆོས་སྲུང་བ་དེ་དག་ལ་འཚེ་བའི་མི་དང་མི་མ་ལགས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཞོམ་ཞིང་བརླག་པར་བགྱིའོ། །མཚམས་གཅད་ཅིང་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །དེ་དག་གི་གང་བསམ་པ་དང་ཅི་བཅོལ་བ་རིལ་ཡང་བྲན་གྱི་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་སྲུང་ཞིང་ཆོས་བཞིན་དུ་གནས་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཅི་ཡང་ཡིད་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ། ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་འཇིག་རྟེན་མངོན་རྟགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་མཐུ་བོ་ཆེས་མངོན་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་དང་། དམ་རྫས་དང་། དགེ་མཚན་དང་། རྟགས་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཅག་དང་འདྲེལ་བའི་ཆེད་དུ་བཅང་བར་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་བདག་ཅག་གི་དམ་པ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །ཀྱེ་མའོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་མངོན་པའི་མཐུ་ཅན་འདི་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བྷུ་ར་ཁུང་མ་ཧཱ་པྲ་ཎཱ་ཡ། བྷུརྩི་བྷུརྐི། བྱི་ག་གེ། བི་མ་ན་སེ། ཨེ་ཧོ་ཤི་མོ། ཨུཙྪུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ལགས་སོ། །ཨོཾ་བྷུ་དུ་གུརྨ
Chinese
或者，是感受舍受嗎？ 我等先前 認為生起了威力和能力。 認為生起了神通。 認為得到了權力。 認為智慧顯現。 如此這般的生處，所有佛的秘密聖物是如此深奧， 如此廣大， 至高無上的豐饒， 超勝的聖物，見到此的偉大之人，您是我等的父親。 您是我等的母親。 不僅僅是偉大之人，安住於此聖物中的任何人都會是我等的父親。 您是我等的母親。 即使改變世間，也不會改變教令。 唉呀！偉大之人您更不用說了。 安住於您的聖物中的人，也像天界之主頭頂的寶珠般，以頭頂敬奉。 還有他的妻子、兒子、女兒、財產、僕人、更僕、眷屬、親戚、血緣關係、僕役、領地和國土的眾生，凡是完全守護佛法的人，我們也會守護、救護和隱藏。 對於那些傷害護法者的人和非人，我們也會完全摧毀和消滅。 我們會劃定界限並加以束縛。 他們所想的和所委託的一切，即使是微小的，我們也會像奴僕般圓滿完成。 他們也會守護佛法，如法安住，使我等的一切如意成就。 偉大諸神的秘密咒語，世間顯現徵兆的生處，金剛大威力者所說的顯現威力者，以及聖物、吉祥和徵兆，我們也會為了與我等相連而持有。 這是為了什麼呢？ 這是因為他們是我等的聖物。 唉呀！偉大之人，例如這樣，我等的秘密咒語顯現威力者， 具備親近修持的四支， 也就是說，是什麼呢？例如這樣：嗡 菩惹 康 瑪哈 札那雅，菩日則 菩日給，貝嘎給，貝瑪那賽，誒火西摩，烏秋虛瑪 卓達 吽 吽 啪 啪 梭哈。（藏文：ༀ་བྷུ་ར་ཁུང་མ་ཧཱ་པྲ་ཎཱ་ཡ། བྷུརྩི་བྷུརྐི། བྱི་ག་གེ། བི་མ་ན་སེ། ཨེ་ཧོ་ཤི་མོ། ཨུཙྪུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ bhura khuṃ mahā praṇāya| bhurci bhurki| byi ga ge| bi manase| e ho śimo| ucchuṣma krodha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā|，漢語字面意思：嗡，菩惹，空，瑪哈，生命，菩日則，菩日給，貝嘎給，貝瑪那賽，誒火西摩，烏秋虛瑪，忿怒，吽，吽，啪，啪，梭哈。） 偉大之人，那是親近的支分。 嗡 菩度 固爾瑪
English
Or, is it the feeling of equanimity? We previously think that power and ability have arisen. We think that supernatural powers have arisen. We think that power has been obtained. We think that wisdom has dawned. Such a source, the secret and sacred object of all Buddhas, is so profound, so vast, the supreme and abundant, the excellent one, the great person who sees this, you are our father. You are our mother. Not only is it a great person, but anyone who dwells in this sacred object is also our father. You are our mother. Even if the world changes, the command will not change. Alas! Great person, what need is there to say about you? The person who dwells in your sacred object, like the jewel on the crown of the lord of the gods, we will prostrate with our heads. And his wife, son, daughter, wealth, servant, further servant, retinue, relatives, blood relations, servants, territory, and the beings of the country, all those who completely protect the Dharma, we will also protect, save, and hide. Those who harm those who protect the Dharma, both humans and non-humans, we will completely destroy and annihilate. We will set boundaries and bind them. Whatever they think and entrust, even if it is small, we will completely accomplish it like servants. They will also protect the Dharma, abide in accordance with the Dharma, and make all our wishes come true. The secret mantras of the great gods, the source of the world's manifest signs, the one who manifests power spoken of by the Vajra Great Power, and the sacred objects, auspicious signs, and symbols, we will also hold them for the sake of being connected with us. Why is that? That is because they are our sacred objects. Alas! Great person, for example, our secret mantra, the one who manifests power, possesses the four branches of approach and practice, that is, what is it? For example: Oṃ bhura khuṃ mahā praṇāya| bhurci bhurki| byi ga ge| bi manase| e ho śimo| ucchuṣma krodha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā|. Great person, that is the branch of approach. Oṃ bhudu gurma
Tibetan
། ཨ་པྲ་ཎ། བྷུརྩི་ཙི་ཀྱི་ཕྱི། མ་ན་སྱེ། ཁ་ཤོ་མོ་ག་ཀྲོ་དྷ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཉེ་བའི་བསྙེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བྷུ་དུ་ཀུ་རུ། ཨི་ཙི་ཀི་ཕྱི་ཨུཙྪུསྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བྷུ་རྐུ་ཏི་ཕཊ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་འབུམ་འབུམ་རྫོགས་ནས་གདོད་ཅིག་གང་བྱ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་ན་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་པར་འགྲུབ་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཐུ་བོ་ཆེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་རྟགས་འདིས་མཛད་པ་ལགས་སོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་རྟགས་འདིས་བགྱིད་པ་ལགས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་འདི་གང་གིས་ཆེད་དུ་གཉེར་བར་མངོན་རྟགས་མ་མཆིས་ན་བདེ་བ་ཡོང་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཀའ་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ངག་བདེན་པའི་དམ་པ་ལས་ཉམས་པའི་སླད་དུ་དམྱགས་མ་མཆིས་པར་མགོ་འགས་ཤིང་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་པ་ལགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་གསང་སྔགས་འདི་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་ཏེ་གང་ཞིག་གང་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་ཅིང་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པ་དང་། བླུན་པོ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བགྱི་བའི་ཐབས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཡན་ལག་བཞི་པ་འདི་ རྟག་ཏུ་བསྟེན་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཧོཿ། རིགས་སོ། །སྟོད་དོ། །ཡིན་ནོ། །ངེས་སོ། །བདེན་ནོ། །ལེགས་སོ། །མ་རུངས་པ་ཁྱེད་མ་དང་བཅས། ཆུང་མ་དང་བཅས། བུ་དང་བུ་མོ་དང་བཅས། གཡོག་དང་ཡང་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་བརྩེ་བ་དང་མ་བྲལ་ན་མར་བྱའོ། །གདུང་བ་དང་མ་བྲལ་ན་སྲིང་མོར་བྱའོ། །བརྩོན་པ་དང་མ་བྲལ་ན་བྲན་དུ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་ན་བུར་བྱའོ། །འདུ་འབྲལ་མེད་ན་སློབ་མར་བྱའོ། །བསྐུལ་བ་ལ་མགྱོགས་ན་ཕོ་ཉར་བྱའོ། །བཀའ་བཞིན་བྱེད་ན་བཀའ་ལ་གདགས་སོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གྲལ་དུ་བཞག་སྟེ། ཆོས་དང་གང་ཆོས་སྲུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མར་དབང་བྱིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་པ་ནག་པོ་གོལ་བ་ལ་མ་གོལ་བར་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །། ཐེག་པ་
Chinese
ཨ་པྲ་ཎ། བྷུརྩི་ཙི་ཀྱི་ཕྱི། མ་ན་སྱེ། ཁ་ཤོ་མོ་ག་ཀྲོ་དྷ། ཧཱུྃ་（藏文，吽，hūṃ，种子字）, ཧཱུྃ་（藏文，吽，hūṃ，种子字）, ཕཊ་（藏文，啪，phaṭ，断除）, ཕཊ་（藏文，啪，phaṭ，断除）, སྭཱ་ཧཱ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཉེ་བའི་བསྙེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བྷུ་དུ་ཀུ་རུ། ཨི་ཙི་ཀི་ཕྱི་ཨུཙྪུསྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་（藏文，吽，hūṃ，种子字）, ཕཊ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བྷུ་རྐུ་ཏི་ཕཊ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་འབུམ་འབུམ་རྫོགས་ནས་གདོད་ཅིག་གང་བྱ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་ན་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་པར་འགྲུབ་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཐུ་བོ་ཆེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་རྟགས་འདིས་མཛད་པ་ལགས་སོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་རྟགས་འདིས་བགྱིད་པ་ལགས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་འདི་གང་གིས་ཆེད་དུ་གཉེར་བར་མངོན་རྟགས་མ་མཆིས་ན་བདེ་བ་ཡོང་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཀའ་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ངག་བདེན་པའི་དམ་པ་ལས་ཉམས་པའི་སླད་དུ་དམྱགས་མ་མཆིས་པར་མགོ་འགས་ཤིང་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་པ་ལགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་གསང་སྔགས་འདི་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་ཏེ་གང་ཞིག་གང་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་ཅིང་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པ་དང་། བླུན་པོ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བགྱི་བའི་ཐབས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཡན་ལག་བཞི་པ་འདི་ རྟག་ཏུ་བསྟེན་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཧོཿ། རིགས་སོ། །སྟོད་དོ། །ཡིན་ནོ། །ངེས་སོ། །བདེན་ནོ། །ལེགས་སོ། །མ་རུངས་པ་ཁྱེད་མ་དང་བཅས། ཆུང་མ་དང་བཅས། བུ་དང་བུ་མོ་དང་བཅས། གཡོག་དང་ཡང་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་བརྩེ་བ་དང་མ་བྲལ་ན་མར་བྱའོ། །གདུང་བ་དང་མ་བྲལ་ན་སྲིང་མོར་བྱའོ། །བརྩོན་པ་དང་མ་བྲལ་ན་བྲན་དུ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་ན་བུར་བྱའོ། །འདུ་འབྲལ་མེད་ན་སློབ་མར་བྱའོ། །བསྐུལ་བ་ལ་མགྱོགས་ན་ཕོ་ཉར་བྱའོ། །བཀའ་བཞིན་བྱེད་ན་བཀའ་ལ་གདགས་སོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གྲལ་དུ་བཞག་སྟེ། ཆོས་དང་གང་ཆོས་སྲུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མར་དབང་བྱིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་པ་ནག་པོ་གོལ་བ་ལ་མ་གོལ་བར་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །། ཐེག་པ་
English
A pra na. Bhurtsi tsi kyi phyi. Ma na sye. Kha sho mo ga kro dha. Hūṃ (藏文，吽，hūṃ，Seed syllable), Hūṃ (藏文，吽，hūṃ，Seed syllable), phaṭ (藏文，啪，phaṭ，Cutting), phaṭ (藏文，啪，phaṭ，Cutting), svāhā. That great being should be known as approaching closely. Oṃ bhū du ku ru. Itsi ki phyi utchushma kro dha hūṃ (藏文，吽，hūṃ，Seed syllable), phaṭ. This great being should be known as accomplishing. Oṃ bhū rku ti phaṭ. This great being should be known as greatly accomplishing. These great beings, each completing hundreds of thousands, will undoubtedly succeed in whatever task they undertake. Why is that? Because the Buddhas of the three times have praised them as possessing manifest power. Vajra Mighty One also performed this manifest sign of the world. We also perform this manifest sign of miracles. If this secret mantra of the great being is not sought with manifest signs, there will be no happiness. The authoritative teachings will also not be certain. We will not be tormented for failing from the sacred truth of our own words, but our heads will burst and we will vomit blood. Therefore, there is no doubt in this secret mantra of the great being, for it accomplishes what benefits and creates wonders, and the noble methods are taught to make fools believe in the Buddha's teachings. They requested that these four limbs be constantly relied upon. The noble being then commanded: "Aho! It is appropriate! It is praised! It is so! It is certain! It is true! It is good! You wicked ones, with your mothers, with your wives, with your sons and daughters, with your servants and maids, if you do not separate from love, you shall be made into butter. If you do not separate from suffering, you shall be made into sisters. If you do not separate from diligence, you shall be made into slaves. If you do not separate from the mind of enlightenment, you shall be made into sons. If there is no separation, you shall be made into disciples. If you are quick to urge, you shall be made into messengers. If you act according to the command, you shall be placed upon the command," and placed them in the ranks of great yogis, empowering them as protectors of the Dharma and those who uphold the Dharma. The thirty-first chapter, which predicts without error the escape from the black liberation in the Great Sutra that gathers the intentions of all Buddhas. The vehicle.