Tibetan
་རང་གི་སྲོག་ལ་ཚད་བཞག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གནང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྲེགས་སྦྱངས་བཏུལ་ནས་དགོངས་ཁྲལ་ཆུང་བར་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་བདུད་ཡོངས་སུ་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་འདི་ལྟར་རྟོག་སྟེ། ཨེ་མའོ་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་འདི། །འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་དྲེགས་པ། འདི་ལྟར་གཏི་མུག་པ། འདི་ལྟར་ཆགས་པ། འདི་ལྟར་ང་རྒྱལ་བ། འདི་ལྟར་གཏུམ་པ་འདི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འདིས་རྣམ་པར་ནོན། ངེས་པར་ཡང་དག་པར་ནོན། །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ནོན་ཏོ་སྙམ་དུ་རྟོག་གོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པས་རྟོག་པ་དྲག་པོ་རུ་ཏྲ་དེའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཉེ་གནས་དམ་པ་རྣམས་གང་དེ་ལྟར་མ་རྟོག་ཤིག །སྔོན་ཁོ་བོའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་དང་འདྲེལ་བ་ཉེ་གནས་དམ་པ་ཀུན་གྱིས་བཤེས་གཉེན་དེ་དང་ཕྲད་པས་ལས་ཤེས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཤེས་སོ། །ལས་མཐོང་ངོ་། །སྐྱེ་བ་མཐོང་ངོ་། །ལས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏོ། །སྐྱེ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རང་གི་ལས་ལ་རང་ཐག་ཁོས་པར་གྱུར། གང་སྐད་ཅིག་མར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཡུང་དྲུང་གི་ཕོ་བྲང་མཐོང་བས་གང་འདི་ལྟར་བུད་མེད་དག་སྦྲུམ་པའི་སྡུག་ བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པར་གྱུར་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་སྔོན་དུ་སྐྱེས་པ་བསྟེན་ཅིང་མང་དུ་སྤྱད་པའི་ལས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིན་ཁོ་བོ་ཡང་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་ཁོ་ཐག་ཆད་ནས་ཇི་ལྟར་རི་གཟར་རྩེ་ནས་རྦབ་འདྲིལ་བ་གང་གིས་མི་ཟློགས་པ་བཞིན་གདུང་བ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཐོན་པས་ཤིན་ཏུ་གདུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་གནས་ཁྱེད་ཀྱང་རང་གི་ལས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་དང་། གདུང་བའི་ཤུགས་རྦབ་ལྟར་འདྲིལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་རྨ་ག་ཆད་པར་ངུས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྨྲེས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་དོན་བཏོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དྲི་མེད་དུང་མདོག་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། །རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་འབུམ་བདལ་ཞིང་། །དཔའ་བོ་འོད་ཟེར་སྟོར་འབར་ལྷམ་མེ་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ས་མཁན་སྟོན་པར་གྲགས། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ། །བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཁྱོད་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས། །ལམ་ལོག་ལམ་སྟོང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས། །སྔོན་ཚེ་ལས་ལོག་སྲིད་པ་སྤྱད་པས་ནོངས། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་སྤྱད་རབ་གནོང་འགྱོད། །དར་ཅིང་དྲེགས་པའི་ལས་དབང་དེ་བཙན་ནས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་འགྱུར་ཏེ། །ཞེ་སྡང་འབར་བའི་མེས་ནི་རང་རྒྱུད་བསྲེགས། །གཏི་མུག་མུན་པ་འཐིབས་པོས་ཤེས་རབ་ལྡོངས། །འདོད་ཆགས་རྒྱ་མཚོའི་འདམ་དུ་རྣམ་ཤེས་བྱིང་། །ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་རི་བོས་ངན་འགྲོར་མནན། །ཕྲག་དོག་རླུང་དམར་ཚུབ་མས་འཁོར་བར་གཡེངས། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མདུད་པ་དམ་པོས་བཅིངས། །འདོད་པ་མེ་མདག་དོང་འདྲའི་འོབས་སུ་ལྷུང་། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་ཟད་ཆར་དུ་འབབ། །འདི་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་ཞིང་། །སྡིག་པའི་ལས་དབང་དྲག་པོ་མེ་འབར་བས། །རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་མྱུ་གུ་གདུངས་འགྱུར་ཏེ། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱིས་མི་བཟོད་ན། །བྱམས་མགོན་ཐུགས་ རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟོད་ལགས་སམ། །བདག་ནི་བླུན་རྨོངས་ལས་ངན་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འདོད་ཁམས་རུ་ཏྲར་སྐྱེས། །སྐྱེས་པས་འགྱོད་དོ་ལས་ལ་ཡི་རེ་ཆད། །ཡི་ཆད་འགྱོད་ཀྱང་ལས་དབང་བཅོས་སུ་མེད། །ལས་ཀྱི་ཤུགས་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་འདྲ། །ལས་དབང་ཆུ་ཀླུང་འཕྲལ་དུ་ག་ལ་ཟློགས། །རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་དྲག་པོ་དེས་བདས་པས། །བདག་ནི་དེང་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ། །འཁོར་བའི་བཙོན་ར་མུན་པར་འཁྱམས་པ་ལ། །ཉེ་གནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་གཏན་སྦྱངས་ནས། །མ་ལྟར་བྱམས་པའི་ཞབས་དྲུང་ད་ལྟར་འཁོད། །ཉི་ལྟར་འོད་འབར་ཟླ་ལྟར་མདངས་གསལ་བའི། །ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་ཉིད་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི། །ཐོག་མ་མེད་ནས་མ་རིག་ལིང་ཐོག་གིས། །ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་མིག་གིས་མ་མཐོང་ན། །འགྲོ་བའི་མགོན་ཁྱོད་དེང་སྔ་གང་ན་བཞུགས། །ལས་དབང་དྲག་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པས། །ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་སྐྱི་གཡའ་རབ་འཇིགས་ནས། །དུང་དུང་གདུངས་པའི་སྨྲེ་སྔགས་འདི་འདོན་ཅིང་། །ཉམ་ཐག་ཕོངས་པའི་ང་རོ་གདོན་ལགས་ན། །བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེས་དུས་འདིར་མ་དགོངས་ན། །ནམ་ཞིག་འཆི་འཕོ་ལུས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ། །གཉེན་བཤེས་གྲོགས་དང་བྲལ་ནས་གཤིན་རྗེས་ཁྲིད། །དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཉེ་དུས་མི་སྟོངས་ཏེ། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་འདྲ་གཅིག་པུ་ཁྲིད། །དུས་དེར་བདག་ལ་མགོན་སྐྱབས་མ་མཆིས་ཀྱིས། །གང་གི་ཕྱི་ཤོལ་དུས་ལ་མ་བཞེས་པར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྟུན་ཏེ་མངོན་སྤྱོད་མཛོད། །ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་བོ་བདག་འདྲ་ལ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ལོག་བརྟགས་པས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ནས་མ་ཐར་ཏེ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྐྱེ་བ་དེ་སྙེད་དུ། །གདོས་བཅས་ལུས་བླངས་གྲངས་མེད་ཞིག་འགྱུར་ཏེ། །ཤ་རུས་བསགས་ན་འཇིག་རྟེན་གཏོས་དང་མཉམ། །རྣག་ཁྲག་ བསགས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཙམ། །ལས་འཕྲོ་བསགས་ན་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ལང་། །ཁམས་གསུམ་བགྲངས་ཤིང་སྐྱེ་ཤི་ཁ་བརྒྱུད་ཀྱང་། །བྱས་པའི་ལས་རྣམས་དོན་མེད་ཆུད་རེ་ཟོས། །སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཇི་སྙེད་དེ་ཙམ་ལ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ཙམ་གྱི་ལས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་རབ་སྤྱད་ན། །དེ་ཙམ་བྱས་པའི་ལས་ལ་དོན་ཡོད་པས། །དོན་གྱི་ཡང་ཡེ་མྱ་ངན་འདས་ཟིན་ན། །ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཆེ་བས། །ཤ་ཁྲག་དྲ་བའི་ལུས་བླངས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཆུད། །མི་ཟད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་འདི་ལྟ་བུ། །ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལས་ངན་རྒྱུད་བཅད་དེ། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རླུང་འདི་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །མ་རིག་ལོག་པ་ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་པས། །མི་ཤེས་མུན་པའི་ནང་དུ་གཏན་འཁྱམས་ན། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་ཟེར་གྱིས་མི་སྟོངས་སམ། །ཉེས་བྱས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་བཟོད་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་དམ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཡང་སར་ལྷུང་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེ་མྱུར་མགྱོགས་ཕྱག་གིས་མི་འཛིན་ནམ། །དུག་གསུམ་བཟོད་དཀའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ལགས་ན། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་མི་གསོ་འམ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་མེ་འབར་ན། །ཐུགས་རྗེ་བསིལ་བའི་ཆར་རྒྱུན་མི་འབེབས་སམ། །སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་འགྱུར་ན། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མི་འདྲེན་ནམ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྦྱང་སྦྱང་ནས། །ནམ་ཞིག་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ། །འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅི་འཚལ་དོན་མ་མཆིས། །བདག་ཉིད་ལས་འཕྲོ་བཙན་པས་བཞག་ན་ལྟ། །ཐུགས་རྗེ་ཞེས་ན་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བགྱི། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྟོབས་མངའ་ཞིང་། །སྔོན་བྱུང་འདྲེལ་བ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བཙན་ན། །ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོ་མ་མཛད་པར། ། སྙིང་ནས་ད་གཟིགས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་ལྷ། །ཞེས་རང་གི་ང་རྒྱལ་གྱི་རི་བོ་བཅག་ནས་ལུས་སེང་གེར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཞབས་ཀྱི་གདན་ཁྲིར་ཕུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེ
Chinese
从而结束了自己的生命。然后，世尊完全应允如下：嗡 噜噜 噜噜 吽 炯 吽（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡 噜噜 噜噜 吽 炯 吽），通过加持，焚烧、净化、调伏，从而安住在较小的忧虑之中。诸佛意趣汇集之大经中，调伏魔众品第二十七。 然后，在彼时彼刻，大自在天的眷属们如此思忖：唉玛，这个强大的暴君！如此强大，如此傲慢，如此愚痴，如此贪恋，如此骄傲，如此凶残，被这位伟大的勇士彻底制伏，必定被完全制伏，完全彻底地被制伏了！他们如此思忖。彼时彼刻，他们心中的想法被鲁扎的强烈想法完全知晓，于是说道：喂，神圣的近侍们，不要那样想！过去我与业的延续相关联，所有神圣的近侍们，与那位善知识相遇，从而知晓了业，知晓了生，见到了业，见到了生，业显现了，生显现了，从而自己决定了自己的业。仅仅一瞬间见到大乐永恒的宫殿，就像那些妇女们被怀孕的痛苦所逼迫时，心中想着这痛苦仅仅是过去侍奉和广泛行持的业一样，我也是仅仅对业下定决心，就像从陡峭的山顶坠落的瀑布无法阻挡一样，被巨大的痛苦的力量所推动，非常痛苦。近侍们，你们也要忆念自己的业，痛苦的力量会像瀑布一样坠落。说完，他哭得泪流满面，非常悲伤，从而表达了完全痛苦的意义，如下：大慈大悲的世尊金刚萨埵，无垢的海螺之色，最极美好的形象，清净光明的日月遍布，勇士光芒四射，照耀闪亮，被称为三界之地的工匠导师，三界众生的唯一亲友，慈爱怙主，慈悲之神，请您垂念！我从无始以来，在道路上
English
Thus, he ended his own life. Then, the Bhagavan fully granted this: Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum), having blessed, burned, purified, and subdued, thereby dwelling in lesser worries. The twenty-seventh chapter, the chapter on subduing all the Maras, from the Great Sutra of the Gathering of the Intentions of all the Buddhas. Then, at that time, the retinues of the Great Powerful One thought thus: "Emaho, this great violent one! So powerful, so arrogant, so deluded, so attached, so proud, so cruel, is completely subdued by this great hero, surely completely subdued, utterly and completely subdued!" They thought thus. At that time, at that moment, the mind of that violent Rudra, knowing fully the thoughts of their minds, spoke: "Hey, noble attendants, do not think like that! In the past, I was connected with the continuation of karma, and all the noble attendants, having met that spiritual friend, thereby knew karma, knew birth, saw karma, saw birth, karma manifested, birth manifested, and thereby decided on their own karma. Just as those women who are afflicted by the suffering of pregnancy think that this suffering is merely the karma of serving and extensively practicing in the past, so too, I have decided solely on karma, and just as a waterfall cascading from the top of a steep mountain cannot be stopped, so too, being driven by the force of great suffering, I am very pained. Attendants, remember your own karma, and the force of suffering will cascade like a waterfall." Having spoken thus, he wept uncontrollably, very sorrowfully, thereby expressing the meaning of complete suffering, as follows: Great Compassionate Bhagavan Vajrasattva, immaculate conch-colored, supremely beautiful in form, perfectly pure, radiant, sun and moon spreading out in a hundred thousand, heroic, blazing with light, shining brightly, renowned as the craftsman and teacher of the three realms, the sole friend of all beings in the three realms, loving protector, compassionate deity, please consider me! I, from beginningless time, on the path
Chinese
在空虚可能的轮回之轮中漂泊。 前世因行了错误的业而犯错。 对于所造的罪业深感后悔。 因增长和傲慢的业力强大， 沉入轮回的苦海中， 愤怒燃烧的火焰焚烧着自己的心续。 愚痴的黑暗遮蔽了智慧。 意识沉入贪欲之海的泥潭中。 强烈的我慢之山压迫着堕入恶趣。 嫉妒的狂风暴雨在轮回中飘荡。 紧紧地系缚着执着于自我的结。 欲望如火把般坠入深渊般的陷阱。 强烈的痛苦如无尽的雨水般降下。 这样的痛苦极其难以忍受， 罪恶的业力如火焰般燃烧， 意识和感官的幼苗被烧焦， 如果幻化的身体都无法忍受， 慈悲的怙主您又如何忍受呢？ 我愚昧无知，业力恶劣，罪大恶极。 因业力而生于欲界鲁扎（Rudra）。 因出生而后悔，对业力感到绝望。 即使绝望后悔，业力也无法改变。 业力的力量如同河流的洪流。 业力如洪水，怎能立即阻止？ 一切果报皆由自己的业力所生。 被业力的强烈狂风所驱赶， 我从过去无数劫以来， 在轮回的黑暗监狱中漂泊。 因近侍您的慈悲加持， 彻底清净了业力和烦恼的障碍， 如今安住在如母亲般慈爱的足下。 如太阳般光芒四射，如月亮般明亮， 慈悲的面容，百看不厌。 从无始以来，因无明的障翳， 被白内障遮蔽的眼睛无法看见， 众生的怙主您如今身在何处？ 强烈的业力极其难以忍受， 极其恐惧，毛骨悚然，非常害怕， 发出渴望的哀嚎和悲鸣， 发出可怜贫困的哭喊声， 慈悲的怙主若此时不垂念， 何时死亡迁移，身体分离之时， 与亲友分离，被阎罗带走。 那时世间的亲人不会消失， 而是因业力而独自带走像我这样的人。 那时我没有救护者， 不要拖延到以后， 现在就请垂念。
English
Wandering in the wheel of emptiness and potential. Having erred by engaging in actions contrary to past lives. Deeply regretting whatever sinful deeds were committed. Because the power of karma, which grows and is arrogant, is strong, Drowning in the ocean of suffering of samsara, The fire of burning hatred scorches one's own mindstream. The darkness of thick ignorance obscures wisdom. Consciousness drowns in the mire of the ocean of desire. The mountain of intense pride presses down into the lower realms. The whirlwind of jealousy scatters in samsara. Tied tightly by the knot of clinging to self. Desire falls into a pit like a torch in a hole. Intense suffering falls like an unceasing rain. Such suffering is extremely difficult to bear, Because the fierce power of sinful karma blazes like fire, The sprout of consciousness and faculties is scorched, If the illusory body of aggregates cannot bear it, How can the loving protector, full of compassion, bear it? I am foolish, ignorant, with bad karma, a great sinner. Due to the power of karma, born in the desire realm as Rudra. Regretting having been born, despairing of karma. Even despairing and regretting, karma cannot be changed. The force of karma is like the course of a river. How can the flood of karma be turned back immediately? All ripening comes from one's own karma. Driven by the fierce whirlwind of karma, I, from countless eons in the past, Have wandered in the dark prison of samsara. By the blessing of the compassion of you, the close attendant, Having completely purified the obscurations of karma and afflictions, Now abide at the feet of the one who loves like a mother. Like the sun blazing with light, like the moon clear with radiance, The face of compassion, never tiring to behold. From beginningless time, by the cataract of ignorance, If the eye blinded by cataracts cannot see, Where do you, the protector of beings, reside now? The fierce power of karma is extremely unbearable, Extremely frightened, with hair standing on end, greatly terrified, Uttering this lament of longing and sorrow, If you, the loving protector, do not consider at this time, When will death come, at the time of separation from the body, Separated from relatives and friends, led away by Yama, At that time, worldly relatives will not disappear, But due to karma, only one like me will be led away. At that time, I will have no protector, Without delaying until later, Please consider now.