Tibetan
པའི་མདོ་ཡོངས་སུ་གསུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཅད་པའི་མདོ་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་འགོག་པས་ཞི་བ་ལ། །ཁྲོས་པས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། །ཞི་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་ཅན་ཞི་བས་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་མྱུ་གུ་འགག་ནུས་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཡོད་མེད་སྟོང་པའི་མཐུས། །འགོག་པ་བསླང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཤིན་ཏུ་རྡོ་སྐམས་རླན་པ་ལ། །གང་དུ་འགོག་རྣམས་ བསླང་བའི་ཕྱིར། །འགག་མེད་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །སྣ་ཚོགས་མི་འགོག་ཇི་བཞིན་མཛོད། །ཅེས་ངེས་པ་དམ་པར་བཅད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཅད་པའི་མདོ་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་རྒྱུན་ཆད་ལ། །དངོས་པོས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྟོང་ཉིད་ལས། །མེད་འགྱུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛོད། །སྟོང་ཉིད་ཚུལ་ཅན་སྟོང་པས་ཀྱང་། །ཅི་ཡང་མེད་པར་གནས་འགྱུར་ན། །མེད་པ་ལས་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་མཐུས། །མཐར་ཟད་མུ་ཟློག་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་བཟློག་པ་དང་། །གང་དུ་མེད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ། །ཆེ་ཡོན་རྒྱུན་གྱི་འཆད་པར་མཛོད། །ཅེས་ངེས་པ་དམ་པར་བཅད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཅད་པའི་མདོ་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་ཐེར་ཟུག་རྟག་པ་ལ། །མེད་པས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ལས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ཐམས་ཅད་མཛོད། །མི་འགྱུར་ཚུལ་ཅན་རྟག་པས་ཀྱང་། །དངོས་པོ་བརྟན་གཡོར་བྱེད་ནུས་ན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་མཐུས། །ཐེར་ཟུག་ཟློག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ཟློག་པ་དང་། །དངོས་འཛིན་རྐམ་གོ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །བདག་མེད་རྟག་པ་ཆོས་ཉིད་ལས། །བྱེད་མེད་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མཛོད། །ཅེས་ངེས་པ་དམ་པར་བཅད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་དང་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཅད་པའི་མདོ་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། །ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛོད། །ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་ཁྲོས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་སྐྲག་ནུས་ན། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྨོས་ཅི་དགོས། ། གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་གདུལ་བ་དང་། །དམ་ཚིག་ལ་སྡང་རྣམ་སྦྱང་ཕྱིར། །འབར་བ་ཆེན་པོ་གར་དགུ་ལས། །དུར་ཁྲོད་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་མཛོད། །ཅེས་ངེས་པ་དམ་པར་བཅད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཅད་པའི་མདོ་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་ལོག་པར་ཞེན་པ་ལ། །བདེན་པས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གསང་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ལྡེམ་དགོངས་ལས། །ཐམས་ཅད་མཐུན་འཇུག་ཉིད་དུ་མཛོད། །མཛད་སྤྱོད་ཚུལ་ཅན་སྤྱོད་པས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་བཀའ་ཟློག་བྱེད་ནུས་ན། །ཐུགས་རྗེ་མཐུན་འཇུག་མཛད་སྤྱོད་ཀྱིས། །ལམ་ལོག་དྲང་སྲོང་སྨོས་ཅི་དགོས། །དངོས་པོས་དངོས་པོ་དགྲོལ་བ་དང་། །དུག་གིས་དུག་ནད་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་མཆོག་དཔག་གིས་མི་ལང་བའི། །མཛད་པ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་མཛོད། །ཅེས་ངེས་པ་དམ་པར་བཅད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནོར་བུའི་གདུང་དང་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཅད་པའི་མདོ་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་འཇུངས་ཤིང་བརྐམ་པ་ལ། །བཏང་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མེད་ལ་མི་ཟད་ཀུན་འབྱུང་ལས། །ཐམས་ཅད་མི་ཟད་ནོར་བུར་མཛོད། །དཀའ་ཐུབ་ཚུལ་ཅན་འགགས་པས་ཀྱང་། །ཚེ་གཅིག་འཚོ་བར་བྱེད་ནུས་ན། །མེད་ལ་འདོད་དགུར་འབྱུང་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་གདུང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འཇུངས་པ་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་མཛོད། །ཅེས་ངེས་པ་དམ་པར་བཅད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞོན་ནུའི་གདུང་དང་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཅད་པའི་མདོ་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་ལེ་ལོ་གཡེང་བ་ལ། །བསྐུལ་བས་བརྩོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བྱ་བཙལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཐམས་ཅད་བྱ་བ་མེད་པར་མཛོད། །མི་གཡོའི་ཚུལ་ཅན་གནས་པས་ཀྱང་། །དམ་པའི་ལས་ ལམ་གཅོད་བྱེད་ན། །བྱ་བྲལ་མི་གཡོ་བདེ་ཆེན་པོས། །འཇིག་རྟེན་གཡེང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མི་ཁོམ་ལམ་རྒྱུད་བཅད་པ་དང་། །ལེ་ལོ་གཡེང་བའི་དགྲ་གཞོམ་ཕྱིར། །བཏང་སྙོམས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལས། །བྱ་མེད་གནས་པར་ཕྱག་རྒྱར་མཛོད། །ཅེས་ངེས་པ་དམ་པར་བཅད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གླང་པོའི་གདུང་དང་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཅད་པའི་མདོ་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་གཏི་མུག་རྨོངས་པ་ལ། །བསྟན་པས་གོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཁྱད་པར་ཅིར་ཡང་མཚུངས་པ་ལས། །ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་མཛོད། །གཏི་མུག་ཚུལ་ཅན་རྨོངས་པས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་མུན་པར་བྱེད་ནུས་ན། །མི་འབྱེད་བླང་དོར་མེད་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་རྨོངས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མུན་པའི་སྐྱེ་མ
Chinese
所有经部的讲述是这样的：如来解脱行持的僧团所判定的经部这样讲述：以极度禁制而求寂静，以忿怒不能利益，从瑜伽无为的本性中，如来成办一切寂静。瑜伽行者以寂静之行，也能断绝有之苗，以瑜伽有无空性之力，何须说生起禁制？对于极度干枯的石头和潮湿，为了在何处生起禁制，从无禁制的空性法性中，如实成办各种不禁制。如是坚定地作了决定。此后，如来无自性僧团所判定的经部这样讲述：对于极度空性断灭，事物不能利益，从常有的菩提空性中，如来成办一切无有。具有空性之行，以空性也能转变为一无所有，从无有中产生的瑜伽之力，何须说穷尽边际和回遮？对于极度断灭的回遮，以及从何处无有中产生，对于具有常有的空性，请成办广大功德和常有的阐述。如是坚定地作了决定。此后，如来无自性不变的僧团所判定的经部这样讲述：对于极度坚固常有，以无有不能利益，从精华菩提的本性中，请成办一切大自在。具有不变之行，以常有也能做到事物稳定和动摇，以大自在任运成就之力，何须说回遮坚固？为了回遮执着于我，以及转变执着事物和贪欲的理解，从无我常有的法性中，请成办无作的自性。如是坚定地作了决定。此后，如来金刚种姓和部的僧团所判定的经部这样讲述：对于极度凶暴和残暴，以寂静不能利益，从智慧方便的本性中，如来成办一切忿怒。具有忿怒之行，以忿怒也能使三界恐惧，以佛陀慈悲的忿怒，何须说无余的三界？ 为了调伏一切难调伏者，以及清净对誓言的憎恨，大
English
The complete Sutra is spoken as follows: The Sutra decreed by the Sangha of the Tathagata's Liberation Practice speaks thus: With extreme restraint, one seeks peace, but anger does not benefit. From the very nature of uncontrived Yoga, the Tathagata accomplishes all peace. If a Yogi with a peaceful demeanor can also cut off the sprout of existence, what need is there to mention the arising of restraint through the power of Yoga's presence and absence of emptiness? For the sake of a completely dry stone and moisture, where restraints are to be aroused, from the nature of emptiness without restraint, accomplish various non-restraints as they are. Thus, a firm decision was made. Then, the Sutra decreed by the Sangha of the Tathagata's Absence of Intrinsic Nature speaks thus: For extreme emptiness and cessation, things do not benefit. From the emptiness of constant Bodhi, the Tathagata accomplishes all that is non-existent. If emptiness with its demeanor can also transform into nothingness, what need is there to mention the exhaustion of extremes and the turning back through the power of Yoga arising from nothingness? For the sake of turning back extreme cessation, and because it arises from nothingness, for emptiness with continuity, please accomplish vast merit and constant exposition. Thus, a firm decision was made. Then, the Sutra decreed by the Sangha of the Tathagata's Unchanging Intrinsic Nature speaks thus: For extreme steadfastness and permanence, non-existence does not benefit. From the essence of Bodhi itself, please accomplish all as the Great Self. If the unchanging with its demeanor can also cause things to be stable and moving, what need is there to mention the turning back of steadfastness through the power of the Great Self's spontaneous accomplishment? In order to turn back attachment to self, and to transform the understanding of clinging to things and desire, from the nature of selflessness and permanence, please accomplish the nature of non-action. Thus, a firm decision was made. Then, the Sutra decreed by the Sangha of the Tathagata's Vajra Lineage and Class speaks thus: For extreme wickedness and cruelty, peace does not benefit. From the nature of wisdom and means, the Tathagata accomplishes all wrath. If wrath with its demeanor can also frighten the three realms, what need is there to mention the entirety of the three realms through the wrath of the Buddha's compassion? In order to subdue all who are difficult to tame, and to purify hatred towards vows, great
Chinese
从九种姿势中，以尸林舞的印契来行事。如此确定无疑。之后，如来金刚藏，由名为“真如决定”的僧团所判定的经典中说道：对于极度错误执着的人，用真理也无法利益他们。从大秘密结合的隐秘意图中，将一切都融入和谐之中。如果行为如法的人，也能颠覆一切教令，那么以慈悲和谐的行为，更不用说能矫正邪道之人了。为了以事物解脱事物，以毒药消除毒病，以无数殊胜方便，以舞蹈的姿势作为印契。如此确定无疑。之后，如来宝种姓和僧团所判定的经典中说道：对于极度吝啬和贪婪的人，布施也无法利益他们。从无而生无尽的本源中，将一切都化为无尽的珍宝。如果苦行如法的人，也能维持一生的生计，那么从无中随意生出所需之物，更不用说能解除三界的痛苦了。为了满足吝啬，消除一切痛苦，从大乘秘密的受用中，以虚空藏的印契来行事。如此确定无疑。之后，如来童子种姓和僧团所判定的经典中说道：对于极度懈怠和散乱的人，督促也无法使他们精进。从无所事事的法性中，将一切都化为无所事事。如果安住于不动摇的如法状态，也能断绝圣者的事业道路，那么以无所作为、不动摇的大乐，更不用说能超越世间的散乱了。为了断绝无暇的道路，摧毁懈怠散乱的敌人，从舍弃的广大瑜伽中，以安住于无所事事作为印契。如此确定无疑。之后，如来象种姓和僧团所判定的经典中说道：对于极度愚痴和迷惑的人，教导也无法使他们明白。从一切都无有差别的平等性中，将一切都化为大愚痴。如果愚痴如法的人，也能使一切陷入黑暗，那么以不分别取舍，更不用说能使三界迷惑了。黑暗的生
English
From the nine postures, enact the mudra of the charnel ground dance. Thus it is definitively determined. Then, the Tathagata Vajragarbha, in the sutra decreed by the sangha called "Determination of Suchness," said: For those who are extremely attached to falsehood, truth will not benefit them. From the hidden intention of the great secret union, make everything merge into harmony. If even those who act according to the rules of conduct can reverse all commands, then with compassionate and harmonious actions, what need is there to mention straightening out those on the wrong path? In order to liberate things with things, and to eliminate poison sickness with poison, with countless supreme methods, enact the mudra of the dance. Thus it is definitively determined. Then, the Tathagata Jewel Lineage and the sangha decreed the sutra, saying: For those who are extremely stingy and greedy, generosity will not benefit them. From the source of inexhaustible arising from nothingness, transform everything into inexhaustible jewels. If even those who practice asceticism according to the rules of conduct can sustain a lifetime, then from the arising of all desires from nothingness, what need is there to mention relieving the suffering of the three realms? In order to satisfy stinginess and eliminate all suffering, from the enjoyment of the great secret of the Mahayana, enact the mudra of the treasury of space. Thus it is definitively determined. Then, the Tathagata Youth Lineage and the sangha decreed the sutra, saying: For those who are extremely lazy and distracted, urging will not make them diligent. From the nature of no seeking of action, transform everything into no action. If even those who abide in the unwavering state according to the rules of conduct can cut off the path of the holy deeds, then with the great bliss of non-action and unwaveringness, what need is there to mention transcending the distractions of the world? In order to cut off the path of no leisure and to destroy the enemy of laziness and distraction, from the vast yoga of equanimity, enact the mudra of abiding in non-action. Thus it is definitively determined. Then, the Tathagata Elephant Lineage and the sangha decreed the sutra, saying: For those who are extremely ignorant and deluded, teaching will not make them understand. From the equality of everything being without difference, transform everything into great ignorance. If even those who are ignorant according to the rules of conduct can plunge everything into darkness, then with no discrimination of acceptance and rejection, what need is there to mention deluding the three realms? The birth of darkness