Tibetan
ས་ཡི་རངས་ཏེ་རང་གི་སྡེ་དཔོན་ཅི་སྨྲ་བ་མི་འདོར་བར་དེ་ལྟར་འདུན་པས་ན་ཀུན་སྲིན་པོ་བྱའི་གཤོག་པ་ཅན་དེའི་གཡོག་ཏུ་དོང་སྟེ་ཀུན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟར་འདུན་ནོ། །ཞེས་གྲགས་ཏེ་གཙོ་བོ་དམ་པར་འཛིན་ཏོ། །དེས་དེ་དག་འཁོར་དུ་འཛིན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སྲིན་པོ་བྱའི་གཤོག་པ་ཅན་དེ་སྲིན་པོ་དེའི་དེད་དཔོན་མ་ཏང་ཀ་རུ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་དེ་ང་རྒྱལ་གྱི་ཆེ་བ་བཅོམ་སྟེ་བདག་ལས་ཆེ་བ་གང་ཞིག་ཡོད་ཡང་སུ་ཞིག་ཡིན་རུ་ཏྲ་མ་ཏྲ་མ་ར་ཏྲ་ཞེས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལས། ལྷའི་དེད་དཔོན་མ་ཏང་ཀ་རུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐབས་དང་ཆེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་བ་དེ་དཔགས་སོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། བདུད་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་དེ་ཤིན་ཏུ་འཁམས་འཁྲུགས་ནས་ང་རྒྱལ་གྱི་གཏུམ་སྐད་བསྒྲགས། རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་འཕུར་རྩལ་གྱིས་མ་ཏང་ཀ་རུ་ནའི་གནས་སུ་བབས་ཏེ་ཡང་སད་པར་ཛམས་ན། ཇ་ཞ་མར་སད་པ་མི་འདྲ་ནས་ལུས་ཅན་ཡིན་པས་འུད་ནས་འཐབས་འཐབས་སུ་བྱུང་བའི་ངད་ལ་ཚ་གྲང་དབུགས་ཧམ་ནས་ནད་ཀྱི་མཚོན་ཆ་སྤྲོས་ནས་ཁོ་ན་དེའི་ལུས་ལ་ཁྱབ་སྟེ། ལུས་མེ་དབལ་ནག་པོའི་འབྲུམ་པས་གང་ནས་མི་བཟོད་པའི་ཟུག་རྔུས་གདུངས་ཏེ་ཁོ་ན་ངོ་བོ་དེ་འུད་ཐབས་སུ་བསད་དོ། །ཁོ་ན་དེའི་བམ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཧན་པ་ལས་དགེ་གནས་ཀྱི་ཡུལ་བརྒྱད་དུ་སྣང་ངོ་། །འུད་ནས་ཁོ་ན་ཉིད་བསད་པའི་ཁྱོ་མོ་དང་བུ་འཁོར་རྣམས་ནི་གནོད་སྦྱིན་བྱའི་གཤོག་པ་ཅན་དེའི་འཁོར་དུ་ཇེན། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ཤ་ཟ་དང་། རོ་ལངས་རིལ་བདུད་དེའི་སར་ཇེན། རྒྱལ་པོ་བཞི་གང་གི་སྐྱབས་སུ་བརྒྱུགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་ཐར་བར་དེའི་བྲན་དུ་ཇེན། བརྒྱ་ བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་གང་གི་སྐྱབས་སུ་བརྒྱུགས་ཀྱང་མ་ཐར་བར་དེའི་བྲན་དུ་ཇེན། དེ་དག་གི་ཁྱོ་མོ་རིལ་ཡང་ཕྲོགས་ནས་ལ་ལ་ནི་ཁྱོ་མོར་བྱས། ལ་ལ་ནི་སླས་སུ་བྱས། ལ་ལ་ནི་བྱི་མོར་བྱས། ལ་ལ་ནི་མཛའ་མོར་བྱས། ལ་ལ་ནི་བྲན་མོར་བྱས། ལ་ལ་ནི་ཕོ་ཉ་དང་མངག་པར་བྱས། ལྷ་མི་ཡོངས་སུ་སྲིད་བརླག་ནས་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གྲགས་ཤིང་གྲགས་ཏེ་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ནག་པོ་ཁྱུང་གཤོག་འཕུར་རྩལ་ཅན། །གཏུམ་རྔམ་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པ། །མི་སྡུག་གདོང་མི་སྡུག་གཟུགས་དང་། །མི་སྙན་སྒྲ་ཡི་ཚམ་ངམ་དང་། །ཤ་སྤུངས་རུས་སྤུངས་འབུ་དང་རྣག །ཁྲག་དང་བཤང་གཅིའི་ཁུ་བ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་འཚོ། །ལོག་པའི་སྡེ་དཔོན་དྲག་པོ་དེས། །འདི་ན་ལྷ་མིའི་སྲིད་བརླག་ནས། །ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཀ་རུ་ན། །ཁོ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་བསད་ནས། །འཁོར་ཡང་རང་གི་ཕྲུ་མར་བྱས། །གདུག་པའི་ཟུག་རྔུ་མེར་འབར་བས། །ཀུན་ཀྱང་སྡེ་དཔོན་བཞི་ལ་དོང་། །དེ་དག་སྤུ་ཟིང་རབ་འཇིགས་པར། །དབང་པོ་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང་། །དེ་ནས་དབང་པོར་བཅས་པའི་ལྷ། །ཚངས་པའི་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་དོང་། །ཚངས་པའང་ལྷ་དང་དབང་པོར་བཅས། །གཏོགས་འདོད་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་དོང་། །ཚངས་པ་གཏོགས་འདོད་ལྷ་དབང་བཅས། །དྲག་པོའི་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་དོང་། །ཚངས་དང་གཏོགས་འདོད་དབང་པོ་དག །ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་འཇིགས་འགྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང་། །དེ་བཞིན་གང་ལ་སྐྱབས་ཡོད་པར། །ཉེ་བར་བརྒྱུགས་ཀྱང་མ་ཐར་བར། །འཇིགས་བྱེད་དེ་ཡི་བྲན་དུ་ཇེན། །ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འུད་ནས་བདུད་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་ལྟ་ཞིག །ལྷ་མི་གཡོ་འགུལ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་མཛད་དེ། ལང་ཀའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་མཚོ་རྐོ་རྐ་ཐང་མར་བྱན་ལག་ མཆོངས་ཀྱི་རི་བམ་རི་ཐོད་པ་མཁར་ཞེས་བྱ་བར་འཁྲས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཕུག་ཏུ་བཙུགས། བདུད་ཀྱི་རུ་མཚོན་ནི་སྒོར་ཕྱར་ཏེ་རང་གི་ཕྲུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། དྲག་པོ་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྐྱེད་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རི་རབ་མཛུབ་མོའི་རྩེ་ལ་བཞག་སྟེ། སྤྱི་བོ་ལ་འགྱིང་བག་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་ང་རྒྱལ་གྱི་གཏུམ་སྐད་སྒྲོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རུ་ཏྲ་མ་ཏྲ་མ་ར་ཏྲ་ས་ཁམས་ན་བདག་ལས་སུ་ཞིག་ཆེ་གང་ཞིག་ཡོད། ཨེ་མའོ་སྔོན་དཔལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཏུལ་བའི་ཚེ་དེའི་བསྟན་པ་ལ་བྱུང་བའི་མཆོག་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་ལྷན་པའི་སྨྲ་བས་སྨྲས་ཏེ། ངའི་བཀའ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལས་ཀྱང་བུ་ཆུང་གོ་ཟུ་འཕྲག་པ་ལ་ཁོལ་ལ་རང་གི་དཀའ་ཐུབ་ལ་བདེ་བར་ནོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས་མ་ཉན་ནས་དེས་ཀྱང་བདག་དབང་དུ་བྱེད་མ་ནུས་སོ། །དེའི་དྲུང་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཞིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཧྲི་ཞེས་དབང་རྒྱུད་དུ་ཉན་ན། ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་ཁ་བརྡབ་པ་བྱས་ནས་འགྲུན་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་བདེ་བར་ནོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བས་དེ་ཡང་ཐག་ཁོས་ཏེ་སླར་ཇེན་ནོ། །གནམ་རིམ་པ་བཅུ་བཞི་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྷ་ཞིག་འགྲན་གྱི་ཟླ་མེད་པར་ཐོས་ནས་དེ་ཡང་བདག་དབང་དུ་བྱས་ལ་ཐམས་ཅད་འུབ་ལ་རྗེན་རྦན་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་འགྲན་གྱི་ཟླ་མེད་རྗེ་བཙན་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་ལྟའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐར་པ་ནག་པོ་གང་ཡིན་པ་རུ་ཏྲ་ནག་པོར་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་གང་ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་གང་ན་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །གང་དན་བག་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རུ་ཏྲ་ནག་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།། །།བམ་པོ་ བཞི་པར་ཟུག་པ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་གང་ན་བར་འདུས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤིག་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྣང་བར་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཉིད་ལ་གྲག་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་རྫོགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་སྙམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མ་རྫོགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་སྙམ། ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་སྣང་བར་མ་མཛད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་སྙམ། དེ་སྐད་ཅེས་གྲག་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། །ཀྱེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་གང་གི་དབང་གིས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་སྣང་བར་མཛད་པར་འགྱུར། དེ་སྐད་དུ་གྲག་པ་ལས། ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བསྐུལ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་དང་པོ་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། །སྟོང་ཉིད་མི་གཡོ་ནམ་མཁའ་ལ། །མི་བསྐྱོད་བདེ་བར་གཤེགས་མཛད་པ། །མི་དམིགས་མི་རྟོག་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པར་མཛོད། །ཅེས་གྲག་གོ། །དེ་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། །མི་རྟོག་ངང་ལས་རྟག་ཉིད་དུ། །བརྟགས་པས་སྟོང་པ་གང་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །གང་མི་རྟོག་པ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་གྲག་གོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། །རང་བཞིན་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་འོད། །ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱེད་པར་མཛོད། །ཅེས་གྲག་གོ། །ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། །ཀུན་འབྱུང་ཀུན་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ཀུན་དུ་སྣང་། །སྨྲ་བསམ་རྗོད་མེད་ཡུལ་ལས་འདས། །མཐའ་ཡས་མཐའ་ ཡས
Chinese
由于大地的喜悦，不舍弃自己首领所说的话，像那样期望着，大家都成了有鸟翼罗刹的仆人，大家都说：我们也像大自在天一样期望。这样传扬着，将主尊视为神圣。他将他们作为眷属。之后，又有鸟翼罗刹，那个罗刹的首领名为玛当嘎茹札，他摧毁了傲慢的强大，发出声音说：有谁比我更强大？是谁？茹札玛札玛惹札。因此，被称为天神的领袖玛当嘎茹纳，他具有力量、神通、方便和卓越的伟大，被认为是可以匹敌的。那个黑色的恶魔茹札非常愤怒，发出了傲慢的咆哮。凭借自己的神通和飞行能力，他降临到玛当嘎茹纳的住所，想要再次唤醒他。就像茶和酥油唤醒的方式不同一样，因为是有身体的，所以傲慢地争斗起来，争斗的气息中夹杂着寒热，呼吸急促，散发出疾病的武器，遍布了他的身体。身体长满了黑色火焰般的脓疱，被难以忍受的剧痛折磨，他傲慢地被杀死了。他的尸体散布在阎浮提，显现在八个吉祥的地方。因为傲慢而被杀死的他的妻子、儿子和眷属，都成了夜叉鸟翼者的眷属。阿修罗、食肉者、僵尸和食油魔也来到了他的身边。无论逃到哪个四大天王的庇护下，都无法完全逃脱，成了他们的奴隶。 无论是逃到帝释天、梵天、遍入天、大自在天等任何人的庇护下，都无法逃脱，成了他们的奴隶。那些人的妻子也被抢夺，一些被当作妻子，一些被当作侍女，一些被当作女仆，一些被当作朋友，一些被当作奴隶，一些被当作信使和使者。天人和人类完全丧失了统治，一切都变成了黑色无光的境界。这也如此传扬，传扬着，变成了传扬。黑鹏之翼具飞翔，凶猛残暴极难驯，丑陋面容丑陋形，不悦耳音声之嘈杂，肉堆骨堆虫与脓，血与粪尿之精液，耽著于。
English
Due to the joy of the earth, not abandoning what their own leader said, desiring in that way, everyone became servants of the Rakshasa with bird wings, and everyone said: We also desire to be like the great Ishvara. Thus it was proclaimed, regarding the chief as sacred. He made them his retinue. Then again, that Rakshasa with bird wings, that Rakshasa's leader, known as Matangka Rudra, having destroyed the greatness of arrogance, proclaimed, "Who is greater than me? Who is it?" uttering the sounds Rudra Matra Maratra. Therefore, the leader of the gods, known as Matangka Karuna, who possessed power, magical abilities, skillful means, and extraordinary greatness, was considered to be a match. That black demon Rudra became extremely agitated and roared with arrogance. With his own magical powers and flying abilities, he descended to the abode of Matangka Karuna, intending to awaken him again. Just as tea and butter awaken differently, because he had a body, he arrogantly fought. In the midst of the fighting, the breath was hot and cold, breathing heavily, and he unleashed weapons of disease, which spread throughout his body. His body was filled with black, fiery pustules, and tormented by unbearable pain, he was arrogantly killed. His corpse was scattered throughout Jambudvipa, appearing in eight auspicious places. The wives, sons, and retinue of the one who was killed due to arrogance became the retinue of the Yaksha with bird wings. Asuras, flesh-eaters, zombies, and oil-eating demons also came to his side. No matter which of the Four Great Kings they fled to for refuge, they could not escape completely and became their slaves. No matter who they fled to for refuge, whether it was Indra, Brahma, Vishnu, Shiva, etc., they could not escape and became their slaves. The wives of those people were also plundered, some were taken as wives, some as maids, some as female servants, some as friends, some as slaves, and some as messengers and envoys. Gods and humans completely lost their sovereignty, and everything turned into a black, lusterless realm. This was also proclaimed, and having been proclaimed, it became a proclamation. Black Garuda wings with flying skill, Fierce and extremely untamed, Ugly face and ugly form, Unpleasant sound of clamor, Heap of flesh, heap of bones, worms and pus, Blood and semen of excrement and urine, Indulging in.
Chinese
住留且恒常存活。 邪恶的军队首领凶猛无比， 在此毁灭天人的统治， 天神的首领卡如纳， 将其自身也杀死， 眷属也变成自己的奴隶。 恶毒的痛苦如火燃烧， 大家都投奔四个首领。 那些毛发竖立极其恐怖的， 向诸自在者们寻求庇护。 之后，连同自在者的诸神， 都接近于梵天的庇护。 梵天也连同诸神和自在者， 向有归属意愿者寻求庇护。 梵天、有归属意愿者、诸神和自在者， 都接近于凶猛者的庇护。 梵天和有归属意愿者、自在者们， 都非常害怕且恐惧， 向金刚持寻求庇护。 同样，向任何有庇护者， 即使接近奔赴也无法逃脱， 变成了恐怖者的奴隶。 如是，在一切处都广为流传。 呜呼，看那黑色的恶魔鲁扎！ 天人的一切动摇都掌握在手中， 将兰卡的村庄、湖泊、水渠、平地都变成酥油。 在名为跳跃之山、骨山、颅骨城堡的地方安营扎寨，恶魔的旗帜插在洞穴里，恶魔的军旗在门口飘扬，被自己的奴隶们团团包围。凶猛者自己显现神通，用神通将须弥山放在指尖上，在头顶上得意洋洋地旋转，发出傲慢的咆哮声，就像这样：鲁扎、玛扎、玛拉扎，在这个世间有谁比我更伟大？唉玛，以前被称为释迦牟尼佛的圣者，在降伏死主之魔时，他的教法中出现的大成就者声闻们，用使一切寂静的言语说道：听我的命令！但即使这样，也像对待可以拥抱的小孩一样，让他们在自己的苦行中安乐休息，但他们不听从，因此也无法将我征服。在那位面前，吉祥金刚藏语自在天神化现为各种形象，发出“舍（梵文：hrīḥ，种子字，惭愧）”的声音，听从他的权势。他自己也拍手说道：可怜的家伙，你也好好休息吧！这样劝告，但他也不听从，再次成了奴隶。听说十四层天界有吉祥金刚藏天神是无与伦比的，于是也想将他征服，发出“乌布拉杰恩仁本”的声音，宣称自己是无与伦比的。
English
Dwelling and living forever. That fierce and evil army leader, Here destroys the rule of gods and humans, The leader of the gods, Karuna, Killed even his own essence, And turned his retinue into his own slaves. The burning pain of malice, Everyone turns to the four leaders. Those with bristling hair, extremely terrifying, Seek refuge in the powerful ones. Then, the gods together with the powerful ones, Approach the refuge of Brahma. Brahma also, together with gods and powerful ones, Seeks refuge in those who desire belonging. Brahma, those who desire belonging, gods, and powerful ones, Approach the refuge of the fierce one. Brahma and those who desire belonging, the powerful ones, Are very afraid and terrified, Seek refuge in the Vajra holder. Likewise, to whomever there is refuge, Even if they rush to approach, they cannot escape, And become slaves of the terrifying one. Thus, it is spread everywhere. Alas, look at the black demon Rudra! He controls all the movements of gods and humans, Turning the villages, lakes, canals, and plains of Lanka into ghee. Encamping in a place called Jumping Mountain, Bone Mountain, Skull Castle, the demon's banner is planted in the cave, the demon's flag is raised at the gate, surrounded by his own slaves. The fierce one himself manifests his magical power, placing Mount Meru on the tip of his finger with his magical power, proudly spinning it on his head, and roaring arrogantly like this: Rudra, Matra, Maratra, who in this world is greater than me? Alas, the saint formerly known as Shakyamuni Buddha, when subduing the demon of death, the great accomplished Shravakas who appeared in his teachings, spoke with words that pacify everything: Listen to my command! But even so, like treating a child who can be embraced, let them rest comfortably in their asceticism, but they do not listen, therefore they cannot conquer me either. In front of him, the glorious Vajragarbha, the lord of speech, a god, transforms into various forms, uttering the sound "Hrih" (seed syllable, shame in Sanskrit), listening to his power. He himself also claps his hands and says: Poor fellow, you should also rest well! He advises in this way, but he does not listen, and becomes a slave again. Hearing that in the fourteen heavens there is a glorious Vajragarbha god who is unparalleled, he also wants to conquer him, uttering the sound "Ubla Jen Renben," proclaiming himself to be unparalleled.