Tibetan
བྱིངས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཧཱུྃ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཨོཾ་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །སྭཱ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཨོཾཿམཐའ་ཡས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཧཱ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །མཱུྃ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ལཱཾ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །མཱྃ་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །བྱཱྃ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཏཱྃ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཧྲཱིཾཿགསུང་འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཏྲཱཾ་གོ་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཀྵ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ནྱུ་འཇོམས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་ བའི་སྒོའོ། །ཧཱུྃ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཊྲཱ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཨ་ཅིར་ཡང་མ་ངེས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །མཻ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཥྲ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཧཱུྃ་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །མཱུྃ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །པུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །བྃ་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཧོཿམཆོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཡ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཐ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཧྲཱྀཿསྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཧཱུྃ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཛཿདོན་འདྲེན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཧཱུྃ་དོན་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །བྃ་དོན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཧོཿདོན་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཏྲུྃ་སྟོབས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །སྲུཾ་དབང་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །པྲྃ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཀྵ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཡེ་དྲན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །བྲུཾ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཨེ་ཁྲོ་བོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །བྃ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །མ་མཐའ་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་ སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཡ་སྡུད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཤྭ་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །དྷ་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །མ་དྲན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཧཱ་བོད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །པྲ་སྤྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཀྵཿནི་མཐར་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཛྙཱ་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཧེ་རྒྱུའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །སྃ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཐྃ་རྐྱེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །སྐ་ཕུང་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཀྲ་ལས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །བྃ་ནག་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཏྲ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཨོཾ་རང་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཧཱུྃ་རྩ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །མཱུྃ་ཇི་བཞིན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་ཆོས་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲན་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོགས་པ་དང་། གསལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡང་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཡང་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་མ་བཅོས་པར་ཆོས་སྣང་བའི་ཆོ་
Chinese
自性显现之门。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）智慧之法性显现之门。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）不动之法性完全显现之门。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）任显之法性显现之门。 梭（藏文：སྭཱ་，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭）种种生起之法性显现之门。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）无边法性显现之门。 哈（藏文：ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）义成法性显现之门。 穆（藏文：མཱུྃ，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：穆）超离言说法性显现之门。 朗（藏文：ལཱཾ，梵文天城体：लां，梵文罗马拟音：lāṃ，汉语字面意思：朗）无生灭法性显现之门。 芒（藏文：མཱྃ，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：芒）无尽法性显现之门。 榜（藏文：བྱཱྃ，梵文天城体：ब્યાં，梵文罗马拟音：byāṃ，汉语字面意思：榜）无垢法性显现之门。 当（藏文：ཏཱྃ，梵文天城体：तां，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）无碍法性显现之门。 舍（藏文：ཧྲཱིཾཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）持语之法性显现之门。 札（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्रां，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：札）开悟之法性显现之门。 叉（藏文：ཀྵ་，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：叉）见之法性显现之门。 纽（藏文：ནྱུ་，梵文天城体：न्यु，梵文罗马拟音：nyu，汉语字面意思：纽）摧毁之法性显现之门。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）根本菩提心之法性显现之门。 札（藏文：ཊྲཱ་，梵文天城体：ट्रा，梵文罗马拟音：ṭrā，汉语字面意思：札）任运生起之法性显现之门。 语声宣说之法性显现之门。 阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）任运不定之法性显现之门。 弥（藏文：མཻ་，梵文天城体：मै，梵文罗马拟音：mai，汉语字面意思：弥）大慈之法性显现之门。 夏（藏文：ཥྲ་，梵文天城体：ष्र，梵文罗马拟音：ṣra，汉语字面意思：夏）大悲之法性显现之门。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）大喜之法性显现之门。 穆（藏文：མཱུྃ，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：穆）大舍之法性显现之门。 度（藏文：དུ་，梵文天城体：दु，梵文罗马拟音：du，汉语字面意思：度）三摩地神变之法性显现之门。 布（藏文：པུ་，梵文天城体：पु，梵文罗马拟音：pu，汉语字面意思：布）灌顶神变之法性显现之门。 榜（藏文：བྃ་，梵文天城体：बं，梵文罗马拟音：baṃ，汉语字面意思：榜）加持神变之法性显现之门。 霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）供养神变之法性显现之门。 亚（藏文：ཡ་，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）空性之解脱法性显现之门。 塔（藏文：ཐ་，梵文天城体：थ，梵文罗马拟音：tha，汉语字面意思：塔）无相之解脱法性显现之门。 舍（藏文：ཧྲཱྀཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）无愿之解脱法性显现之门。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）善巧方便之解脱法性显现之门。 匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝）引导义利之法性显现之门。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）宣说义利之法性显现之门。 榜（藏文：བྃ་，梵文天城体：बं，梵文罗马拟音：baṃ，汉语字面意思：榜）行持义利之法性显现之门。
English
The door of the manifestation of intrinsic nature. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), the door of the manifestation of the Dharma nature of wisdom. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), the door of the complete manifestation of the Dharma nature of immovability. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡), the door of the manifestation of the Dharma nature of whatever appears. Svā (Tibetan: སྭཱ་, Devanagari: स्वा, Romanized Sanskrit: svā, Literal Chinese meaning: 梭), the door of the manifestation of the Dharma nature of various arising. Oṃ (Tibetan: ཨོཾཿ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡), the door of the manifestation of the boundless Dharma nature. Hā (Tibetan: ཧཱ་, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, Literal Chinese meaning: 哈), the door of the manifestation of the Dharma nature of accomplished purpose. Mūṃ (Tibetan: མཱུྃ, Devanagari: मूं, Romanized Sanskrit: mūṃ, Literal Chinese meaning: 穆), the door of the manifestation of the Dharma nature beyond expression. Lāṃ (Tibetan: ལཱཾ, Devanagari: लां, Romanized Sanskrit: lāṃ, Literal Chinese meaning: 朗), the door of the manifestation of the Dharma nature of no arising and ceasing. Māṃ (Tibetan: མཱྃ, Devanagari: मां, Romanized Sanskrit: māṃ, Literal Chinese meaning: 芒), the door of the manifestation of the inexhaustible Dharma nature. Byāṃ (Tibetan: བྱཱྃ, Devanagari: ब્યાં, Romanized Sanskrit: byāṃ, Literal Chinese meaning: 榜), the door of the manifestation of the flawless Dharma nature. Tāṃ (Tibetan: ཏཱྃ, Devanagari: तां, Romanized Sanskrit: tāṃ, Literal Chinese meaning: 当), the door of the manifestation of the unobstructed Dharma nature. Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཾཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: 舍), the door of the manifestation of the Dharma nature of holding speech. Trāṃ (Tibetan: ཏྲཱཾ, Devanagari: त्रां, Romanized Sanskrit: trāṃ, Literal Chinese meaning: 札), the door of the manifestation of the Dharma nature of opening understanding. Kṣa (Tibetan: ཀྵ་, Devanagari: क्ष, Romanized Sanskrit: kṣa, Literal Chinese meaning: 叉), the door of the manifestation of the Dharma nature of seeing. Nyu (Tibetan: ནྱུ་, Devanagari: न्यु, Romanized Sanskrit: nyu, Literal Chinese meaning: 纽), the door of the manifestation of the Dharma nature of destroying. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), the door of the manifestation of the Dharma nature of the root bodhicitta. Ṭrā (Tibetan: ཊྲཱ་, Devanagari: ट्रा, Romanized Sanskrit: ṭrā, Literal Chinese meaning: 札), the door of the manifestation of the Dharma nature of whatever arises. The door of the manifestation of the Dharma nature of proclaiming sound. A (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: 阿), the door of the manifestation of the Dharma nature of whatever is uncertain. Mai (Tibetan: མཻ་, Devanagari: मै, Romanized Sanskrit: mai, Literal Chinese meaning: 弥), the door of the manifestation of the Dharma nature of great love. Ṣra (Tibetan: ཥྲ་, Devanagari: ष्र, Romanized Sanskrit: ṣra, Literal Chinese meaning: 夏), the door of the manifestation of the Dharma nature of great compassion. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), the door of the manifestation of the Dharma nature of great joy. Mūṃ (Tibetan: མཱུྃ, Devanagari: मूं, Romanized Sanskrit: mūṃ, Literal Chinese meaning: 穆), the door of the manifestation of the Dharma nature of great equanimity. Du (Tibetan: དུ་, Devanagari: दु, Romanized Sanskrit: du, Literal Chinese meaning: 度), the door of the manifestation of the Dharma nature of the miraculous power of samadhi. Pu (Tibetan: པུ་, Devanagari: पु, Romanized Sanskrit: pu, Literal Chinese meaning: 布), the door of the manifestation of the Dharma nature of the miraculous power of empowerment. Baṃ (Tibetan: བྃ་, Devanagari: बं, Romanized Sanskrit: baṃ, Literal Chinese meaning: 榜), the door of the manifestation of the Dharma nature of the miraculous power of blessings. Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal Chinese meaning: 霍), the door of the manifestation of the Dharma nature of the miraculous power of offerings. Ya (Tibetan: ཡ་, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal Chinese meaning: 亚), the door of the manifestation of the Dharma nature of the liberation of emptiness. Tha (Tibetan: ཐ་, Devanagari: थ, Romanized Sanskrit: tha, Literal Chinese meaning: 塔), the door of the manifestation of the Dharma nature of the liberation of signlessness. Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱྀཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: 舍), the door of the manifestation of the Dharma nature of the liberation of wishlessness. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), the door of the manifestation of the Dharma nature of skillful means liberation. Jaḥ (Tibetan: ཛཿ, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jaḥ, Literal Chinese meaning: 匝), the door of the manifestation of the Dharma nature of leading to meaning. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), the door of the manifestation of the Dharma nature of expressing meaning. Baṃ (Tibetan: བྃ་, Devanagari: बं, Romanized Sanskrit: baṃ, Literal Chinese meaning: 榜), the door of the manifestation of the Dharma nature of practicing meaning.
Chinese
伊（藏文：ི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）是种种显现之门。 霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）是意义相符之法性种种显现之门。 是菩提之法性种种显现之门。 准（藏文：ཏྲུྃ，梵文天城体：trum，梵文罗马拟音：trum，汉语字面意思：准）是力量之法性种种显现之门。 梭（藏文：སྲུཾ་，梵文天城体：srum，梵文罗马拟音：srum，汉语字面意思：梭）是根基之法性种种显现之门。 帕（藏文：པྲྃ，梵文天城体：pram，梵文罗马拟音：pram，汉语字面意思：帕）是神变之法性种种显现之门。 恰（藏文：ཀྵ་，梵文天城体：kṣa，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：恰）是舍弃之自性种种显现之门。 耶（藏文：ཡེ་，梵文天城体：ye，梵文罗马拟音：ye，汉语字面意思：耶）是忆念之法性种种显现之门。 奔（藏文：བྲུཾ་，梵文天城体：bhrum，梵文罗马拟音：bhrum，汉语字面意思：奔）是空性之法性种种显现之门。 唉（藏文：ཨེ་，梵文天城体：e，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）是忿怒之法性种种显现之门。 班（藏文：བྃ་，梵文天城体：bam，梵文罗马拟音：bam，汉语字面意思：班）是寂静之法性种种显现之门。 玛是究竟广大之法性种种 显现之门。 亚是摄集之法性种种显现之门。 夏是内外生起之法性种种显现之门。 达是法生起之法性种种显现之门。 玛是不忆念之法性种种显现之门。 哈是安住之法性种种显现之门。 帕是开展之法性种种显现之门。 恰（藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：kṣaḥ，梵文罗马拟音：kṣaḥ，汉语字面意思：恰）是终极穷尽之法性种种显现之门。 嘉（藏文：ཛྙཱ་，梵文天城体：jñā，梵文罗马拟音：jñā，汉语字面意思：嘉）是了知之法性种种显现之门。 嘿是因之法性种种显现之门。 桑（藏文：སྃ་，梵文天城体：sam，梵文罗马拟音：sam，汉语字面意思：桑）是果之法性种种显现之门。 汤（藏文：ཐྃ་，梵文天城体：tham，梵文罗马拟音：tham，汉语字面意思：汤）是缘之法性种种显现之门。 嘎是蕴之法性种种显现之门。 扎是业之法性种种显现之门。 班（藏文：བྃ་，梵文天城体：bam，梵文罗马拟音：bam，汉语字面意思：班）是黑色之法性种种显现之门。 扎是白色之法性种种显现之门。 嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：om，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）是自生之法性种种显现之门。 吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：hūm，梵文罗马拟音：hūm，汉语字面意思：吽）是根本之法性种种显现之门。 穆（藏文：མཱུྃ་，梵文天城体：mūm，梵文罗马拟音：mūm，汉语字面意思：穆）是如是之法性种种显现之门。 楞伽之主们，这些是从文字的幻化中，法种种显现。 那是为什么呢？楞伽之主，从文字之门，一切法将如虚空般被领会。 将获得总持，音声，忆念，智慧，证悟和明晰。 同样，文字也将开启一切法之门。 也将表示意义。 也将证悟自性。 楞伽之主们，这些是从文字的幻化之门中，法性种种显现。 楞伽之主，任何未造作之法显现的幻