Tibetan
་བའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདྲེལ་བ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པར་འདྲེལ་བར་དགོངས་པ་དང་། ལས་སུ་འདྲེལ་བར་དགོངས་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་གི་གྱུར་པས་འདུལ་བར་དགོངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང་། གནས་དང་། ཚུལ་ཉིད་དོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཐབས་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ལ་དགོངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ལ་དགོངས་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གནས་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་དུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཚུལ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བཞུགས་པའི་ཚུལ་དང་། བཞེངས་པའི་ཚུལ་དང་། གཤེགས་པའི་ཚུལ་དང་། གཟིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཉེན་པའི་ཚུལ་དང་། ལྕུག་པའི་ཚུལ་དང་། འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་དང་། ལྡེམ་པའི་ཚུལ་དང་། གཞོན་ནུའི་ཚུལ་དང་། གསལ་བའི་ཚུལ་དང་། འཚེར་བའི་ཚུལ་དང་། ལྷུན་སྡུག་པའི་ཚུལ་དང་། གཟི་བྱིན་འབར་བའི་ཚུལ་དང་། འཁྱུག་པའི་ཚུལ་དང་། དགོངས་པའི་ཚུལ་དང་། བརྟན་པའི་ཚུལ་དང་། རྟེན་པའི་ཚུལ་དང་། འབྱོ་བའི་ཚུལ་དང་། མདུད་པའི་ཚུལ་དང་། ཅམ་མེ་བའི་ཚུལ་དང་། མ་ལེ་བའི་ཚུལ་དང་། ལྷན་ནེ་བའི་ཚུལ་དང་། སལ་ལེ་བའི་ཚུལ་ལོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་ཐེག་པས་འདུལ་བར་དགོངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། སའི་ཁྱད་པར་བགྲོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་བཅོམ་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་ལྟར་མཛེས་པས་འདུལ་བར་དགོངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དྲན་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་བཀོད་པར་དགོངས་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྒྱིངས་པའི་ཕྱིར་ཆ་ལུགས་ཆེན་པོས་བརྗིད་པར་དགོངས་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་མཛེས་ཤིང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་འབྲུས་སྤྲས་པའི་ཕྱིར་སྲས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྩོལ་བ་དང་། ངག་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ལྟ་བ་དང་། འཚོ་བ་དང་དྲན་པས་འཁྱིལ་པའི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པས་འབར་བར་དགོངས་ པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་གང་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྲེལ་ཏོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་དུ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རི་བོ་བཅུའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་རྟོག་པ་དང་། ཞེན་པའི་རྟོག་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་རྟོག་པ་དང་། སྐྱེད་པའི་རྟོག་པ་དང་། རྐྱེན་གྱི་རྟོག་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་། མཚན་མའི་རྟོག་པ་དང་། མངོན་པའི་རྟོག་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་རྟོག་པ་དང་། རྟགས་ཀྱི་རྟོག་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་རྩ་བའི་རྟོག་པ་འདི་བཅུ་ལས་རྟོག་པའི་རི་བོ་དགུ་བཅུའམ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་དམ་པ་རྣམ་པར་བཅད་པས་བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་གི་རྟོག་པ་དང་། མཚན་མའི་རྟོག་པ་དང་། བརྡའི་རྟོག་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་། ཡོད་པའི་རྟོག་པ་དང་། མེད་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་། ངེས་པ་འཇོག་པའི་རྟོག་པ་དང་། དཔྱོད་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རི་བོ་བཅུ་དགུ་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་བཅྭ་བརྒྱད་པ་དང་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གསུམ་གསུམ་དུ་གསུམ། ལྔ་གསུམ་དུ་བཞི། བཞི་གཅིག་ཏུ་ལྔ། དྲུག་གཅིག་ཏུ་དྲུག །གསུམ་གཅིག་ཏུ་བདུན། ལྔ་གཉིས་དང་དྲུག་གཅིག་ཏུ་བརྒྱད། བཅུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དགུ། བདུན་གཅིག་ཏུ་བཅུ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱིར་བཅྭ་བརྒྱད་དེ། བརྟགས་པ་ནི་རྟོག་པ་གཅིག་ པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟོག་པ་དང་། མ་རྨོངས་པ་དང་། མི་འགོག་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་དང་། མ་གྲུབ་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དངོས་གཞིའི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་། སྤྱོད་པ་གཅིག་པ་དང་། རང་བཞིན་གཅིག་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྐྱེད་པའི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གྱུར་པ་དང་། གང་ལ་གྱུར་པ་དང་། གང་གི་ཕྱིར་གྱུར་པ་དང་། གང་གིས་གྱུར་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངང་གིས་གྱུར་པ་དང་། ཤུགས་ཀྱིས་གྱུར་པ་དང་། གྱུར་པ་དང་བཅས་པ་དང་། གྱུར་པར་བཅོས་པའོ།
Chinese
是也。楞伽之主，何为关联？如是，意为与神圣关联，意为与事业关联。楞伽之主，以何等之转变而意欲调伏？如是，方法与，处所与，方式本身。楞伽之主，何为方法？如是，意为关注自性， 意为关注差别。楞伽之主，何为处所？如是，无内外，一切皆为内。楞伽之主，何为方式？如是，安住之方式，起立之方式，行走之方式，观看之方式，柔和之方式，纤细之方式，缠绕之方式，摇曳之方式，年轻之方式，清晰之方式，闪耀之方式，庄严秀丽之方式，光辉炽盛之方式，流动之方式，思虑之方式，稳固之方式，依靠之方式，变化之方式，结缚之方式，寂静之方式，无忧之方式，和谐之方式，清晰之方式。楞伽之主，以何等乘调伏之意之神通，如是，转法轮，行走于大地之差别，摧毁功德之伟大。楞伽之主，以何等美妙而意欲调伏之神通，如是，分辨诸法，喜悦与极度调伏，禅定与，忆念与，舍与，精进，因美妙之故，意为以巨大之庄严而完全布置。楞伽之主，又，以身与，语与，意与，功德与，事业而增长之故，意为以巨大之装束而威严。楞伽之主，又，因名号之花朵而美丽，因相好之果实而装饰之故，意为被圣子之众所普遍庄严。楞伽之主，又，因禅定与，勤奋与，语与，思虑与，事业之边际与，见解与，生活与忆念而盘绕之故，意为以吉祥盘绕而炽盛。 楞伽之主，彼等是显现一切之神通，如是说，彼等是如实不分离地完全解释为一体。秘密主如是
English
It is so. Lord of Lanka, what is the connection? It is like this: it means to be connected to the sacred, and it means to be connected to the work. Lord of Lanka, by what transformation does he intend to subdue? It is like this: method, place, and manner itself. Lord of Lanka, what is the method? It is like this: it means to pay attention to one's own nature, It means to pay attention to the differences. Lord of Lanka, what is the place? It is like this: there is no inside or outside, and everything is inside. Lord of Lanka, what is the manner? It is like this: the manner of dwelling, the manner of standing, the manner of walking, the manner of watching, the manner of gentleness, the manner of slenderness, the manner of entanglement, the manner of swaying, the manner of youth, the manner of clarity, the manner of shining, the manner of majestic beauty, the manner of blazing glory, the manner of flowing, the manner of thinking, the manner of stability, the manner of reliance, the manner of change, the manner of binding, the manner of silence, the manner of worry-free, the manner of harmony, the manner of clarity. Lord of Lanka, what kind of vehicle is the miracle of subduing the mind? It is like this: turning the wheel of Dharma, walking on the differences of the earth, and destroying the greatness of merit. Lord of Lanka, what kind of beauty is the miracle of subduing the mind? It is like this: distinguishing the dharmas, joy and extreme taming, meditation, mindfulness, equanimity, and diligence. Because of the beauty, it means to be completely arranged with great adornment. Lord of Lanka, again, because of the increase of body, speech, mind, merit, and action, it means to be majestic with great attire. Lord of Lanka, again, because of the beauty of the flowers of names and the adornment of the fruits of good marks, it means to be universally adorned by the assembly of sons. Lord of Lanka, again, because of the entanglement of meditation, diligence, speech, thought, the edge of action, view, life, and mindfulness, it means to be blazing with auspicious entanglement. Lord of Lanka, these are the miracles of manifesting everything, as it is said, they are truly and inseparably explained as one. The Lord of Secrets is like that.
Chinese
说了这些话之后，楞伽之主等下劣之身的菩萨们，将一切法都看作是幻化的显现。然后，秘密主又说：楞伽之主，何处转变的幻化是这样的：分别是十座山。哪十座呢？是这样的：结合的分别，执着的分别，本体的分别，产生的分别，缘起的分别，业的分别，相的分别，显现的分别，行为的分别，和表征的分别。楞伽之主，从这十个根本的分别中，有九十个或八十一个分别之山，断绝了瑜伽的殊胜之道，因为难以行进，所以要努力完全清净。楞伽之主，哪九个呢？是这样的：名字的分别，相的分别，符号的分别，术语的分别，存在的分别，不存在的分别，怀疑的分别，决定的分别，和思择的分别。这些是成为转变成十种样子的原因，所以是第十九座山。楞伽之主，十八个和一个是什么呢？是这样的：三三为三，五三为四，四一为五，六一为六，三一为七，五二和六一为八，十二一为九，七一为十。这样总共有十八个，考察就是一个分别。 楞伽之主，其中结合的分别是什么呢？是这样的：不分别，不愚痴，不阻碍。楞伽之主，执着的分别是什么呢？是这样的：不缘，不成立，不生。楞伽之主，本体的分别是什么呢？是这样的：因相同，行为相同，自性相同。楞伽之主，产生的分别是什么呢？是这样的：什么变成，变成什么，为了什么变成，由什么变成。楞伽之主，什么变成是这样的：自然变成，力量变成，连同变成，和变成被改造。
English
Having spoken these words, the Bodhisattvas of inferior bodies, such as the Lord of Lanka, saw all dharmas as merely illusory appearances. Then, the Lord of Secrets spoke again: "Lord of Lanka, the transformation of illusion in which is like this: the ten mountains of discrimination. What are the ten? They are: the discrimination of combination, the discrimination of attachment, the discrimination of substance, the discrimination of production, the discrimination of condition, the discrimination of action, the discrimination of sign, the discrimination of manifestation, the discrimination of conduct, and the discrimination of mark. Lord of Lanka, from these ten fundamental discriminations, there are ninety or eighty-one mountains of discrimination that cut off the supreme path of yoga, and because it is difficult to traverse, one should strive to purify them completely. Lord of Lanka, what are the nine? They are: the discrimination of name, the discrimination of sign, the discrimination of symbol, the discrimination of term, the discrimination of existence, the discrimination of non-existence, the discrimination of doubt, the discrimination of determination, and the discrimination of examination. These are the causes of transforming into ten aspects, so it is the nineteenth mountain. Lord of Lanka, what are the eighteen and one? They are: three threes are three, five threes are four, four ones are five, six ones are six, three ones are seven, five twos and six ones are eight, twelve ones are nine, seven ones are ten. Thus, there are generally eighteen, and investigation is one discrimination. Lord of Lanka, what is the discrimination of combination among them? It is: non-discrimination, non-ignorance, and non-obstruction. Lord of Lanka, what is the discrimination of attachment? It is: non-objectification, non-establishment, and non-origination. Lord of Lanka, what is the discrimination of substance? It is: the same cause, the same conduct, and the same nature. Lord of Lanka, what is the discrimination of production? It is: what becomes, what it becomes into, what it becomes for, and what it becomes by. Lord of Lanka, what becomes is like this: it becomes naturally, it becomes by force, it becomes together with, and it becomes transformed.