Tibetan
་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལས་དང་འཇུག་པའི་དབང་གིས་རིགས་ལྔ་འབའ་ཞིག་གོ། །ཇི་བཞིན་པའི་དབང་གིས་ན་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་མེད་དོ། །རྣམ་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་མེད་དོ། །འཇུག་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་པ་མེད་དོ། །ལུང་བསྟན་པ་མེད་དོ། །ངེས་པ་རྙེད་པ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྙིང་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །ངེས་པ་དམ་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མ་ནོར་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པའི་སྒྲ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གྲགས་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་རྙེད་དོ། །ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པ་དེ་འདི་ལྟར་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་ རྒྱ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་བསམ་དུ་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ངེས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པ་འདི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཞིག །གལ་ཏེ་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཞིག་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཞིག་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་དགོངས་པ་དགོངས་པའི་གོ་འཕང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྒྱུན་དང་བཅས་པའོ། །དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གང་གི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ལགས། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དང་བཅས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་དང་བཅས་པའོ། །ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་དང་བཅས་པའོ། །ཡོན་ཏན་རྒྱུན་དང་བཅས་པའོ། །བྱིན་བརླབས་རྒྱུན་དང་བཅས་པའོ། །སྨོན་ལམ་རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲིས་པ། རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་གང་། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་མེད་པ་ཉིད་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མེད་རྒྱུ་བཏགས་ཆགས་བལྟས་པར་སྣང་། །སྣང་འདོད་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་ནང་། །དེ་ཉིད་ཆེ་ཡོན་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཀུན་དུ་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཡི། །གསང་བ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན། །སྒྲོན་མ་དམ་པ་གང་དག་གིས། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་དག་ལ། །དེ་ཉིད་ཆེན་པོར་དེ་ཉིད་རྒྱུད། །དགོངས་པ་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པ། །བརྗོད་པས་བསྟན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །མེད་རྒྱུ་སྣང་ མེད་གང་མཐོང་བ། །ཡེ་གཏང་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ངེས་པ་དེ་ཁོ་ན། །ཅིར་ཡང་མི་སྣང་དཔྱོད་དང་བྲལ། །བསམ་མེད་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་པ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྱིངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་ལས་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འབད་བཙལ་ཀྱང་། དམ་པ་མ་ཐོབ་པ་གང་དག་གིས་བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་པ་གསང་བ་འདི་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་དམ་པ་གསང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བློ་གྲོས་དམ་པའི་ངེས་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལས་གང་གིས་ངེས་པ་རྙེད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བགྲོས་པ་སྟེ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པའི་བཞི་པ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ན་ཡང་འབྱུང་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་དམ་པ་བྱུང་བའི་ཚུལ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ན་ཡང་འབྱུང་ཞེས་བཀོད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་ཏུ་ངེས་ཏེ་བྱུང་བ་ལགས། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་དམ་པ་དག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །སྨྲས་པ། གསང་བ་པ
Chinese
从一切到一切显现的无边无际的佛和菩萨们，也因业和进入的缘故，仅仅是五种姓。以如是之性而言，从一切到一切都没有种姓的相，没有名称，没有形象，没有处所，没有进入，没有成佛，没有授记，没有获得定解。从一切到一切都是菩提，是空性，是精华，是真如，是真实，是殊胜的定解，不是他者，是无生，是无灭，是如是，是不颠倒，是法性，是法界，以不可思议故是不可思议。是真实之边际平等性，如是授记。以及真如秘密甚深之语，吉祥金刚萨埵之真如空性中发出声响，令一切圣士们从一切到一切都获得菩提之精华的定解。 莲伽之主啊，菩提心真如秘密甚深是如此之难，如此之深奥，如此之广大，如此之不可思议，以不可思议之故，难以获得定解者即是如此。 之后莲伽之主又问： 秘密主啊，菩提心真如秘密甚深是有相续的吗？还是断灭的？如果是有相续的，那么大智慧就是有生灭的。如果是断灭的，那么智慧与智慧的差别，以及意与意的果位都将不复存在。 如是提问后，秘密主回答说： 莲伽之主啊，菩提心真如秘密甚深是无生灭而有相续的。 问： 秘密主，是何者的相续？ 答： 莲伽之主，是智慧的相续，是慈悲的相续，是事业的相续，是功德的相续，是加持的相续，是愿望的相续，因此相续不断。 问： 秘密主，对这些为何称为相续？
English
The Buddhas and Bodhisattvas appearing from all to all, without end, are also only of the five families due to the power of karma and entry. In terms of suchness, from all to all, there is no sign of family, no name, no form, no place, no entry, no Buddhahood, no prophecy, no attainment of certainty. From all to all, it is Bodhi itself, emptiness itself, essence itself, suchness itself, truth itself, supreme certainty itself, non-otherness itself, unborn itself, unceasing itself, thusness itself, non-erroneousness itself, Dharma-nature itself, Dharma-dhatu itself, unthinkable because of inconceivability. It is the equality of the ultimate reality, thus prophesied. And the sound of the secret and profound truth of suchness, arising from the emptiness of the suchness of glorious Vajrasattva, causes all noble beings to attain certainty in the essence of Bodhi from all to all. O Lord of Lanka, the secret and profound truth of Bodhicitta is so difficult, so profound, so vast, so inconceivable, that it is difficult to attain certainty in it. Then the Lord of Lanka asked again: O Lord of Secrets, is this secret and profound truth of Bodhicitta continuous or discontinuous? If it is continuous, then great wisdom is subject to birth and death. But if it is discontinuous, then there will be no distinction between wisdom and wisdom, and no attainment of the fruits of intention and intention. Having asked thus, the Lord of Secrets replied: O Lord of Lanka, the secret and profound truth of Bodhicitta is continuous without birth and death. Asked: O Lord of Secrets, what is continuous? Answered: O Lord of Lanka, wisdom is continuous, compassion is continuous, activity is continuous, qualities are continuous, blessings are continuous, aspirations are continuous, therefore it is uninterrupted. Asked: O Lord of Secrets, why are these called continuous?
Chinese
说：楞伽之主，为了常恒之自性之故。问：何为常恒之自性？说：楞伽之主，何为无有，即是常恒之自性。例如：具有常恒之菩提心，无有之因缘，系缚执着，显现可见。显现欲求，于大苦之中，彼之大功德，常恒不绝。于一切时具有常恒之秘密殊胜，即是彼。殊胜明灯，何者对于殊胜士夫，何者于彼大中，彼之传承，除了意念显现之外，言语无法指示，无有之因缘显现，无有何者可见。本来放下，不作修饰，如是而行，彼之决定即是彼。于何亦不显现，离于思辨，无思，超越境界。 喂，楞伽之主！诸佛之殊胜秘密心要，于一切时一切处皆应安住。为何之故？何者为业之法所迷惑者，于百千万劫中，以难行之事，无数之精勤寻觅，然未得殊胜者，何者以无事之义，于须臾顷，刹那之间，仅对此秘密生起信乐，则无疑决定获得殊胜秘密。是故，楞伽之主，应安住于此。不应逾越于此。如是说已，楞伽之主等众，获得殊胜智慧之决定。 诸佛意趣汇集之大经中，授记殊胜士夫之品第十四。 大乘决定出离之理中，以何而得决定之故事，讲述法之印记智慧之分别，即是显示生起之理第三。 其后，楞伽之主又向秘密主请问，先前所说十二句之第四句，心要于菩提中决定时亦生起之授记，完全提问。 喂，秘密主，您于大乘殊胜秘密生起之理讲述故事之时，心要于菩提中决定时亦生起之安立，是为何如是决定而生起？ 说：楞伽之主，何者殊胜者，于一切时一切处，心要皆显现于菩提中。 说：秘密主，
English
Spoke: Lord of Lanka, for the sake of the nature of permanence. Asked: What is the nature of permanence? Spoke: Lord of Lanka, what is non-existent is the nature of permanence. For example: The Bodhicitta with permanence, the cause of non-existence, bound by attachment, appears visible. Manifest desire, within great suffering, its great merit, constant and uninterrupted. At all times with permanence, the secret supreme, that is it. Supreme lamp, who for the supreme man, who in that great, its lineage, apart from the appearance of thought, words cannot indicate, the cause of non-existence appears, what non-existent is seen. Originally let go, unadorned, as it is, its certainty is it. In what also does not appear, free from judgment, without thought, beyond the realm. O Lord of Lanka! The supreme secret essence of all Buddhas, at all times and in all places should be dwelt in. Why is that? Those who are deluded by the law of karma, in hundreds of millions of kalpas, with difficult deeds, countless diligent searches, but have not obtained the supreme, those who with the meaning of no action, in a moment, in an instant, only by generating faith in this secret, will undoubtedly obtain the supreme secret. Therefore, Lord of Lanka, should dwell in this. Should not transgress this. Having said that, the Lord of Lanka and others, obtained the certainty of supreme wisdom. In the great sutra of the collection of the intentions of all Buddhas, the fourteenth chapter, the prophecy of the supreme man. In the principle of the great vehicle's definite departure, the story of how certainty is obtained, the distinction of the wisdom of the seal of the Dharma, that is, the third showing the principle of arising. Then, the Lord of Lanka again asked the Lord of Secrets, the fourth of the twelve sentences previously spoken, the prophecy that the essence arises even when it is determined in Bodhi, completely questioned. O Lord of Secrets, when you tell the story of the arising of the great vehicle's supreme secret, the establishment that the essence arises even when it is determined in Bodhi, how is it determined and arises? Spoke: Lord of Lanka, whoever is supreme, at all times and in all places, the essence appears in Bodhi. Spoke: Lord of Secrets,