Tibetan
ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། དཔག་མེད་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་སྙེད་ན། །འགྲོ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བསམ་ཡས་ལ། །ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་སྣང་བས། །ཏིལ་འབྲུ་མར་གྱིས་ཁྱབ་ལྟར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་གྱི་འོད་འཕྲོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ཙམ་གང་ཟག་ལ། །དགོངས་ཏེ་མདུན་དུ་གསུང་བརྗོད་པ། །དཔག་མེད་མཐའ་ཡས་རྡུལ་སྙེད་ཙམ། །དེ་སྙེད་ཀུན་དུ་ཐོས་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། གསུང་གཅིག་མི་ཟད་མཐའ་ཡས་གསུང་། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུང་། །སྣ་ཚོགས་དངོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་གྱི་གསུང་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། གང་ཡང་མ་བཅོས་དེ་ཉིད་ལ། །ཕྱོགས་དང་སྔ་ཕྱི་དུས་མེད་དེ། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ཉིད་རང་རིག་རང་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་དེ་སྙེད་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་སྙེད་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བཟུང་། །དེ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བྱར་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་བརྩེགས་པའི་དཔལ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས། །ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་གཅིག་པས་ན། །གནོད་པས་འཇིགས་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པའི་དཔལ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དག་པ་དག་ལ་དག་པ་ཉིད། །རྟོག་པ་དག་ལ་རྟོག་པར་སྣང་། །ཅིས་འདུལ་དེར་སྣང་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགའ་མཆོག་དཔལ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། རང་བཞིན་ངང་གིས་མ་བཅོས་པ། །ཡང་གིས་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད། ། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་པས། །ཅིས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ས་མཆོག་སྟེ། །དེ་རིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཡིས། །ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས། །ད་གདོད་བགྲོད་དུ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་འབྱུང་བ། །ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཅེས་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པ་གསང་བས་འདི་སྐད་དུ། ཟད་མེད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་པས། །ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད། །ད་གདོད་བསྒྲུབ་ཏུ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ། །དེ་ཉིད་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། རྣམ་རྟོག་ཆུ་བོའི་རྐ་མགོ་སྟེ། །སྟོང་ཉིད་ཞིང་དུ་མ་བསྒྱུར་ན། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཡེང་འགྱུར་བ། །དེ་མི་ཤེས་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ཏོག་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་མ་ཡིན་པས། །ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས། །ཞེས་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག །དངོས་པོ་བརྟན་གཡོ་ལ་སོགས་པ། །དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་དངོས་མེད་སྐུ། །ཞེས་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་དང་ངོ་བོ་ ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པས་ན། །དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེང་གེ་འབུམ་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན། །ཡི་གེ་མིང་ཚོགས་སྒྲ་མཚོན་པ། །མིང་ཚོགས་སྒྲ་ལ་མ་བརྟེན་པར། །ཉམ་དྲོད་བློ་ཡིས་རིག་པ་མེད། །ཅེས་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པས། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཉིད་དེས། །ལམ་དེ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས། །ཞེས་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་གཞན་ཡང་དེ་དག་ལ་སོགས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པའི་སྒྲོན་མ་བྱེ་བ་ས་ཡ་སྙེད་ངོ་བོ་ཉིད་ད
Chinese
又，薄伽梵如来药王自性清净者如是说：无量世界尘埃数，众生微尘不可思，尤其如是之自性，如芝麻油遍布般存在。如是说。又，薄伽梵金光照耀自性清净者如是说：仅对一微尘之人，心怀慈悲于前述说，无量无边尘埃数，如是之数皆得闻解脱。如是说。又，薄伽梵庄严王自性清净者如是说：一语不尽无边语，无始无终遍一切，遍与不遍金刚语，种种无实如是性。如是说。又，薄伽梵金语自性清净者如是说：于任何无造作之自性，无方无先后亦无时，一切皆为如是性之界，其即自知之自性。如是说。又，薄伽梵吉祥王自性清净者如是说：彼性即彼数之自性，彼数即是彼性，然孩童执为二，于彼无二分。如是说。又，薄伽梵光明积聚吉祥自性清净者如是说：空性如虚空之自性，不相容与对治二者，本初无别为一故，何来损害之怖畏？如是说。又，薄伽梵自性清净吉祥自性清净者如是说：不变虚空之自性，清净于清净即是清净，念头清净显现为念头，以何调伏彼显现，实则一无所有。如是说。又，薄伽梵大乐吉祥自性清净者如是说：自性天然无造作，复以光明显耀如是性， 一切之精华即彼性，任何亦不能遮蔽，如虚空般广大。如是说。又，薄伽梵光辉吉祥自性清净者如是说：如实之性乃胜地，了知此者乃智慧上师，本初即安住于如是性，如今如何能行至？如是说。又，薄伽梵一切佛之善知识自性清净者如是说：空性之精
English
Furthermore, the Bhagavan, the King of Medicine, whose essence is pure, spoke thus: "If there are countless worlds like dust particles, and sentient beings like countless atoms, especially since suchness appears, it abides like sesame oil pervading sesame seeds." Thus he spoke. Furthermore, the Bhagavan, the Golden Light Radiating, whose essence is pure, spoke thus: "To a person who is just like a single atom, contemplating and speaking before them, countless, infinite atoms, all that number are liberated by hearing." Thus he spoke. Furthermore, the Bhagavan, the King of Arrangement, whose essence is pure, spoke thus: "One speech is inexhaustible, infinite speech, without beginning or end, pervading everywhere. Pervading and non-pervading, vajra speech, various and unreal, suchness itself." Thus he spoke. Furthermore, the Bhagavan, the Golden Speech, whose essence is pure, spoke thus: "In that which is uncreated, there is no direction, no before or after, no time. All is the realm of suchness. That itself is self-awareness, oneself." Thus he spoke. Furthermore, the Bhagavan, the King of Glory, whose essence is pure, spoke thus: "That suchness is the nature of that number, that number is that suchness. Children grasp it as two, but there is no division into two in that." Thus he spoke. Furthermore, the Bhagavan, the Glory of Accumulated Appearances, whose essence is pure, spoke thus: "Emptiness is the nature of space. Disagreement and antidote, the two, are primordially inseparable, being one. Wherefore is there fear of harm?" Thus he spoke. Furthermore, the Bhagavan, the Glory of Pure Essence, whose essence is pure, spoke thus: "The unchanging nature of space, purity upon purity is purity itself. Pure thoughts appear as thoughts. By what taming does that appear? In that, there is nothing at all." Thus he spoke. Furthermore, the Bhagavan, the Supreme Joyful Glory, whose essence is pure, spoke thus: "Nature, naturally uncreated, again with radiant clarity, suchness itself, the essence of all is that itself, unobstructed by anything, vast like the sky." Thus he spoke. Furthermore, the Bhagavan, the Glorious Glory, whose essence is pure, spoke thus: "The nature of what is, is the supreme ground. Knowing that, the wisdom guru, from the beginning abides in suchness. How can one go there now?" Thus he spoke. Furthermore, the Bhagavan, the virtuous friend of all Buddhas, whose essence is pure, spoke thus: "The essence of emptiness
Chinese
莲花中。（于）种种显现之轮所围绕，谁亦未作而自生，如是之法界坛城。如是秘密之语。又，薄伽梵，清净一切恶趣之自性清净者，密语如是说：无尽智慧之成就，如是之性中成就故，无尽亦无增，如今如何能成办？如是秘密之语。又，薄伽梵，一切世间之自性清净者，如是说：诸法皆无自性，彼即名为寂灭，于空性自性清净中，彼即无住菩提心。如是秘密之语。又，薄伽梵，即为极度胜利之自性清净者，如是说：分别念为河流之源头，若不转为空性之田，轮回之大海将动摇，彼不识而如是显现。如是秘密之语。又，薄伽梵，妙花庄严王之自性清净者，如是说：如是之法界，非一切生起之母，普贤智慧波罗蜜多，乃有情诸佛之所住。如是秘密之语。又，薄伽梵，一切显现之自性清净者，如是说：密集庄严之佛陀，以及一切有情众生，有实物、稳固、动摇等等，彼等皆从此生，无实之身。如是秘密之语。又，薄伽梵，意与自性 清净者，如是说：自生智慧之根本，以是菩提心之自性故，彼之根本乃是大悲，以方便而至彼岸。如是秘密之语。又，薄伽梵，狮子百千形象之自性清净者，如是说：所有如是之法界义，以文字名相音声所表示，不依赖名相音声，以微暖之智慧不能知。如是秘密之语。又，薄伽梵，能仁自在之自性清净者，如是说：诸法，法之自性，不异于如是之性，彼即菩提道，此道乃密集庄严之所。如是秘密之语。诸位朋友，其他还有那些等等，金刚萨埵之化身明灯，百千俱胝之自性。
English
In the lotus. Surrounded by a wheel of various appearances, unmade by anyone, self-arisen, the mandala of suchness itself. Thus, it is a secret word. Furthermore, the Bhagavan, the essence of purifying all bad destinies, the pure one, speaks thus in secret: The accomplishment of inexhaustible wisdom is accomplished in suchness itself, therefore it is inexhaustible and does not increase. How could it be accomplished now? Thus, it is a secret word. Furthermore, the Bhagavan, the essence of all worlds, the pure one, speaks thus: All dharmas are without self-nature. That is called Nirvana. In the purity of emptiness, that itself is the non-abiding Bodhicitta. Thus, it is a secret word. Furthermore, the Bhagavan, the victorious one, the pure one, speaks thus: Conceptual thought is the source of the river. If it is not transformed into the field of emptiness, the ocean of samsara will be disturbed. Those who do not know this see it that way. Thus, it is a secret word. Furthermore, the Bhagavan, the King of Flower Arrangement, the pure one, speaks thus: Suchness itself, not the mother of all that arises, Samantabhadra's Prajnaparamita is the abode of all sentient beings and Buddhas. Thus, it is a secret word. Furthermore, the Bhagavan, the essence of all appearances, the pure one, speaks thus: The Buddha of Dense Array and all kinds of sentient beings, things that are stable and moving, etc., all arise from that, the unreal body. Thus, it is a secret word. Furthermore, the Bhagavan, the mind and the essence the pure one, speaks thus: The root of self-arisen wisdom is the nature of Bodhicitta, therefore its root is great compassion, and it reaches the other shore through skillful means. Thus, it is a secret word. Furthermore, the Bhagavan, the pure one with a hundred thousand forms of lions, speaks thus: The meaning of as many as there are in suchness is represented by letters, names, and sounds. Without relying on names and sounds, it cannot be known by the warmth of intelligence. Thus, it is a secret word. Furthermore, the Bhagavan, the pure one, the Lord of Sages, speaks thus: All dharmas, the nature of dharma, are not different from suchness. That itself is the path of Bodhi, and that path is the place of Dense Array. Thus, it is a secret word. O friends, and others like them, the emanated lamps of Vajrasattva, the essence of hundreds of thousands of millions.