Tibetan
ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་པ་དང་། །མུན་པའི་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསལ། །རྣལ་འབྱོར་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་མོ་ལ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་འབར། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་རེད་པ་དང་། །ཆུ་དེས་སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་གཞིལ། །རྣལ་འབྱོར་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁོར་ཡུག་བཅས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕངས་ནས་ནི། །ས་ནས་སར་ནི་སྤར་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྡིགས་པའི་མཛུབ་མོ་ལ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལས། །ཟེར་ལས་ཉི་མ་འབུམ་འཕྲོས་པས། །ཕྱི་ནང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། །རྣལ་འབྱོར་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གསལ་བས། །བདུད་རྩི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བྱུང་བས། །སྲེག་པའི་དམྱལ་བའི་མེ་ཆེན་བསད། །གཞན་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ནི་འདི་ཁོ་ནར་འདུས་པར་གསུངས་པས། འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་། །དེ་མ་ཐག་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་གང་བརྟགས་དེ་ལྟར་སྣང་། །གདོས་བཅས་ཡུལ་ན་མི་སྣང་ཡང་། །ཡིད་གཟུགས་མངོན་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་སྣང་། །གང་བརྟགས་དེ་ལྟར་དེ་ལྟས་ནས། །མངོན་སུམ་གསལ་པོར་རེད་པར་འགྱུར། །ཡོད་མེད་ལེགས་ཉེས་རང་བཞིན་རྣམས། །ཆུ་ཁམས་རྟས་པ་ལྟ་བུར་ཟད། །ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེས་ན་ཏིང་འཛིན་སེམས་ཉིད་གཙོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ནོར་ལེན་མི། །སྦྲུལ་དང་ཆུ་སྲིན་སྦྲང་མ་ལ། །སོགས་པ་གདུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དཀའ་བས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་འགྲུབ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་ཚོལ་བ། །རྣམ་རྟོག་བྱིང་རྨུགས་འཕྱར་གཡེང་དགྲ། །གཞོམ་པར་དཀའ་པའི་ལས་འདི་དག །ཉམས་སུ་བླངས་ན་བདེ་ཐོབ་རྙེད། །འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་ཡིན། །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་བསླབ་པ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་གོམས་པར་བྱ་བ་ལས། །འདྲིས་པར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་གཅེས། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་ཉམས་རྙེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། དམན་པ་རྣམས་གང་གི་དགོངས་པ་དམ་པའི་ཉམ་དྲོད་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་དབང་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུན་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེས་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གྲོགས་པོ་དག་གང་འདི་ལ་ཚེགས་ཆུང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཅི་ལ་ཡང་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་
Chinese
必定成为那样。黑暗之处全部显明。瑜伽士忿怒指尖上，月亮坛城光明炽盛。极其稳固地镇压，水能焚烧的劫末之火。瑜伽士手之坛城中，三千世界及其周围。抛向虚空之中后，从地到地转移。瑜伽士忿怒指尖上，太阳坛城显明，光芒中放射出亿万太阳，内外黑暗全部消除。瑜伽士手之坛城中，水月坛城极其明亮，甘露之河流淌，熄灭焚烧地狱之大火。此外，楞伽之主曾说，禅定之经就包含在此处。因此，应当像这样理解。 心是幻化的自性，如何观察就如何显现。即使不是立即变成那样，但所观察的就会那样显现。即使在有碍之境中不显现，意像、神通、全知也会显现。如何观察，就那样观看，会变得显而易见。存在与否、好坏等自性，如同水泡一般消失。一切都将由此而成。因此，禅定的心性至关重要。例如，去大海取宝之人，对于蛇、鳄鱼、蜜蜂等毒害之苦，以艰难困苦而成就。同样，寻求瑜伽的瑜伽士，对于分别念、昏沉、掉举等敌人，这些难以击败的事业，如果努力修持，就能获得安乐。这就是殊胜的禅定，是修持的教诲，比起仅仅让心习惯，更重要的是让心变得亲近。朋友们，要知道这些就是修持的成果。如此说后，下等者们都获得了上等者们殊胜的暖意。诸佛意趣汇集之大经中，名为瑜伽自在之章，第七十三。 然后，秘密主对下等身之菩萨们如此说道：朋友们，什么是能在此处减少辛劳的方法呢？就像这样，对任何事物都不执着。什么是不执着呢？就像这样，那
English
It will definitely become like that. All the dark places become clear. On the tip of the yogi's wrathful finger, the mandala of the moon blazes brightly. It is extremely stable and suppresses the fire of the kalpa that burns with water. In the mandala of the yogi's hand, the three thousand worlds and their surroundings. After being thrown into the expanse of the sky, it is transferred from earth to earth. On the yogi's wrathful finger, the mandala of the sun is clear, and billions of suns radiate from the rays, eliminating all darkness inside and out. In the mandala of the yogi's hand, the water and moon mandala is extremely bright, and a stream of nectar flows, extinguishing the great fire of the burning hell. Furthermore, the Lord of Lanka said that the sutra of samadhi is contained in this very place. Therefore, it should be understood in this way. The mind is the nature of illusion; it appears as it is contemplated. Even if it does not immediately become that way, it appears as it is contemplated. Even if it does not appear in an obstructed realm, mental images, supernormal powers, and omniscience will appear. How you contemplate, so you look, and it will become clear and obvious. The nature of existence and non-existence, good and bad, disappears like a water bubble. Everything will be done by this. Therefore, the mind of samadhi is essential. For example, a person who goes to the ocean to collect treasures endures all the suffering of poisonous creatures such as snakes, crocodiles, and bees with difficulty and achieves success. Similarly, a yogi seeking yoga, for enemies such as discursive thoughts, dullness, excitement, and distraction, these difficult-to-defeat activities, if practiced diligently, can attain happiness. This is the supreme samadhi, the teaching of practice; it is more important to make the mind intimate than to merely make it accustomed. Friends, know that these are the results of practice. After saying this, the inferior ones all obtained the supreme warmth of the superior ones. In the great sutra that gathers the intentions of all Buddhas, it is called the chapter on the mastery of yoga, the seventy-third. Then, the Lord of Secrets said to the bodhisattvas of the inferior body: Friends, what is the way to reduce effort in this? It is like this: not being attached to anything. What is not being attached to anything? It is like this: that
Tibetan
བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ནད་གང་ལའང་གནོད་པར་བྱེད་མི་ནུས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡི། །དུག་གསུམ་དུག་ལྔས་གནོད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན། །ལམ་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང་། །བདེ་འགྲོ་ཙམ་དུ་ངེས་འབྱུང་གི། །གོ་འཕང་དམ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ གནས་པར། །གང་ཤེས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གང་དེ་ཟིན་པར་མ་ཤེས་ན། །དམ་པའི་ལམ་རྣམས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བློ་ལྡན་པས། །ཉོན་མོངས་ཟིན་པས་གང་སྤྱད་ཀྱང་། །རྣམ་གྲོལ་རང་འབྱུང་མྱ་ངན་འདས། །ཚེགས་མེད་གྱིན་ད་དོན་པོ་ཆེ། །གང་འདི་བློ་དང་མི་ལྡན་པས། །བློ་ལྡན་ཚུལ་དུ་གང་བྱེད་པ། །དམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། །འཆིང་བ་ཐར་རམ་འཁོར་བའི་དངོས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཡི། །བློ་ཅན་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ། །བྱ་བའི་ལས་ལ་ཤ་ཐང་བའི། །ཚེགས་ཆེན་དཀའ་བ་ལས་དང་བྲལ། །དམ་པའི་བློ་གྲོས་ཐབས་མེད་དེ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་དང་ནི། །འདུལ་བའི་དབང་གིས་དམན་པའི་ལུས། །སྟེན་པར་བྱེད་པའང་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དམ་པའི་བློ་གྲོས་ཐབས་ཡོད་ན། །འཁོར་བ་དམན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་། །སྐྱེས་བུ་དམ་པར་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །གྲོལ་བ་རང་འབྱུང་གཞན་ལས་མིན། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་ལ་སོགས་པ། །གཉིས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མཐའ། །ཀུན་མཁྱེན་རྣམས་ནི་དབུས་ལའང་མིན། །དེ་ནི་གྲོལ་མེད་གྲོལ་བའོ། །འདི་ནི་གསང་བ་དམ་པ་སྟེ། །མ་རྟོགས་བློ་ཆུང་ཀུན་ལ་གསང་། །སྐྱོན་ཡོད་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བློ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་ལ། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཡོ་བྱད་གཙོར་མ་གསུངས། །གལ་ཏེ་བྱས་ནའང་འགག་པ་མེད། །མ་བྱས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་ངེས། །དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་ན། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སེམས་ཅན་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་རྗེ་མཚོན་གྱིས་བསད། །དཔག་མེད་དགེར་འགྱུར་མ་བསད་ན། །ཀུན་གྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི། །གང་གི་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི། །གང་གིས་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་དུ། །སྲིད་གསུམ་དཀྲུགས་པས་དེ་རིག་མིན། །འདིར་ནི་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་པས། །བྱ་མེད་གྱིན་དར་རང་རིག་པས། །དོན་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ཉལ་མོ་བཙུན། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མུན་པ་དུག་དང་རྫས། །སྨན་སྣང་གསེར་དུ་གྱུར་པ་ན། །འགྱུར་རྩི་མན་ངག་མེད་པའི་མིས། །དཀའ་བའི་ལས་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པ། །སྡུག་བསྔལ་སྤྱད་ཀྱང་མི་ འགྲུབ་སྟེ།
Chinese
即是如是性。那是为什么呢？譬如说，咒语完全摄持的疾病，任何都不能损害。如是性所摄持的，三毒五毒不能损害。如果不是如是性所摄持，即使修持所有道之支分，也只能决定获得善趣，怎么能成为殊胜的果位呢？如是性中一切安住，谁了知就能解脱烦恼。谁没有了知被它摄持，殊胜的道也不能解脱。瑜伽士以智慧摄持烦恼，无论修持什么，都能自生解脱，证入涅槃，毫不费力就能获得大利益。谁不具备这种智慧，以有智慧的方式所做的一切，也不能获得殊胜的解脱，只能被束缚或者成为轮回之物。通达一切皆空的智者，即是证入涅槃者。对于从事各种行为的人来说，远离了辛劳和艰难。殊胜的智慧没有方便，与殊胜的补特伽罗以及调伏的力量相比，如果依止低劣的身体，也会堕落。殊胜的智慧如果有方便，轮回低劣的事物，也能成为殊胜的补特伽罗而解脱，解脱是自生的，不是来自他者。解脱与未解脱等等，一切二取分别都是边见，一切智者不住于中，那即是没有解脱的解脱。这是殊胜的秘密，对于没有证悟的智慧浅薄者，要保密。有缺点不是过失，是为了利益智慧浅薄者。因此，对于具备智慧方便者，没有说勤作修持和资具是主要的。如果做了也不会有障碍，不做也是如此决定。如是，如果具备智慧方便，那么即使是造作五无间罪的众生，也能以菩提心和慈悲心为武器杀死，转为无量功德，如果不杀死，那么一切所追求的，就是他的心之本性。谁在无量劫中搅乱三有，却不认识它。在此，以具备智慧方便，无所作为就能自然觉悟，伟大的瑜伽士如睡眠般安乐，不寻求也能任运成就。如同黑暗、毒药和物质，变成药物、光明和黄金，没有点金术窍诀的人，即使经历各种艰难困苦，也不能成功。
English
It is suchness. Why is that? For example, any disease that is completely seized by mantra cannot harm. Those seized by suchness, the three poisons and five poisons will not harm. If not seized by suchness, even if all aspects of the path are practiced, one will only definitely attain a good rebirth. How can one attain the supreme state? In suchness, all abide. Whoever knows this will be liberated from afflictions. If one does not know to be seized by it, the supreme paths will not be liberated. The yogi, with wisdom, seizes afflictions, and whatever is practiced will be self-liberated, attaining nirvana. Without effort, one can obtain great benefit. Whoever does not possess this wisdom, whatever is done in the manner of having wisdom, will not attain supreme liberation, but will be bound or become a thing of samsara. The wise who understand that all is empty are those who attain nirvana. For those who engage in various actions, they are free from toil and hardship. Supreme wisdom has no means, and compared to supreme individuals and the power of taming, relying on an inferior body will also lead to downfall. If supreme wisdom has means, even inferior things of samsara can become supreme individuals and be liberated. Liberation is self-arising, not from others. Liberation and non-liberation, etc., all dualistic thoughts are extremes. The all-knowing ones do not abide in the middle either. That is liberation without liberation. This is the supreme secret, and it should be kept secret from those who have not realized it and have shallow wisdom. Having faults is not a mistake, it is for the benefit of those with shallow wisdom. Therefore, for those who possess wisdom and means, it is not said that diligent practice and resources are the main things. Even if done, there will be no obstruction, and even if not done, it is definitely so. Thus, if one possesses wisdom and means, then even sentient beings who commit the five heinous crimes can be killed with the weapon of bodhicitta and compassion, turning into immeasurable merit. If not killed, then what everyone seeks is the very nature of his mind. Whoever disturbs the three realms for immeasurable kalpas does not recognize it. Here, with wisdom and means, without action, one can naturally awaken with self-awareness. The great yogi is comfortable like sleeping, and it is spontaneously accomplished without seeking. Just as darkness, poison, and substances turn into medicine, light, and gold, without the secret of alchemy, even if one experiences various hardships, one will not succeed.