Tibetan
མངོན་དུ་གྱུར་ན། དཔག་ཏུ་མེད་ པའི་རྒྱལ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་དུ་བྱ་བའམ་སྙིང་པོར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་བས་ན་འདི་ལྟར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་ན། །མཐོང་བས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་གོ་འཕང་མཆོག་འཕགས་ན། །བླ་མེད་མཐོ་བཙུན་མཐའ་དག་བརྫུན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ངེས་ཕན་ཆད། །གང་དམན་སྤ་གོང་ཞུམ་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་ན། །འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དམ་པར་ངེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འཇུག །འཁོར་བའི་མཐའ་ལའང་སྐྱོ་བ་མེད། །མུ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། །བདུད་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཉམ་མི་ང་། །མི་བཟད་ཁམས་ལ་བག་མི་ཚ། །འདོད་པའི་དངོས་པོ་དབྱིངས་ལ་སྦྱོར། །ཅིག་ཅར་ངེས་པའི་དོན་མཐོང་ན། །རིམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་སླུ་འདྲིད་འདྲ། །དེ་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །ཀློང་དུ་གྱུར་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དཔེར་ན་སེང་ཕྲུག་ཁྱུང་སྒོང་དག །མིག་མ་བྱེ་ཞིང་མར་བླངས་ཀྱང་། །ཀུན་སྐྲག་སྒོ་ངའམ་མཁར་འགྲོ་ལྟར། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་གང་གྱུར་པ། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གནས་འཇུག་ཀྱང་། །གོ་འཕང་དམ་པ་དེ་ཉིད་དུ། །ངེས་པ་ཅི་ལའང་བག་མི་ཚ། །རིམ་གྱིས་མཚན་མར་སྤྱོད་པ་དང་། །མེད་དང་དམིགས་དང་མི་དམིགས་དང་། །བསྒྲུབ་དང་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་རྟོག་འཇུག་པ། །བླུན་པོ་དེ་དག་སྟོངས་པ་སྟེ། །དམ་པར་ངེས་པ་ག་ལ་ཡིན། །གཅན་གཟན་ཐ་མའི་ཕྲུ་གུ་འདྲ། །སྐྲག་ཅིང་དངང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཐའ་ཡས་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་གྱི། །རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན། །མ་བཅོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་བ། །འདབ་གཤོག་རྩལ་གྱིས་ནམ་འཕང་སྤྱོད། །རི་བྲག་ཆུ་ཀླུང་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །འཕུར་རླབས་འོག་ཏུ་ཀུན་ཆུད་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་བ། །ཐེག་པའི་སྤྱོད་སྒོ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་དོན་གྱིས་ན། །གོ་འཕང་རླབས་ཀྱིས་ཐག་བཅད་པ། །འདི་ནི་རེ་དང་དོགས་པ་ཡི། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་ པའི་ངེས་པ་སྟེ། །དམ་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་ཡི། །གོ་འཕང་གཅོད་པ་ངེས་པར་གཅེས། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་ས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བགྲོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། དམན་པ་རྣམས་རེ་དོགས་མེད་པར་ཐག་གཅོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུན་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་གང་ཉམ་རྙེད་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགོངས་པ་དམ་པ་ཀུན་འདུས་ལ། །འཇུག་པའི་གཙོར་ནི་བསམ་གཏན་ཏེ། །འཁོར་ལོས་དབང་སྒྱུར་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀུན་དབང་སྒྱུར་བསམ་གཏན་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་འདི། །དུག་དང་མུན་པ་གསེར་འགྱུར་བཞིན། །ཐམས་ཅད་དབང་སྒྱུར་བསམ་གཏན་ཡིན། །དེས་ན་དམ་པའི་བསམ་གཏན་བྱ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་འདི་མེད་ན། །རྒྱ་མཚོ་མཇིང་གི་ཕ་བོང་ལྟར། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་བཅད་ཀྱང་། །དོན་མེད་སྙིང་པོ་སྐམས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ནི། །ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དེ་ཉིད་ལ། །མ་བཅོས་པ་ཡི་བློ་བཞག་སྟེ། །མ་ཡེངས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཇི་བཞིན་པ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་མི་དམིགས་པ། །རྩ་བའི་ཀུན་ཤེས་ཀུན་གཞི་ཉིད། །ཅི་ཕྱིར་མ་བྱས་མ་བཅོས་པ། །རང་འབྱུང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བཤད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྣང་བ་ནི། །འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་ཡུད་ཙམ་ཉིད། །ཅི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྣང་འཇུག་པས། །ཕྱི་ནང་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བཤད། །རྒྱུ་ཡི་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ནི། །འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་སྒོ་ལྔ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་གང་གི་རྒྱུར་བཀོད་པས། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བཤད། །གང་གི་དགོངས་པ་དམ་པ་ནི། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཐེར་ཟུག་མེད། །དབུ་མར་མི་དམིགས་ཀུན་རིག་གསལ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ལས་ཀྱང་འདས། །གང་འདིར་ཚོར་འགྲོ་མ་རབས་དང་། །གང་འགོག་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །འདི་གང་ཉམས་པའི་ལོག་སྲེད་ཅན། །ཡལ་བ་ཕྱལ་པ་དམིགས་ པ་གཅིག །གང་འདིར་ལྟ་བས་མདོངས་པ་དག ། བདག་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་སྒྲུབ་སྟེ། །མེད་མོས་དེས་འགྲོ་མེད་སྙམ་ནས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །མོས་པ་ཆུང་ངུ་ཐམས་ཅད་ནི། །གང་ལ་བདག་མེད་རྟེན་བཞིན་མཐོང་། །གང་བཀག་རྟོག་ཡོད་དཔྱོད་མེད་པ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཁོ་ནའོ། །ཀུན་སྟོང་ཕྲ་བའི་སྟོང་པ་ལས། །གནས་རྟོག་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་གཉིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་བཞག་སྟེ། །དགའ་བ་བསྐྱོད་པ་གསུམ་པའོ། །བདག་གམ་གཞན་གྱི་མཐུས་བསྟན་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་མི་གཡོ་གནས་བཞི་པ། །གང་ཡོད་མཐར་ཡང་འགྱུར་སྲིད་ཀྱི། །གང་མེད་གནས་མེད་མཐར་མི་འགྱུར། །གང་མེད་མི་མཐོང་མི་ཤེས་བཞིན། །བཙལ་བས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཡང་། །དེ་ཉིད་མེད་པར་མི་
Chinese
显现之时，将能见到不可估量的胜者。 为什么呢？因为所有这些的精华或核心就是真如，除此之外别无他物。朋友们，因此，如果见到真如之义， 见即一切皆幻化。 彼即果位至高胜， 无上高贵皆虚妄。 一旦确信真如性， 无有卑劣骄傲与沮丧。 一旦决断于真如， 安住世间亦法身。 虽确定为殊胜，亦入世间。 于轮回之边亦无厌倦。 虽无边无际亦圆满为一。 于魔之界亦不畏惧。 于不悦之境亦不厌恶。 将欲之事物融入法界。 若能顿然见决定之义， 次第修持似欺骗。 仅对此生起信心， 亦能压伏三界。 已成空性更何须言？ 譬如幼狮与鹏雏， 纵然未睁眼便取出， 亦如众惧蛋或空中行。 彼已确定为何者， 彼等纵然安住世间， 于殊胜果位彼性中， 确定何事亦不厌。 次第以相而行持， 有与无及有相无相， 修与行持之彼等， 无有差别而作意者， 彼等愚者将空耗， 岂能确定为殊胜？ 犹如猛兽幼崽般， 乃是恐惧与惊慌之自性。 无边无尽诸法之， 自性如何安住如是， 不作伪不颠倒者， 即是决断于真如性。 犹如大鹏翱翔于空， 以翅膀之力翱翔天际， 纵然山岩江河无边际， 亦如飞浪之下皆包容。 瑜伽士法性空行母， 乘之行境虽无边无际， 然以如实不作伪之义， 以果位之浪而决断。 此乃断除希冀与疑虑之， 决定之见地。 于殊胜自性而观视之， 断除果位务必珍重。 朋友们，当知彼等是为完全断除地基而筹划。如是说已，卑劣者等亦获得无有希冀与疑虑而决断之果位。诸佛之密意此
English
When it manifests, one will see immeasurable victors. Why is that? Because the essence or core of all of these is suchness, and there is nothing other than that. Friends, therefore, like this: If one sees the meaning of suchness, Seeing, everything is illusion. If that itself is the supreme and noble state, All the unsurpassed, high, and noble are false. Until one is certain of suchness, There is no inferiority, pride, or discouragement. Once one is determined in suchness, Even abiding in the world is the Dharmakaya. Even if determined as sacred, one still engages in the world. There is no weariness even at the edge of samsara. Though infinitely vast, it is perfected as one. One is not afraid in the realm of demons. One is not disgusted in the realm of the unpleasant. One unites desirable objects with the expanse. If one sees the meaning of certainty all at once, Gradual practice seems like deception. Even with mere faith in that, One will subdue the three realms. What need is there to say about becoming emptiness? For example, lion cubs and garuda eggs, Even if taken out before their eyes open, Everyone is afraid, like of an egg or a sky-goer. Whoever has become certain of that, Even if they abide and engage in the world, In that sacred state itself, They are not disgusted by anything they are certain of. Practicing gradually with characteristics, And with existence, focus, non-focus, Practicing and proceeding, Those who impute without distinction, Those fools will be empty, How could they be certain of the sacred? Like the cub of a final predator, It is the nature of fear and anxiety. Of all the infinite dharmas, Just as their nature abides, Unfabricated, not inverted, That is being certain of suchness. Just as a great garuda soars in the sky, Using the power of its wings to traverse the heavens, Even if mountains, rocks, and endless rivers, Are all contained beneath its soaring waves, So too, the yogin, the dharmata dakini, Even if the conduct of the vehicle is endless, If by the meaning of what is as it is, unfabricated, One decides with the wave of the state, This is the certainty that cuts off Hope and doubt. Looking at the sacred nature itself, Cutting off the state must be cherished. Friends, know that these are planned to completely cut off the ground. Having said this, the inferior ones attained the state of deciding without hope or doubt. This is the intention of all the Buddhas.
Chinese
《大乘经》中名为断疑品第七十二。 复次，金刚密主对下劣者说：诸友伴，当修习者如下： 胜妙意总集，入之主为禅定，如转轮王，禅定能自在诸法。 此大瑜伽之禅定，如毒、暗变为金，禅定能自在一切，故当修习胜妙禅定。 若无此禅定，如海中颈之石，虽闭无数门，然无义，是枯槁之精华。 大瑜伽之禅定，于如实之彼性，不作意而住心，不散乱，无生灭。 殊胜瑜伽之如实性，即是心之法性，如是之性不可得，是根本之普知、普基。 何以故？未作、未修，故说为自生之如是性。 一切皆普现，是入之识刹那顷，何以故？以普现入故，说为内外普现。 因之种种施设，是入之识五门，以何为一切之因施设故，说为一切生之因。 何者之胜妙意，非空、非实有，于中观不可得，普知明，超离有无。 于此，觉受行恶者，及何者禁断孩童之行境，此乃何者失坏之邪见者，是迷乱、散乱、唯一之境。 于此，以见解而迷乱者，依于我而立宗，以无有信解，思彼无有，彼即刻堕恶趣。 一切微小之信解，于何者见无我如所依，何者禁断有分别、无观察者，唯是初禅。 从极微细之空性，于无住分别者二，于空性而决定安住，喜乐动摇者三。 以自或他之力而显示，无过失、不动摇之第四禅，何者有，终将变异，何者无，无处，终不变异。 何者无，不见、不知，虽寻觅亦不可得，然彼性非无。
English
The seventy-second chapter, entitled "Severing Doubts," from the Great Sutra. Then, again, the Lord of Secrets spoke to the inferior ones: "O friends, that which is to be cultivated is as follows: The perfect thought is all-encompassing, the main entry is meditation, just like a wheel-turning king, meditation is the mastery of all dharmas. This great yoga meditation, like poison and darkness turning into gold, meditation is the mastery of all, therefore, practice the perfect meditation. If there is no such meditation, like a stone on the neck in the ocean, even if countless doors are closed, it is meaningless, it is a withered essence. The great yoga meditation, in the suchness of reality, placing the mind without contrivance, without distraction, without arising or ceasing. The suchness of perfect yoga, is the very nature of mind, suchness is indiscernible, it is the root of all-knowing, the basis of all. Why? Because it is unmade and uncultivated, it is said to be self-arisen suchness. All that appears everywhere, is the momentary consciousness of entry, why? Because of the universal appearance of entry, it is said to be the universal appearance of inner and outer. The arrangement of the cause, is the five doors of the entering consciousness, by what cause is everything arranged, it is said to be the cause of all arising. Whose perfect thought is neither empty nor truly existent, indiscernible in the Middle Way, all-knowing and clear, beyond existence and non-existence. Here, those who feel and act evilly, and those who prohibit the realm of children's actions, this is the deluded and straying, the single object. Here, those who are confused by views, rely on self to establish extremes, believing in non-existence, thinking there is nothing, they immediately fall into evil realms. All small faiths, in whom they see selflessness as a support, those who prohibit having thoughts without examination, is only the first dhyana. From the subtle emptiness of all emptiness, in the absence of abiding thoughts, the second is examination, in emptiness, the third is joy and movement. Shown by the power of self or others, the faultless, unwavering fourth dhyana, whatever exists will eventually change, whatever does not exist, has no place, and will never change. Whatever does not exist, is unseen and unknown, though sought, it cannot be found, yet that nature is not non-existent.